《贤愚因缘经 卷一》（北魏沙门慧觉译、新译圆照法师）
二梵志受斋缘品第三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。
明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。
佛告阿难。迦葉如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。
妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。
二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。
为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。
王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。
王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。
龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。
园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。
王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。
大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。
其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。
王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。
人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇桓精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。
第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”
佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。’
妻子说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除不再与你来往。’听了这话，此婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子非时而吃了饭。
后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。
当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延。应当将此果送给他。’于是便将此柰，敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。
国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’
国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。
龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家变成大海。’
看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。
当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’
大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。
他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。
国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。
国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。
二梵志受斋缘品第三
如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园。尔时初夜有二天。来诣于佛所。天人身光。照曜只桓。皆如金色。佛便随宜。演畅妙法。心意开悟。俱得道迹。头面礼佛。还归天上。
明日清朝。阿难白佛。昨夜二天。来觐世尊。威相昉着。净光赫奕。昔种何德。获斯妙果。
佛告阿难。迦葉如来灭度之后。遗法垂末有二婆罗门。受持八斋。其一人者。求愿生天。其第二人。求作国王。其第一人。还归其家。妇呼共食。夫答妇言。向受佛斋。过中不食。
妇复语曰。君是梵志。自有戒法。何缘乃受异道之斋。今若相违不共我饭。当以斯事语诸梵志。使驱摈汝不与会同。闻此语已。深怀恐怖。便与其妇。非时而食。
二人随寿长短。各取命终。愿作王者。持斋完具。得生王家。愿生天者。由破斋故。乃生龙中时有一人。
为王守园。日日奉送种种果蓏。此人后时。于泉水中。得一异奈。色香甚美。便作是念。我每出入。常为门监。所见前却。当以与之。如念即与门监受已。复自思惟。我通事时。每为黄门之所抴缩。当以与之。便用斯奈。奉贡黄门。黄门纳竟转上夫人。夫人得奈。复用献王。王食此奈。甚觉甘美。便问夫人。从何处得。夫人即时如实而对。展转相推。到于园监。
王复召唤。而问之曰。吾园之中有此美果。何不见奉。乃与他人。园监于是。本末自陈。王复告言。自今已后。常送斯奈。莫令断绝。园监启曰。此奈无种。从泉中得。敕使常送。无由可办。
王复告言。若不能得。当斩汝身。园监还出。至彼园中。忧愁懊恼。举声大哭。时有一龙。闻其哭音。变身为人。来问之言。汝有何事。悲哭乃尔。是事园监。具自宣说。
龙还入水。以多美果。着金盘上。用与此人。因告之言。可持此果以奉汝王。并腾吾意。云吾及王。本是亲友。乃昔在世。俱为梵志。共受八斋。各求所愿。汝戒完具。得为人王。吾戒不全生于龙中。今欲奉修斋法。求舍此身。愿索八关斋法。用遗于我。若其相违。吾覆汝国。用作大海。
园监于是。奉果于王。因复说龙所嘱之变。王闻此已。甚用不乐。所以者何。时世无佛法。又灭尽八关斋文今不可得。若不称之。恐见危害。惟念此理。是故愁悒。
王有大臣。最所敬重。王告臣曰。神龙从我。求索斋法。仰卿得之。当用寄与。大臣对言。今世无法。云何可得。王又告曰。汝今不获。吾当杀卿。
大臣闻此。甚怀惆怅。往至自舍。此臣有父。年老耆旧。每从外来。和颜悦色。以慰父意。当于是时。父见其子。面色改常。即便问之。何由乃尔。于时大臣。便向其父。委曲自说。
其父答曰。吾家堂柱。每现光明。试破看之。傥有异物。奉父言教。令他拖伐取而斩析。得经二卷。一是十二因缘经。二是八关斋文。大臣即持。奉上于王。
王得欢喜。不能自胜。便以此经。着金盘上。自送与龙。龙获此经。大用欣庆。便用好宝。赠遗于王。受持八斋。勤而奉行。命终之后。生于天宫。
人王亦复修奉斋法。寿尽生天。共同一处。昨夜俱来。咨禀法化。应时寻得须陀洹果。永息三涂。游人天道。从是已往。毕得涅槃。佛说是时。一切众会。欢喜奉行。
【白话文】如是我闻：一时，佛住在舍卫国祇树给孤独园。当时有两位天人于初夜时分来到佛的住所，他们身上的光芒将祇桓精舍照耀得金碧辉煌。佛便应机宣说妙法，他们心开意解，都证得圣果。于是天人以头礼佛，返回天界。
第二天清早，阿难问佛道：“昨天夜里两位天人来拜见世尊，形象威严明亮，净光炫耀。他们过去造了什么福德，才获得这种善妙的果报呢？”
佛告诉阿难：“迦叶如来灭度后，遗留下的教法接近隐没时，有两位婆罗门受持八关斋戒。其中一人希求生天，第二个人希求作国王。第一个人回到家中，妻子喊他一起吃饭，他告诉妻子：‘刚才受了佛戒，过了中午不能吃饭。’
妻子说：‘夫君是梵志，有自己的戒法，为什么要受异教的斋戒？今天你如果不听话，不和我一起吃饭，我就将这事告诉其他梵志，让他们将你驱除不再与你来往。’听了这话，此婆罗门深怀恐惧，便和他的妻子非时而吃了饭。
后来两个婆罗门随寿命长短都死去了。发愿做国王的那位，因守戒圆满得以投生国王家；发愿生天的那位，因为破斋的缘故，就生在龙族中。
当时有一个人，给那位国王看守园林，天天都要奉送各种瓜果。这个人后来在泉水中得到一个奇异的柰，颜色味道十分鲜美，便这样想：‘我每次出入宫廷，常常被门卫见到上前阻拦。应当把此果送给他。’按照所想就给了门卫。门卫接受后又暗自想道：‘我通报事情的时候，常常被宦官拖延。应当将此果送给他。’于是便将此柰，敬奉给宦官。宦官接受以后，转送国王夫人。夫人得到此柰，又献给国王。国王吃了此柰，觉得特别香甜，便问夫人：‘从哪里得到的？’夫人立即如实禀告。辗转推求，最后找到看园人。
国王于是召来看园人问道：‘我的果园中有这么好的果品，为什么不奉送给我，竟送给其他人呢？’看园人于是就把事情始末说了一遍。国王又吩咐道：‘从今以后，你要经常奉送这种柰果，不要间断。’看园人奏道：‘这种柰没有种子，是从泉水中得到的。大王令我经常奉送，恐怕没办法做到。’
国王就告诉他：‘倘若得不到此柰，就将你斩首！’看园人出了王宫回到果园，极为忧愁苦恼，放声痛哭。这时有一条龙听到他的哭声，就变成人形过来问道：‘你有什么难事，竟这样悲伤痛哭呢？’看园人把此事详细告诉了他。
龙回到水中，将很多甜美的果品放在金盘上，送给这个看园人。并告诉他：‘可拿这些水果奉送给你的国王，并传达我的意思，就说：我和国王原本是亲友，在过去世都是梵志，共同接受了八关斋戒，各自求取所愿。你守戒圆满得以转成人间国王，我守戒不圆满生在龙中。如今我想奉修斋法，以求舍弃龙身。所以希望你能找到八关斋戒教法，拿来给我。倘若不顺从，我将毁灭你的国家变成大海。’
看园人于是把这些果品奉给国王，又禀告了龙所嘱咐的这件事。国王听后非常犯愁。为什么呢？当时世上没有佛法，又灭尽了八关斋文，所以如今无法得到。如果不合龙意，又害怕受到危害。想到这些问题，所以愁闷。
当时有一位大臣最受国王敬重，国王告诉他说：‘神龙向我索要斋法，只有仰赖爱卿找到，再拿来送给神龙。’大臣回答道：‘如今世上无有佛法，怎么能弄得到呢？’国王对他讲：‘如今你如果弄不到的话，我就杀了你。’
大臣听了此话，心里十分忧愁，回到自己家中。这位大臣有一个父亲，年纪十分老迈了，大臣每次从外面回来总是和颜悦色，以宽慰父亲的心。这一次回家，父亲见儿子面色一改常态，便问他：‘什么原因令你这样呢？’于是大臣就将其中原委一一告诉老父。
他父亲答道：‘我家堂屋的柱子常常闪现光明，试着破开它看看，或许会有不寻常的东西。’他按照父亲的话，命人拖砍取来，剖开后得到二卷佛经：一卷是十二因缘经，一卷是八关斋文。大臣马上拿着奉送给国王。
国王得后喜不自胜，便将此经放在金盘上，亲自送给龙。龙获得此经，非常欢喜，拿出最好的宝物，回赠给国王。龙受持八关斋戒，精勤奉行，死后转生天宫。
国王也依斋法修行，死后生于天界。二人同在一处。昨夜他们一起前来，请教正法，蒙受教化，当下就证得须陀洹果，永远寂灭三恶趣的痛苦，自在转生人天善道。从这以后，必定获得涅槃。”佛说此经时，一切与会大众都欢喜奉行。
到底什么是“活在当下”？
对于头脑主义者来说，当下是指“此时”、“此地”，它是一个“点”；但对于真正活在清醒中的觉者来说，当下不是一个“点”，它是“一大片”——没有“时间”、没有“空间”概念的寂静涅槃状态。真正的当下和“时间”、“空间”无关，它是生命的“本来面目”，它是“正定”。
我们常常暗示、催眠或警告般地告诉自己说：“活在当下！”但当“当下”是一个具体的时间或地点时，没人能够活在当下，为什么呢？因为心是不住的。
如果你强迫自己活在那样的一个点上，那么这个“点”，就成了一个栓马桩、一个系驴橛——它将不再是让你感受自由的地方，它将成为你新的不自由的因。
正确的活在当下的方式是：“应无所住而生起其心”——心应该是无所住的，但妙明真心不失。
当下不是一个孤岛，不是不再与前后左右相连，而是整个世界、整个星球、整个宇宙。当下与万物没有任何分离，当下以一个“整体”存在着，当下是装满丰富礼物的心。当下满满的，而非空空的，当下之外什么也没有。
当下就是你自己。当下和外境无关，不以外境做参照。当下不是一个要“进入”的状态，而是一个要“成为”的本来。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。回到本来，即回到当下。
对于头脑主义者来说，当下是指“此时”、“此地”，它是一个“点”；但对于真正活在清醒中的觉者来说，当下不是一个“点”，它是“一大片”——没有“时间”、没有“空间”概念的寂静涅槃状态。真正的当下和“时间”、“空间”无关，它是生命的“本来面目”，它是“正定”。
我们常常暗示、催眠或警告般地告诉自己说：“活在当下！”但当“当下”是一个具体的时间或地点时，没人能够活在当下，为什么呢？因为心是不住的。
如果你强迫自己活在那样的一个点上，那么这个“点”，就成了一个栓马桩、一个系驴橛——它将不再是让你感受自由的地方，它将成为你新的不自由的因。
正确的活在当下的方式是：“应无所住而生起其心”——心应该是无所住的，但妙明真心不失。
当下不是一个孤岛，不是不再与前后左右相连，而是整个世界、整个星球、整个宇宙。当下与万物没有任何分离，当下以一个“整体”存在着，当下是装满丰富礼物的心。当下满满的，而非空空的，当下之外什么也没有。
当下就是你自己。当下和外境无关，不以外境做参照。当下不是一个要“进入”的状态，而是一个要“成为”的本来。凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。回到本来，即回到当下。
“原生家庭”问题，只是头脑编织的一个故事
摘自：一念行者《告别自欺欺人的生活》
转自：立品图书
01，成年以后，当你遇到工作、生活、婚姻、家庭等问题时，你非常苦闷，你想解决这些问题，但是你不知道该怎样解决。人们通常认为，要解决一个问题，必须找到那个问题发生的根源。
基于这一思维定式，只要人们想解决他们当下的问题，头脑就会去寻找它认为的那问题的源头。
显然，当一个问题产生，问题是真实存在的，但对问题的归因却有不同。
所有的归因都是糊涂的心在为它自己的痛苦寻找一个合理的理由或支持。
现在这个时代不同了，人们的思想大为开放，他们敢质疑一切，他们敢向父母“下手”了。因而，当他们产生了痛苦，他们敢向前思考，那是不是他们小时候，因为父母和家庭的原因造成的。
要知道，头脑有一个特别的功能，就是寻找证明或支持。
把自己成年后遇到的问题，说成是幼年时期家庭或父母给自己带来的，并深信“那的确有道理”“是这么回事”等，只不过是头脑找到了它自己的证明或支持而已。
“原生家庭”问题，只不过是头脑编织的又一个迷惑它自己的故事而已。它愿意相信，并于麻痹中愿意待在那儿。
只要是外归因，真正解决那个问题就还遥遥无期。
因为首先你的方向都错了。
一座城市在北边，你却往南走，那怎么能够到达它呢？
同样，你的心在痛苦，但避开心而到别处解决问题，那怎么能够真正解决心的问题呢？你的身体病了，你却到别人的身上寻找病因治病，那怎么能够真正治好它呢？把你心灵的问题，不归因于它自身，而归到你的幼年、你的父母、你的家庭、你过去遇到的某个人某件事，这怎么能够真的解决问题呢？
02，要想真正解决心的问题，就必须认清它的念头、信念或支持它运作的信仰体系。
在你整个成长过程，你的父母并没有半点错——无论曾经发生过什么，是你对父母行为作出的判断伤害或影响了你，并不是你父母本身的行为伤害或影响了你。
同样的事，如果在那个时刻你不做那样的判断呢？结果还会不会对你产生与今天一样的伤害呢？没有那个判断，就没有那判断的结果。不要再相信你有一个什么样的家庭或童年，造成了你今天的状况，这纯粹是一个谎言。
越向外归因，越远离真相。
当头脑思考，就开始离开真相；头脑以为自己思考得越对，它就越进入自己的故事；它越进入自己的故事，它就越撇开真相。
这是一定的。
头脑喜欢故事，这就是为什么现代社会有那么多的所谓心理学家、学者、文学家、科幻工作者的原因。这也是为什么整个社会到今天还普遍处在一个大梦中的原因——因为头脑喜欢故事，编造故事是头脑的生命和生活。
相信那些故事，意味着你在离开当下，离开真实，而进入越来越远的梦。无论一个故事看起来多么真实、有道理，但故事终究是假的。每一个相看起来都很真，但都是虚妄不实的。梦中样样都真，但它是真的吗？
这些所谓的治疗家，都是梦中的治疗师，他们在梦中发现了一种对付某种梦境的方法——他们兴奋不已，并开始尝试、运用和推广他们的治疗方法。那疗法似乎也对一部分人起到不错的效果，但它只是把人从一个梦带往另一个梦，那疗效是短暂的、虚幻的错觉。
佛陀因为也了解这一切，所以他不会再为人类编织更多的故事或梦。因此，他不会提出什么“原生家庭”学说，也不讲什么潜意识、情结、前世、轮回。他只告诉你“觉知”，“保持觉知”，“在觉知上，而不要在念头上”。他指导给
你方法让你自己去了解这一切的真相。他只告诉你最实用、能断一切苦的方法让你修持，自证自悟，自我解脱，除此他不给你讲更多的故事。
03，当心产生问题，不要“归因”——既不要外归因，也不要内归因；因为一归因，就是心在创造故事。
当你遇到生命的问题，不要为那个“问题”找理由，也不要分析它、支持它、批评它、证明它或推翻它。
因为你无论是为它找原因，还是分析它、证明它，都是心在为它编造故事。
面对它，你不必那么做，你仅仅是觉知或质疑那个念头就足够了。
当你痛苦或困惑，你的箭不要射向别人，也不要射向自己。
仅仅觉知那问题、那念头、那情绪，不要为那支飞跑的箭助长一点点力或能量。或者，你可以跟踪那箭，解剖它，了解它。这就是觉知和质疑的方法，这就是至简的解脱方法——我叫它“一念觉法”。
摘自：一念行者《告别自欺欺人的生活》
转自：立品图书
01，成年以后，当你遇到工作、生活、婚姻、家庭等问题时，你非常苦闷，你想解决这些问题，但是你不知道该怎样解决。人们通常认为，要解决一个问题，必须找到那个问题发生的根源。
基于这一思维定式，只要人们想解决他们当下的问题，头脑就会去寻找它认为的那问题的源头。
显然，当一个问题产生，问题是真实存在的，但对问题的归因却有不同。
所有的归因都是糊涂的心在为它自己的痛苦寻找一个合理的理由或支持。
现在这个时代不同了，人们的思想大为开放，他们敢质疑一切，他们敢向父母“下手”了。因而，当他们产生了痛苦，他们敢向前思考，那是不是他们小时候，因为父母和家庭的原因造成的。
要知道，头脑有一个特别的功能，就是寻找证明或支持。
把自己成年后遇到的问题，说成是幼年时期家庭或父母给自己带来的，并深信“那的确有道理”“是这么回事”等，只不过是头脑找到了它自己的证明或支持而已。
“原生家庭”问题，只不过是头脑编织的又一个迷惑它自己的故事而已。它愿意相信，并于麻痹中愿意待在那儿。
只要是外归因，真正解决那个问题就还遥遥无期。
因为首先你的方向都错了。
一座城市在北边，你却往南走，那怎么能够到达它呢？
同样，你的心在痛苦，但避开心而到别处解决问题，那怎么能够真正解决心的问题呢？你的身体病了，你却到别人的身上寻找病因治病，那怎么能够真正治好它呢？把你心灵的问题，不归因于它自身，而归到你的幼年、你的父母、你的家庭、你过去遇到的某个人某件事，这怎么能够真的解决问题呢？
02，要想真正解决心的问题，就必须认清它的念头、信念或支持它运作的信仰体系。
在你整个成长过程，你的父母并没有半点错——无论曾经发生过什么，是你对父母行为作出的判断伤害或影响了你，并不是你父母本身的行为伤害或影响了你。
同样的事，如果在那个时刻你不做那样的判断呢？结果还会不会对你产生与今天一样的伤害呢？没有那个判断，就没有那判断的结果。不要再相信你有一个什么样的家庭或童年，造成了你今天的状况，这纯粹是一个谎言。
越向外归因，越远离真相。
当头脑思考，就开始离开真相；头脑以为自己思考得越对，它就越进入自己的故事；它越进入自己的故事，它就越撇开真相。
这是一定的。
头脑喜欢故事，这就是为什么现代社会有那么多的所谓心理学家、学者、文学家、科幻工作者的原因。这也是为什么整个社会到今天还普遍处在一个大梦中的原因——因为头脑喜欢故事，编造故事是头脑的生命和生活。
相信那些故事，意味着你在离开当下，离开真实，而进入越来越远的梦。无论一个故事看起来多么真实、有道理，但故事终究是假的。每一个相看起来都很真，但都是虚妄不实的。梦中样样都真，但它是真的吗？
这些所谓的治疗家，都是梦中的治疗师，他们在梦中发现了一种对付某种梦境的方法——他们兴奋不已，并开始尝试、运用和推广他们的治疗方法。那疗法似乎也对一部分人起到不错的效果，但它只是把人从一个梦带往另一个梦，那疗效是短暂的、虚幻的错觉。
佛陀因为也了解这一切，所以他不会再为人类编织更多的故事或梦。因此，他不会提出什么“原生家庭”学说，也不讲什么潜意识、情结、前世、轮回。他只告诉你“觉知”，“保持觉知”，“在觉知上，而不要在念头上”。他指导给
你方法让你自己去了解这一切的真相。他只告诉你最实用、能断一切苦的方法让你修持，自证自悟，自我解脱，除此他不给你讲更多的故事。
03，当心产生问题，不要“归因”——既不要外归因，也不要内归因；因为一归因，就是心在创造故事。
当你遇到生命的问题，不要为那个“问题”找理由，也不要分析它、支持它、批评它、证明它或推翻它。
因为你无论是为它找原因，还是分析它、证明它，都是心在为它编造故事。
面对它，你不必那么做，你仅仅是觉知或质疑那个念头就足够了。
当你痛苦或困惑，你的箭不要射向别人，也不要射向自己。
仅仅觉知那问题、那念头、那情绪，不要为那支飞跑的箭助长一点点力或能量。或者，你可以跟踪那箭，解剖它，了解它。这就是觉知和质疑的方法，这就是至简的解脱方法——我叫它“一念觉法”。
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