孟子曰："尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。天寿不贰，修身以俟之，所以立命也。"
孟子曰："莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。"
孟子曰："求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。"
孟子曰："万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。"
孟子曰："行之而不着焉，终身由之而不知其道者，众也。"
孟子曰："人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。"
孟子曰："耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？"
孟子曰："莫非命也，顺受其正。是故知命者不立乎墙之下。尽其道而死者，正命也。桎梏死者，非正命也。"
孟子曰："求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。"
孟子曰："万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。"
孟子曰："行之而不着焉，终身由之而不知其道者，众也。"
孟子曰："人不可以无耻。无耻之耻，无耻矣。"
孟子曰："耻之于人大矣。为机变之巧者，无所用耻焉。不耻不若人，何若人有？"
#虚空济[超话]#《了凡四训》——摘自线上课✅
第五讲《立命之学》修身以俟命②
“穷通不贰”“然后可立贵贱之命”道理是一样的，无论你是穷困的还是发达的，其实你念头不动，他是没有区别的，当你念头不动，情绪不起的时候，这个时候你才可立贫贱之命，这个贫贱指的是什么？是内在的品格。你看有的人说我很贫穷，我就没有自信了，还是你的念头自己认为的。你要懂得情绪不动的时候，你懂得他是没有区别的，这个时候你才能安身立命，你才懂得素其味。
比如说:“你看关于有钱没钱不也一样吗！当我懂得其实贫富无贰没有区别”，那这个时候我有钱就多花一点，没钱就少花一点，我也不低人一等。看到比我没钱的也不笑话人家，看到比我好的我也不比你差什么，就是不卑不亢的境界。
当你懂得这个道理的时候，是不是你才能安静的下来，自己不停地去努力。说我没有你过得好，说明什么呢？我自己的德行和善行不够，那我就踏踏实实的去积累德行，积累善行就好了，那我看到你过得不如我，我也不笑话你，你当下的福报就是到了这个层级的，那我能帮助呢，我还去帮助一下你，我能把这个道理告诉给你，我还告诉给你，这个时候你的情绪就不起的，要不然人们天天都在情绪当中，天天都在念头当中，看到比自己优秀的，你看到人家就没有自信，看到比你不优秀的，你看到他，你就产生傲慢之心。
这段整个从《孟子》里面延伸出来的，实在是一个修行极妙的点，“夭寿不贰”“然后可立生死之命”“所以夭寿不貳”他是可以立生死之命的，当你明白念头不动夭寿是没有区别的，你不需要向外去求任何事情的，这是安身立命之本。
“人生世间 惟死生为重”“曰夭寿”“则一切顺逆皆该之矣”接下来又开始跟我们讲人生在世惟有生死是大事，你看我们老百姓是不是常讲这句话，这里面你会发现，当你一旦听懂了，连生死都是小事，哪有那么多的执着痛苦和困扰呢！我很喜欢的一句古诗里面有两句话“人生不满百 常怀千岁忧”所以你看为什么我们那么多的烦恼和痛苦，人生还不满百岁，好像你把一千年的事情都要忧虑，都要操心，每天才那些妄念相缠，故而产生了那么多的烦恼痛苦，导致身心都不健康。
当你把生死都看淡的时候，你会发现一切顺逆都包括在内了，“皆该之矣”该就是包括的意思，你把生死都已经不在乎了，夭寿都已经不贰了，你都能安身立命踏踏实实地做好当下，还有什么事情，一切顺逆都在其中，遇到顺境的时候，我们也不用过于骄傲。为什么呢？他都是我们当下所得还要再接再厉，遇到逆境的时候也同样不要有什么困苦抱怨，还是我们当下积累不够，那你就踏踏实实地积德累行就好了。
“至修身以俟之”“乃积德祈天之事”说:“至于修身以俟命这件事情，乃是积德祈天之事，那什么叫俟？就是等待，当我们念头不动处，不停的去积累，因不停的让我们的行为变得更好，以俟之是等待，至于结果吗？顺其自然，我们每天不停地去修正自己，不停地去做着好的那个事情，至于结果吗？顺其自然就好了，这个时候你每天做事情就没有所求，你才能淡定从容的。
“曰修 则身有过恶”“皆当治而去之”说:“什么叫修”就是我身上有很多的过错，罪恶和不足的时候，皆当治而去之，治就像治病一样，说我们身上有过错有不足，就好比说我们身体得病了，你马上要把它治，把它去除啊！这叫修。绝对不是我意识到了自己的不足，还是保持那个样子，就好像你身体得病了，你是不是要去治啊！你要接着去治的，不是我发现我有病，然后就这样了。那修行不也一样吗？我们有过失有不足的时候，那我们接下来就去治，去修正就好了……
第五讲《立命之学》修身以俟命②
“穷通不贰”“然后可立贵贱之命”道理是一样的，无论你是穷困的还是发达的，其实你念头不动，他是没有区别的，当你念头不动，情绪不起的时候，这个时候你才可立贫贱之命，这个贫贱指的是什么？是内在的品格。你看有的人说我很贫穷，我就没有自信了，还是你的念头自己认为的。你要懂得情绪不动的时候，你懂得他是没有区别的，这个时候你才能安身立命，你才懂得素其味。
比如说:“你看关于有钱没钱不也一样吗！当我懂得其实贫富无贰没有区别”，那这个时候我有钱就多花一点，没钱就少花一点，我也不低人一等。看到比我没钱的也不笑话人家，看到比我好的我也不比你差什么，就是不卑不亢的境界。
当你懂得这个道理的时候，是不是你才能安静的下来，自己不停地去努力。说我没有你过得好，说明什么呢？我自己的德行和善行不够，那我就踏踏实实的去积累德行，积累善行就好了，那我看到你过得不如我，我也不笑话你，你当下的福报就是到了这个层级的，那我能帮助呢，我还去帮助一下你，我能把这个道理告诉给你，我还告诉给你，这个时候你的情绪就不起的，要不然人们天天都在情绪当中，天天都在念头当中，看到比自己优秀的，你看到人家就没有自信，看到比你不优秀的，你看到他，你就产生傲慢之心。
这段整个从《孟子》里面延伸出来的，实在是一个修行极妙的点，“夭寿不贰”“然后可立生死之命”“所以夭寿不貳”他是可以立生死之命的，当你明白念头不动夭寿是没有区别的，你不需要向外去求任何事情的，这是安身立命之本。
“人生世间 惟死生为重”“曰夭寿”“则一切顺逆皆该之矣”接下来又开始跟我们讲人生在世惟有生死是大事，你看我们老百姓是不是常讲这句话，这里面你会发现，当你一旦听懂了，连生死都是小事，哪有那么多的执着痛苦和困扰呢！我很喜欢的一句古诗里面有两句话“人生不满百 常怀千岁忧”所以你看为什么我们那么多的烦恼和痛苦，人生还不满百岁，好像你把一千年的事情都要忧虑，都要操心，每天才那些妄念相缠，故而产生了那么多的烦恼痛苦，导致身心都不健康。
当你把生死都看淡的时候，你会发现一切顺逆都包括在内了，“皆该之矣”该就是包括的意思，你把生死都已经不在乎了，夭寿都已经不贰了，你都能安身立命踏踏实实地做好当下，还有什么事情，一切顺逆都在其中，遇到顺境的时候，我们也不用过于骄傲。为什么呢？他都是我们当下所得还要再接再厉，遇到逆境的时候也同样不要有什么困苦抱怨，还是我们当下积累不够，那你就踏踏实实地积德累行就好了。
“至修身以俟之”“乃积德祈天之事”说:“至于修身以俟命这件事情，乃是积德祈天之事，那什么叫俟？就是等待，当我们念头不动处，不停的去积累，因不停的让我们的行为变得更好，以俟之是等待，至于结果吗？顺其自然，我们每天不停地去修正自己，不停地去做着好的那个事情，至于结果吗？顺其自然就好了，这个时候你每天做事情就没有所求，你才能淡定从容的。
“曰修 则身有过恶”“皆当治而去之”说:“什么叫修”就是我身上有很多的过错，罪恶和不足的时候，皆当治而去之，治就像治病一样，说我们身上有过错有不足，就好比说我们身体得病了，你马上要把它治，把它去除啊！这叫修。绝对不是我意识到了自己的不足，还是保持那个样子，就好像你身体得病了，你是不是要去治啊！你要接着去治的，不是我发现我有病，然后就这样了。那修行不也一样吗？我们有过失有不足的时候，那我们接下来就去治，去修正就好了……
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
孟子曰：“莫非命也，顺受其正；是故知命者不立乎岩墙之下。尽其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。” 孟子曰：“求则得之，舍则失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求无益于得也，求在外者也。” 孟子曰：“万物皆备于我矣。反身而诚，乐莫大焉。强恕而行，求仁莫近焉。”
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