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我天生不合群。一向话少，时而冷场。有过被孤立，有过被诟病。有过自我质疑，也有到过崩坏的边缘。合也无味，孤也无味。党同伐异，这是人性。最终决意做个哑巴。少戾气，不言语，从心过活。亚里士多德说“离群索居者，不是野兽，便是神灵。”我既做不上神灵，那当个野兽也好。 ――何文抵

@罗云熙Leo @旅途七年Lyr

【读经笔记】

《道德经》第77章云：天之道其犹张弓欤？高者抑之，下者举之；有馀者损之，不足者补之。天之道，损有馀而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下？唯有道者。是以圣人为而不恃，功成而不居，其不欲见贤。

这章在追述前章守柔之益的内在机理，也是对前文中所谈的处下不争、无为守辱各种状态内在原理的根本阐释。

修身养性也好，齐家治国也罢，皆须顺天道而为。得道则昌，失道则亡。那么天道是如何运作的呢？

天道运作就象张弓射箭一样。箭头与箭柄需要与靶心在同一直线上，才能命中目标。我们用眼神去控制左右，用手臂去控制高低，用力量去控制强弱。感觉高了压低一点，惑觉低了举高些。拉得太满弦易断，须放松点；拉得不足劲道不够，须补充些力气。天道就是如此在削去有余而补充不足，时刻维持天地间的平衡。人道可就不是这样了。人道总是在攫取不足而供奉有余，致使世间的贫富与矛盾加剧，战乱频仍，烽火不止。

从上述文字看，人道与天道相反。人道所推崇的，恰恰是天道摒弃的。人道所谴责的，恰恰是天道加持的。我们联想到在《庄子》里，老子曾呵斥孔子“乱莫大焉”，是因为他力倡仁义以修身治世。自汉武帝时期“罢黜百家，独尊儒术”以来，仁义在几千年间被朝野上下奉为圭臬。甚至在今日人们一方面在慨叹“人心不古”，一方面又不遗余力地去推行仁义，以遏制道德继续滑坡。但这究竟是亡羊补牢，还是火上浇油？

何为“乱莫大焉”？世问没有比你更祸乱人心了，没有比你更祸乱天下的人了。在祖师爷生活的东周末年，祖师爷已感叹“人之迷其日固久”，那时已经“正复为奇，善复为妖”。再加上“乱莫大焉”的推波助澜，时下的人们已经很难理解治世该有的模样，更不能觉察所谓的这些圣贤之害。

那么一定有人会提出贫道当年的困惑：仁义不好吗？不应让人们知道仁义之举而身体力行吗？……仁义是道德偏废之物，效天地惠施万物之举，当然无可厚非。但圣贤力倡仁义混淆视听，使人们迷惑于道之华而忘记道之实，一时饮鸠止渴，光华其外，其实舍本逐末，贻害无穷。究其原因，我们得面对“人心惟危”的事实。人之私导致人们乐于攫取与获得。仁义不过是人们乐于见闻的言行，易于争相效仿而获得世人肯定。当效仿成为风气与主流，这世间必多伪作与牌坊。多几个道德婊是小事，祸乱人心则不可赦。

那么这世间还有弃人道而顺天道，愿以有余供奉天下的人吗？当然有，就是那些有道之人。他们或离群索居，或潜迹街巷，或隐身帝侧，或逍遥海岛。有余者为何？德也。正所谓厚德载物。他们处下而纳众人所失之德，又因自身德丰而惠及天下。

懂得这个道理，也就理解了圣人真正的模样。他们辅万物之自然而不敢为，为则顺天意而为，不造次不妄作，谨守法度以进退，事了拂衣去，深藏功与名。

要理解道家的思想，定要知道人道与天道之别。只有知道人道之害，才能更好地领悟天道。窃以为，理解“乱莫大焉”是修道与学儒的分水岭，是甄别道表儒心的试金石。

我天生不合群。一向话少，时而冷场。

有过被孤立，有过被诟病。

有过自我质疑，也有到过崩坏的边缘。

合也无味，孤也无味。党同伐异，这是人性。

最终决意做个哑巴。

少戾气，不言语，从心过活。

亚里士多德说“离群索居者，不是野兽，便是神灵。”

我既做不上神灵，那当个野兽也好。 https://t.cn/R2WxTrw