【一个作家，能执笔写出闲适的文字也是一种幸福——《芍药摇晚风》里的岁月静好】散文和水一样，柔弱无骨，变幻不定。人们无法在文学的疆土上找到散文的固定界石，但有一点可以肯定，散文写实，它是最接近生活真实的文学样式。在鲁迅文学奖得主、山西省作协原副主席王祥夫眼中，写随笔与散文一直是一件无比享受的事情。
“一个人生活在这个世界上能得‘闲适’二字是真正的幸福。一个作家，能执笔写出闲适的文字也是一种幸福。也让人能够于此看出一个时代的岁月静好。”他说，自己的散文精选集《芍药摇晚风》就是朝着这个方向去的，“一是要闲适，二是不要开口就教育人。”
《芍药摇晚风》编选的大部分作品，都是表达王祥夫日常的所思、所想和所遇，是内心世界的真实写照，在不经意间流露出了他对这类文体的偏爱。“随笔与散文一如小菜，相比之下，小说可以说是主食与大菜，小菜与主食和大菜是不一样的，小菜就是要让人来品味的，吃小菜难求其饱，但其美好的滋味却往往又让人忘不掉。”王祥夫热爱方寸小文中的回味无穷。
哪怕是置换到读者这一面，他也坚持认为，这样的感受颇为珍贵。读书的最高境界首先是消遣，既然是消遣，那同时也是一种享受，读者的享受还在于通过阅读可以品味一个作家或一篇小文字的语言与腔调，品味一个作家与众不同的情趣。
与多数作家不同，王祥夫的文学创作方向不是单一的，有两个或者更多。“起码我笔下的小说和散文的方向就大不一样。”王祥夫认为，小说的努力方向就是一定要把社会的真相写给读者，让读者对社会产生改造的冲动，让人们知道什么是善什么是恶。小说是俗物，所以在王祥夫的小说里还可以看到社会上的各种欲望在里边蹦蹦跳跳。
但落笔到随笔与散文的方向，王祥夫坦言，想法其实很简单，就是让自己闲适一些，让读到它们的读者轻松下来。一个人生活在这个世界上往往都很累，如果作家的文字能够让人们的神经轻松下来便是善莫大焉。“我们生活在这个世界上，除了要做许多正经事和宏旨大义相关的事，也需要做一些一点儿意义都没有的事。虽然没有意义，但我们高兴去做，它也就有意义了。”人类的喜爱，足以让平凡的世界增添多一点的色彩。
随后，王祥夫抛来了几种精妙的形容，在傍晚时分看晚霞、没事坐在一块大石头上看流云，再比如有时候还喜欢闻闻一点儿营养都没有的花香，虽然那花香没有一点儿营养，但人们喜欢它，它也就有了意义。他认为，老百姓生活的意义，就是岁月静好、少来点事儿，安安静静地待会儿不好吗？
“还有一个真实的想法就是想要人们知道一些事，这就有了传播知识的意思。”一些稀松平常的生活画卷，王祥夫总是敏感地把它转换成知识，还原到自己的作品中。“比如汤婆子，这原是极好的东西，很多人可能忘怀。在北方，外边飘着大雪，屋里虽然生着大火炉子但也不见得会有多么暖和，尤其是晚上钻被窝的时候，如果此刻有个汤婆子，把它放在被窝里，那是很舒服的事。”王祥夫提到，《芍药摇晚风》中第四辑“汤婆子帖”，就描写了各色物件杂项，有《棉被子》《闲章》《梅瓶》《竹帘》《花笺》等，涌现出怀旧之思。
现在，很多人早就没了故乡，类似的乡土风物人情世故已经很难在现实生活中找寻。所以，在王祥夫的自述中，这本随笔集里好像总是有着淡淡的乡愁，“怀旧其实是一种美好的情绪。如果一个人连怀旧的情绪都没有了，那么，回头看看，那空白让人多么害怕。”有人喜欢把旧的东西叫做传统，这样说王祥夫并不反对，传统肯定是旧的，但旧的事物有什么不好？“多少年来，我们总是把旧的事物一概认为是不好的东西，但现在看看，旧的事物的那种岁月包浆在新的事物上永远也不找到。”他如此回应道。
王祥夫是一个既写小说又写散文随笔的人，恰恰两种文体之间却又极大不同。“小说往往是写给别人看，让别人去感动流泪，而写随笔和散文却是为了自己，让自己的心思有个安顿，让自己对文字的喜欢有个自恋般的表现，这就像是私房菜，首先是自己吃的有滋有味，其次才考虑到让别人也来尝尝，当然在心里也想让别人觉着好吃，让别人喜欢，让别人夸几句。”王祥夫向读者袒露了写作的真实心理。
而对于作家来说，小随笔和小散文，因为小，几乎没有藏拙的可能，所以说，最能让人看到一个作家于麒麟皮之下露出马脚的地方就是他的随笔与散文。
散文易学而难工，随笔与散文写作的自由度就于此显现了出来，往往充满了各种可能性和活力。难工而求工，王祥夫说，这就是他喜欢没事写写随笔与散文的道理，小说写作容易落到老套里去，而随笔与散文的写作却是行云流水一般没有一个固定的形态。
再度谈到《芍药摇晚风》这本集子，王祥夫承认有着特别的喜爱，他特别提到，其中篇目的选择编辑下了一番功夫。“所以我是喜欢的，我也想让读者诸君喜欢。况且，芍药也真是十分好看的，今年的夏天是过去了，要想看芍药必须要等到明年。”（大众日报）
“一个人生活在这个世界上能得‘闲适’二字是真正的幸福。一个作家，能执笔写出闲适的文字也是一种幸福。也让人能够于此看出一个时代的岁月静好。”他说，自己的散文精选集《芍药摇晚风》就是朝着这个方向去的，“一是要闲适，二是不要开口就教育人。”
《芍药摇晚风》编选的大部分作品，都是表达王祥夫日常的所思、所想和所遇，是内心世界的真实写照，在不经意间流露出了他对这类文体的偏爱。“随笔与散文一如小菜，相比之下，小说可以说是主食与大菜，小菜与主食和大菜是不一样的，小菜就是要让人来品味的，吃小菜难求其饱，但其美好的滋味却往往又让人忘不掉。”王祥夫热爱方寸小文中的回味无穷。
哪怕是置换到读者这一面，他也坚持认为，这样的感受颇为珍贵。读书的最高境界首先是消遣，既然是消遣，那同时也是一种享受，读者的享受还在于通过阅读可以品味一个作家或一篇小文字的语言与腔调，品味一个作家与众不同的情趣。
与多数作家不同，王祥夫的文学创作方向不是单一的，有两个或者更多。“起码我笔下的小说和散文的方向就大不一样。”王祥夫认为，小说的努力方向就是一定要把社会的真相写给读者，让读者对社会产生改造的冲动，让人们知道什么是善什么是恶。小说是俗物，所以在王祥夫的小说里还可以看到社会上的各种欲望在里边蹦蹦跳跳。
但落笔到随笔与散文的方向，王祥夫坦言，想法其实很简单，就是让自己闲适一些，让读到它们的读者轻松下来。一个人生活在这个世界上往往都很累，如果作家的文字能够让人们的神经轻松下来便是善莫大焉。“我们生活在这个世界上，除了要做许多正经事和宏旨大义相关的事，也需要做一些一点儿意义都没有的事。虽然没有意义，但我们高兴去做，它也就有意义了。”人类的喜爱，足以让平凡的世界增添多一点的色彩。
随后，王祥夫抛来了几种精妙的形容，在傍晚时分看晚霞、没事坐在一块大石头上看流云，再比如有时候还喜欢闻闻一点儿营养都没有的花香，虽然那花香没有一点儿营养，但人们喜欢它，它也就有了意义。他认为，老百姓生活的意义，就是岁月静好、少来点事儿，安安静静地待会儿不好吗？
“还有一个真实的想法就是想要人们知道一些事，这就有了传播知识的意思。”一些稀松平常的生活画卷，王祥夫总是敏感地把它转换成知识，还原到自己的作品中。“比如汤婆子，这原是极好的东西，很多人可能忘怀。在北方，外边飘着大雪，屋里虽然生着大火炉子但也不见得会有多么暖和，尤其是晚上钻被窝的时候，如果此刻有个汤婆子，把它放在被窝里，那是很舒服的事。”王祥夫提到，《芍药摇晚风》中第四辑“汤婆子帖”，就描写了各色物件杂项，有《棉被子》《闲章》《梅瓶》《竹帘》《花笺》等，涌现出怀旧之思。
现在，很多人早就没了故乡，类似的乡土风物人情世故已经很难在现实生活中找寻。所以，在王祥夫的自述中，这本随笔集里好像总是有着淡淡的乡愁，“怀旧其实是一种美好的情绪。如果一个人连怀旧的情绪都没有了，那么，回头看看，那空白让人多么害怕。”有人喜欢把旧的东西叫做传统，这样说王祥夫并不反对，传统肯定是旧的，但旧的事物有什么不好？“多少年来，我们总是把旧的事物一概认为是不好的东西，但现在看看，旧的事物的那种岁月包浆在新的事物上永远也不找到。”他如此回应道。
王祥夫是一个既写小说又写散文随笔的人，恰恰两种文体之间却又极大不同。“小说往往是写给别人看，让别人去感动流泪，而写随笔和散文却是为了自己，让自己的心思有个安顿，让自己对文字的喜欢有个自恋般的表现，这就像是私房菜，首先是自己吃的有滋有味，其次才考虑到让别人也来尝尝，当然在心里也想让别人觉着好吃，让别人喜欢，让别人夸几句。”王祥夫向读者袒露了写作的真实心理。
而对于作家来说，小随笔和小散文，因为小，几乎没有藏拙的可能，所以说，最能让人看到一个作家于麒麟皮之下露出马脚的地方就是他的随笔与散文。
散文易学而难工，随笔与散文写作的自由度就于此显现了出来，往往充满了各种可能性和活力。难工而求工，王祥夫说，这就是他喜欢没事写写随笔与散文的道理，小说写作容易落到老套里去，而随笔与散文的写作却是行云流水一般没有一个固定的形态。
再度谈到《芍药摇晚风》这本集子，王祥夫承认有着特别的喜爱，他特别提到，其中篇目的选择编辑下了一番功夫。“所以我是喜欢的，我也想让读者诸君喜欢。况且，芍药也真是十分好看的，今年的夏天是过去了，要想看芍药必须要等到明年。”（大众日报）
点名
某年，公司去投标一约三千万的项目，一日中午去吃饭的路上，领导谈及此项目，我说你报个数吧测一下，即口说四个数：15、20、15、20，得水地比卦，从卦象看，坎水为险陷，艮山为门为阻，门前有坎陷，我说，恐怕是遭人算计了。后知对手设计阻陷，后来一直告到北京去了……此卦象有很多内容当时未明，仅知此一事而已，近期忆及此卦乃知，但此事应还在进行中，此不便公开言矣。
谈远说玄，人常不信，乃说自身真实经历，我之所言事之人物，今多在“朋友圈”中矣，不敢说一句谎言。
2019年7月，软件园办公室，时我见厦门温度大异，便说厦门这气温很不正常啊，意思是不太好，同事们皆不以为然，笑者有之。至8月上旬生台风“利奇马”，厦门温度创历史记录，便知必然有事，于是发资料朋友圈待验。近偶阅之，见当时全国高温排行中厦门“同安”冠福建，莆田“仙游”勇争先（截图附后）。君可见，今全国人民最怕福建，而福建重灾区的莆田人民最怕“仙游”，厦门人民最怕“同安”矣！因为几乎所有的感染者都在那里。其后灾情以“同安”为代表的厦门，超过以“仙游”为代表的莆田，历历在目，事之未发，两年前已精确“点名”矣，何差分毫？！这正是：
天灾欲至气乱徊，
天谴早把名单排。
天理昭昭奇如是，
恢恢天网儆未来！
君可知，香港于乱前一两年，其气温一浪高过一浪乎？高温刷新记录，随后，香港几乎乱成一锅粥……
风气者，天之使者，事未至而风来报信。若人失（缺）德败坏，人们就称之为社会“风气”不好，其理如此。同类相感，吉感吉，凶招凶。若见气异而人皆思改过而尊天道行道德，则民风民气大变，“风气”归正而灾气自消。今不察，故天生异象先示警而人不知，灾至矣。
人有见“好人”暴亡者，其或有“隐恶”而不为人知，而天知之。人或有似无功而渐兴旺者，或存“阴德”而不欲人知也，而天知之。“阴德”者，行好事秘而不想人知也。
人有言我今大廋者，不知其故。
我本也“聪明”之人，故往昔“隐恶”甚多。某年忽有病渐重，自知医生难治，几乎不能起床乃至自翻身，心曰“我如此年轻怎么还瘫痪不能起床了，何以至此？”后遇传统文化而始知错，誓改而不再犯，遂夜梦从后背中飞出无数虫类，黑压压的冲出几近遮天，病愈后不再复发矣。当年我也自以“好人”自居，若非及时醒悟而改过回头，我今时何止是暴廋，或早已死矣，何还能于此苦口婆心的“说教”让人明此天理而改过避凶哉！
人遇大灾大难时，多报怨“我怎么这么倒霉”，谁反省过自己之前的种种作为？
人瞒人而不瞒天，人心一动天地知，故曰暗室亏心“十目所视十手所指”。“说好话，做好事 ，存好心”，诸恶莫作，众善奉行。不发脾气不怨人，事由自召，一心改变自己。孔圣传天道，老子述道德，佛祖开迷悟。仁者早悟矣，当按圣言而行。
今人常言事常不顺者，何也？因果轮回而已。前世纠缠，故今世也互不放过。业力如无形之绳，把你缠的千丝万缕困在其中，一般人很难脱身，故修心改行以超脱矣，是谓修行。
日常之中，不要说做，只要不好的念头一起，同类相感，你的不顺之事就会来了。所以古圣说“慎独”，就是说一人独处时要管好自心，不生恶念，正是此理。
有人说我也没做什么坏事啊为啥处处不顺呢？那就要反省自心平常都在想啥了，是利人的想法多，还是自私自利的想法多，是坏念多，还是善念多，人说没安好“心”，就没有好事啊，正所谓“一切惟心造”，一切好事坏事，都是你的心念招来的。你去做坏事或好事是你的心念在指使，所以心为主导，心改了，事就变了。
如果，有人现在诸事不顺，你可拿一年做试验，诚心而行道德，到时自可知之。
人或言“无知者无畏”，无知者造恶时妄为任性无忌惮，待到恶数满了即“恶贯满盈”受诸苦痛灾殃不得自由时，他就不行了，后悔也晚了。莫待“马到悬崖收缰晚，船到江心补漏迟”，苦海虽无边，回头即是岸。
又曰，作恶容易行善难，若想不坠深渊登上高处自在的赏风景，是需要用点力的。古言“从善如登，从恶如崩”，向善如登山，不是那么容易的，要信心坚定克服一些阻碍，有时还要搞定“拖后腿”的，平时你随波逐流的浪荡也没人管你，但你一向好，各种扯衣服“拖后腿”的就很多了，不容易啊。但造恶业呢只要心念一松，一下子就滑堕下去了，就像山崩石坠一样容易。
正常正常，归其位，守本分也。正则常，不正则不常，一不正常，怪事不顺就会来了，这是先用小灾异常警示你，相当于“点名”批评了，认真反省改正，灾殃就会减消，不改，谁也没办法。世上没有救世主，唯有自己救自己，三教圣人都只是教你方法，教你自己救自己。
一切皆在己之心，当时时警惕矣。
愿与诸君，共勉之！
某年，公司去投标一约三千万的项目，一日中午去吃饭的路上，领导谈及此项目，我说你报个数吧测一下，即口说四个数：15、20、15、20，得水地比卦，从卦象看，坎水为险陷，艮山为门为阻，门前有坎陷，我说，恐怕是遭人算计了。后知对手设计阻陷，后来一直告到北京去了……此卦象有很多内容当时未明，仅知此一事而已，近期忆及此卦乃知，但此事应还在进行中，此不便公开言矣。
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2019年7月，软件园办公室，时我见厦门温度大异，便说厦门这气温很不正常啊，意思是不太好，同事们皆不以为然，笑者有之。至8月上旬生台风“利奇马”，厦门温度创历史记录，便知必然有事，于是发资料朋友圈待验。近偶阅之，见当时全国高温排行中厦门“同安”冠福建，莆田“仙游”勇争先（截图附后）。君可见，今全国人民最怕福建，而福建重灾区的莆田人民最怕“仙游”，厦门人民最怕“同安”矣！因为几乎所有的感染者都在那里。其后灾情以“同安”为代表的厦门，超过以“仙游”为代表的莆田，历历在目，事之未发，两年前已精确“点名”矣，何差分毫？！这正是：
天灾欲至气乱徊，
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君可知，香港于乱前一两年，其气温一浪高过一浪乎？高温刷新记录，随后，香港几乎乱成一锅粥……
风气者，天之使者，事未至而风来报信。若人失（缺）德败坏，人们就称之为社会“风气”不好，其理如此。同类相感，吉感吉，凶招凶。若见气异而人皆思改过而尊天道行道德，则民风民气大变，“风气”归正而灾气自消。今不察，故天生异象先示警而人不知，灾至矣。
人有见“好人”暴亡者，其或有“隐恶”而不为人知，而天知之。人或有似无功而渐兴旺者，或存“阴德”而不欲人知也，而天知之。“阴德”者，行好事秘而不想人知也。
人有言我今大廋者，不知其故。
我本也“聪明”之人，故往昔“隐恶”甚多。某年忽有病渐重，自知医生难治，几乎不能起床乃至自翻身，心曰“我如此年轻怎么还瘫痪不能起床了，何以至此？”后遇传统文化而始知错，誓改而不再犯，遂夜梦从后背中飞出无数虫类，黑压压的冲出几近遮天，病愈后不再复发矣。当年我也自以“好人”自居，若非及时醒悟而改过回头，我今时何止是暴廋，或早已死矣，何还能于此苦口婆心的“说教”让人明此天理而改过避凶哉！
人遇大灾大难时，多报怨“我怎么这么倒霉”，谁反省过自己之前的种种作为？
人瞒人而不瞒天，人心一动天地知，故曰暗室亏心“十目所视十手所指”。“说好话，做好事 ，存好心”，诸恶莫作，众善奉行。不发脾气不怨人，事由自召，一心改变自己。孔圣传天道，老子述道德，佛祖开迷悟。仁者早悟矣，当按圣言而行。
今人常言事常不顺者，何也？因果轮回而已。前世纠缠，故今世也互不放过。业力如无形之绳，把你缠的千丝万缕困在其中，一般人很难脱身，故修心改行以超脱矣，是谓修行。
日常之中，不要说做，只要不好的念头一起，同类相感，你的不顺之事就会来了。所以古圣说“慎独”，就是说一人独处时要管好自心，不生恶念，正是此理。
有人说我也没做什么坏事啊为啥处处不顺呢？那就要反省自心平常都在想啥了，是利人的想法多，还是自私自利的想法多，是坏念多，还是善念多，人说没安好“心”，就没有好事啊，正所谓“一切惟心造”，一切好事坏事，都是你的心念招来的。你去做坏事或好事是你的心念在指使，所以心为主导，心改了，事就变了。
如果，有人现在诸事不顺，你可拿一年做试验，诚心而行道德，到时自可知之。
人或言“无知者无畏”，无知者造恶时妄为任性无忌惮，待到恶数满了即“恶贯满盈”受诸苦痛灾殃不得自由时，他就不行了，后悔也晚了。莫待“马到悬崖收缰晚，船到江心补漏迟”，苦海虽无边，回头即是岸。
又曰，作恶容易行善难，若想不坠深渊登上高处自在的赏风景，是需要用点力的。古言“从善如登，从恶如崩”，向善如登山，不是那么容易的，要信心坚定克服一些阻碍，有时还要搞定“拖后腿”的，平时你随波逐流的浪荡也没人管你，但你一向好，各种扯衣服“拖后腿”的就很多了，不容易啊。但造恶业呢只要心念一松，一下子就滑堕下去了，就像山崩石坠一样容易。
正常正常，归其位，守本分也。正则常，不正则不常，一不正常，怪事不顺就会来了，这是先用小灾异常警示你，相当于“点名”批评了，认真反省改正，灾殃就会减消，不改，谁也没办法。世上没有救世主，唯有自己救自己，三教圣人都只是教你方法，教你自己救自己。
一切皆在己之心，当时时警惕矣。
愿与诸君，共勉之！
如何才能成为一个不惑、不忧、不惧的人
人类心理，有知、情、意三部分，这三部分圆满发达的状态，我们先哲名之为“三达德”——知、仁、勇。为什么叫做“达德”呢？因为这三件事是人类普通道德的标准，总要三件具备才能成一个人。三件的完成状态怎么样呢？孔子说︰“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”所以教育应分为知育、情育、意育三方面——现在讲的知育、德育、体育不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘——知育要教导人不惑，情育要教导人不忧，意育要教导人不惧。教育家教学生，应该以这三件为究竟﹔我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。
怎样才能不惑呢？最要紧的是养成我们的判断力。
想要养成判断力︰
第一步，最少须有相当的常识；
进一步，对于自己要做的事须有专门知识；
再进一步，还须有遇事能判断的智慧。
假如一个人连常识都没有了，听见打雷，说是雷公发威﹔看见月蚀，说是虾蟆贪嘴。那么，一定闹到什么事都没有主意，碰着一点疑难问题，就靠求神、问卜、看相、算命去解决。真所谓“大惑不解”，成了最可怜的人了。
学校里小学、中学所教，就是要人有了许多基本的常识，免得凡事都暗中摸索。但仅仅有这点常识还不够。我们做人，总要各有一件专门职业。
这职业也并不是我一人破天荒去做，从前已经许多人做过。他们积了无数经验，发现出好些原理、原则，这就是专门学识。我打算做这项职业，就应该有这项专门学识。例如我想做农吗？怎样的改良土壤，怎样的改良种子，怎样的防御水旱、病虫……等等，都是前人经验有得成为学识的。
我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑。做工、做商……等等，都各各有他的专门学识，也是如此。
我们在高等以上学校所求得的知识，就是这一类。但专靠这种常识和学识就够吗？还不能。宇宙和人生是活的，不是呆的﹔我们每日所碰见的事理，是复杂、变化的，不是单纯的、印板的。倘若我们只是学过这一件才懂这一件，那么，碰着一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。所以还要养成总体的智慧，才能得有根本的判断力。
这种总体的智慧如何才能养成呢？第一件，要把我们向来粗浮的脑筋，着实磨练他，叫他变成细密而且踏实﹔那么，无论遇着如何繁难的事，一定可以彻头彻尾想清楚他的条理，自然不至于惑了。第二件，要把我们向来昏浊的脑筋，着实将养他，叫他变成清明﹔那么，一件事理到跟前，我才能很从容、很莹澈的去判断他，自然不至于惑了。以上所说常识、学识和总体智慧，都是知育的要件﹔目的是教人做到“知者不惑”。
怎么样才能不忧呢？
为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。“仁”之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么，很难用言语来说明。勉强下个解释，可以说是︰“普遍人格之实现。”孔子说︰“仁者，人也。”意思说是人格完成就叫做“仁”。
但我们要知道︰人格不是单独一个人可以表见的，要从人和人的关系上看出来。所以“仁”字从二人，郑康成解他做“相人偶”。总而言之，要彼我交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义，那便无话可说﹔讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙无二无别。
体验得这个道理，就叫做“仁者”。然则这种“仁者”为什么会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端︰一曰忧成败，一曰忧得失。
我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。
为什么呢？因为我们知道，宇宙和人生是永远不会圆满的，所以易经六十四卦，始“干”而终“未济”﹔正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。我们所做的事，不过在宇宙进化几万里的长途中，往前挪一寸两寸，那里配说成功呢？然则不做怎么样？不做便连一寸两寸都不往前挪，那可真失败了。“仁者”看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，凡做事便不会失败﹔所以易经说︰“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的﹔几万里路挪了一两寸，算成功吗？所以论语说︰“知其不可而为之。”你想︰有这种人生观的人，还有什么成败可说呢？
再者，我们得着“仁”的人生观，便不会忧得失。
为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则那里有东西可以为我所得？既已没有东西为我所得，当然亦没有东西为我所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”的。
所以老子说︰“生而不有，为而不持。”“既以为人，己愈有﹔既以与人，己愈多。”你想︰有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”﹔自然会“无入而不自得。”他的生活，纯然是趣味化、艺术化。这是最高的情感教育，目的是教人做到“仁者不忧”。
怎么样才能不惧呢？
有了不惑、不忧功夫，惧当然会减少许多了。但这是属于意志方面的事。一个人若是意志力薄弱，便有很丰富的知识，临时也会用不着﹔便有很优美的情操，临时也会变了卦。
然则意志怎样才会坚强呢？头一件须要心地光明。孟子曰︰“浩然之气，至大至刚。”“行有不慊之心，则馁矣。”又说︰“自反而不缩，虽褐寛博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”俗词说得好︰“生平不作亏心事，夜半敲门也不惊。”一个人要保持勇气，须要从一切行为可以公开做起，这是第一招。第二件要不为劣等欲望所牵制。论语说︰“子曰︰‘吾未见刚者。’或对曰︰‘申枨。’子曰︰‘枨也欲，焉得刚？’”被物质上无聊的嗜欲东拉西扯，那么，百链钢也会变为绕指柔了。
总之，一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。自己作不起自己的主，还有什么事可做！受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终能恢复自由。自己的意志做了自己嗜欲的奴隶，那么，真是万劫沉沦，永无恢复的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。
孔子说︰“和而不流，强哉矫﹔中立而不倚，强哉矫﹔国有道，不变塞焉，强哉矫﹔国无道，至死不变，强哉矫。”我老实告诉诸君吧，做人不做到如此，决不会成一个人。但是做到如此真是不容易，非时时刻刻做磨练意志的工夫不可。意志磨练得到家，自然是看着自己应做的事，一点不迟疑，扛起来便做，“虽千万人吾往矣”。这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头露尾、左支右绌的丑态。这便是意育的目的，要人做到“勇者不惧”。
我们拿这三件事作做人的标准，请诸君想想，我自己现在做到哪一件？哪一件稍微有一点把握？倘若连一件都不能做到，连一点把握也没有，嗳哟！那可真危险了，你将来做人恐怕就做不成！
讲到学校里的教育嘛：第二层的情育，第三层的意育，可以说完全没有，剩下的只有第一层的知育。就算知育罢，又只有所谓常识和学识，至于我 https://t.cn/R2WxTyu
人类心理，有知、情、意三部分，这三部分圆满发达的状态，我们先哲名之为“三达德”——知、仁、勇。为什么叫做“达德”呢？因为这三件事是人类普通道德的标准，总要三件具备才能成一个人。三件的完成状态怎么样呢？孔子说︰“知者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”所以教育应分为知育、情育、意育三方面——现在讲的知育、德育、体育不对，德育范围太笼统，体育范围太狭隘——知育要教导人不惑，情育要教导人不忧，意育要教导人不惧。教育家教学生，应该以这三件为究竟﹔我们自动的自己教育自己，也应该以这三件为究竟。
怎样才能不惑呢？最要紧的是养成我们的判断力。
想要养成判断力︰
第一步，最少须有相当的常识；
进一步，对于自己要做的事须有专门知识；
再进一步，还须有遇事能判断的智慧。
假如一个人连常识都没有了，听见打雷，说是雷公发威﹔看见月蚀，说是虾蟆贪嘴。那么，一定闹到什么事都没有主意，碰着一点疑难问题，就靠求神、问卜、看相、算命去解决。真所谓“大惑不解”，成了最可怜的人了。
学校里小学、中学所教，就是要人有了许多基本的常识，免得凡事都暗中摸索。但仅仅有这点常识还不够。我们做人，总要各有一件专门职业。
这职业也并不是我一人破天荒去做，从前已经许多人做过。他们积了无数经验，发现出好些原理、原则，这就是专门学识。我打算做这项职业，就应该有这项专门学识。例如我想做农吗？怎样的改良土壤，怎样的改良种子，怎样的防御水旱、病虫……等等，都是前人经验有得成为学识的。
我们有了这种学识，应用他来处置这些事，自然会不惑。做工、做商……等等，都各各有他的专门学识，也是如此。
我们在高等以上学校所求得的知识，就是这一类。但专靠这种常识和学识就够吗？还不能。宇宙和人生是活的，不是呆的﹔我们每日所碰见的事理，是复杂、变化的，不是单纯的、印板的。倘若我们只是学过这一件才懂这一件，那么，碰着一件没有学过的事来到跟前，便手忙脚乱了。所以还要养成总体的智慧，才能得有根本的判断力。
这种总体的智慧如何才能养成呢？第一件，要把我们向来粗浮的脑筋，着实磨练他，叫他变成细密而且踏实﹔那么，无论遇着如何繁难的事，一定可以彻头彻尾想清楚他的条理，自然不至于惑了。第二件，要把我们向来昏浊的脑筋，着实将养他，叫他变成清明﹔那么，一件事理到跟前，我才能很从容、很莹澈的去判断他，自然不至于惑了。以上所说常识、学识和总体智慧，都是知育的要件﹔目的是教人做到“知者不惑”。
怎么样才能不忧呢？
为什么仁者便会不忧呢？想明白这个道理，先要知道中国先哲的人生观是怎么样。“仁”之一字，儒家人生观的全体大用都包在里头。“仁”到底是什么，很难用言语来说明。勉强下个解释，可以说是︰“普遍人格之实现。”孔子说︰“仁者，人也。”意思说是人格完成就叫做“仁”。
但我们要知道︰人格不是单独一个人可以表见的，要从人和人的关系上看出来。所以“仁”字从二人，郑康成解他做“相人偶”。总而言之，要彼我交感互发，成为一体，然后我的人格才能实现。所以我们若不讲人格主义，那便无话可说﹔讲到这个主义，当然归宿到普遍人格。换句话说，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙无二无别。
体验得这个道理，就叫做“仁者”。然则这种“仁者”为什么会不忧呢？大凡忧之所从来，不外两端︰一曰忧成败，一曰忧得失。
我们得着“仁”的人生观，就不会忧成败。
为什么呢？因为我们知道，宇宙和人生是永远不会圆满的，所以易经六十四卦，始“干”而终“未济”﹔正为在这永远不圆满的宇宙中，才永远容得我们创造进化。我们所做的事，不过在宇宙进化几万里的长途中，往前挪一寸两寸，那里配说成功呢？然则不做怎么样？不做便连一寸两寸都不往前挪，那可真失败了。“仁者”看透这种道理，信得过只有不做事才算失败，凡做事便不会失败﹔所以易经说︰“君子以自强不息。”换一方面来看，他们又信得过凡事不会成功的﹔几万里路挪了一两寸，算成功吗？所以论语说︰“知其不可而为之。”你想︰有这种人生观的人，还有什么成败可说呢？
再者，我们得着“仁”的人生观，便不会忧得失。
为什么呢？因为认定这件东西是我的，才有得失之可言。连人格都不是单独存在，不能明确的画出这一部分是我的，那一部分是人家的，然则那里有东西可以为我所得？既已没有东西为我所得，当然亦没有东西为我所失。我只是为学问而学问，为劳动而劳动，并不是拿学问劳动等等做手段来达某种目的——可以为我们“所得”的。
所以老子说︰“生而不有，为而不持。”“既以为人，己愈有﹔既以与人，己愈多。”你想︰有这种人生观的人，还有什么得失可忧呢？总而言之，有了这种人生观，自然会觉得“天地与我并生，而万物与我为一”﹔自然会“无入而不自得。”他的生活，纯然是趣味化、艺术化。这是最高的情感教育，目的是教人做到“仁者不忧”。
怎么样才能不惧呢？
有了不惑、不忧功夫，惧当然会减少许多了。但这是属于意志方面的事。一个人若是意志力薄弱，便有很丰富的知识，临时也会用不着﹔便有很优美的情操，临时也会变了卦。
然则意志怎样才会坚强呢？头一件须要心地光明。孟子曰︰“浩然之气，至大至刚。”“行有不慊之心，则馁矣。”又说︰“自反而不缩，虽褐寛博，吾不惴焉？自反而缩，虽千万人，吾往矣。”俗词说得好︰“生平不作亏心事，夜半敲门也不惊。”一个人要保持勇气，须要从一切行为可以公开做起，这是第一招。第二件要不为劣等欲望所牵制。论语说︰“子曰︰‘吾未见刚者。’或对曰︰‘申枨。’子曰︰‘枨也欲，焉得刚？’”被物质上无聊的嗜欲东拉西扯，那么，百链钢也会变为绕指柔了。
总之，一个人的意志，由刚强变为薄弱极易，由薄弱返到刚强极难。一个人有了意志薄弱的毛病，这个人可就完了。自己作不起自己的主，还有什么事可做！受别人压制，做别人奴隶，自己只要肯奋斗，终能恢复自由。自己的意志做了自己嗜欲的奴隶，那么，真是万劫沉沦，永无恢复的余地，终身畏首畏尾，成了个可怜人了。
孔子说︰“和而不流，强哉矫﹔中立而不倚，强哉矫﹔国有道，不变塞焉，强哉矫﹔国无道，至死不变，强哉矫。”我老实告诉诸君吧，做人不做到如此，决不会成一个人。但是做到如此真是不容易，非时时刻刻做磨练意志的工夫不可。意志磨练得到家，自然是看着自己应做的事，一点不迟疑，扛起来便做，“虽千万人吾往矣”。这样才算顶天立地做一世人，绝不会有藏头露尾、左支右绌的丑态。这便是意育的目的，要人做到“勇者不惧”。
我们拿这三件事作做人的标准，请诸君想想，我自己现在做到哪一件？哪一件稍微有一点把握？倘若连一件都不能做到，连一点把握也没有，嗳哟！那可真危险了，你将来做人恐怕就做不成！
讲到学校里的教育嘛：第二层的情育，第三层的意育，可以说完全没有，剩下的只有第一层的知育。就算知育罢，又只有所谓常识和学识，至于我 https://t.cn/R2WxTyu
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