温柔励志小众又高级的文案
1.请你要发光，而不是被照亮。
2.偷偷浪漫吧，避开世俗的眼光。
3.最有意义的事是把说过的话变成现实。
4.少年的肩应担起草长莺飞和清风明月。
5.少女的征途是星辰大海而非人间烟火。
6.你对我的皮囊失望很正常，但我灵魂滚烫。
7.读书，买花，长大，旅途。
8.请干净到极致，努力提升层次。
9.日落尤其温柔，人间皆是浪漫。
10.愿这悠长岁月，时光静好。
11.请忘掉过去，涅槃重生。
12.所有的惊艳，都曾被平凡历练。
13.目光所及之处，皆是我此生向往。
14.心里住着小星星，生活才会亮晶晶。
15.努力奔跑，追上那个曾经被寄予厚望的自己。
16.我终会长成一棵大树，等你赞一声良木。
17.销声匿迹在我热爱的生活里，默默努力。
18.熬过无人问津的日子，才有诗和远方。
1.请你要发光，而不是被照亮。
2.偷偷浪漫吧，避开世俗的眼光。
3.最有意义的事是把说过的话变成现实。
4.少年的肩应担起草长莺飞和清风明月。
5.少女的征途是星辰大海而非人间烟火。
6.你对我的皮囊失望很正常，但我灵魂滚烫。
7.读书，买花，长大，旅途。
8.请干净到极致，努力提升层次。
9.日落尤其温柔，人间皆是浪漫。
10.愿这悠长岁月，时光静好。
11.请忘掉过去，涅槃重生。
12.所有的惊艳，都曾被平凡历练。
13.目光所及之处，皆是我此生向往。
14.心里住着小星星，生活才会亮晶晶。
15.努力奔跑，追上那个曾经被寄予厚望的自己。
16.我终会长成一棵大树，等你赞一声良木。
17.销声匿迹在我热爱的生活里，默默努力。
18.熬过无人问津的日子，才有诗和远方。
「都摄六根」：入手处在摄耳谛听。无论大声念，小声念，不开口心中默念，都必须字字句句，听得清楚，这是念佛的秘诀。
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
信、愿、行三资粮，是莲宗的纲要。都摄六根，是念佛的秘诀。知道这纲要、秘诀二者，就不须再问他人了。
（一）都摄六根，净念相继乃以彼背觉合尘之生灭，转而为背尘合觉之生灭，以期证于不生不灭之真如佛性也。今人若不都摄六根，净念相继念佛，绝无实证之希望。
（二）摄心念佛，为决定不易之道。而摄心之法 ，唯反闻最为第一。
（三）念佛下手，最要莫过于听。听则心沉而一，所谓“都摄六根，净念相继”者。
（四）当时常自念自听！大势至菩萨“都摄六根，净念相继”，即注重于听之一法耳。
（五）念佛之要，在“都摄六根，净念相继”。欲“都摄六根”，只长听自念之佛声，则得之矣。
（六）念佛之法，各随机宜，不可执定。然于一切法中，择其最要者，莫过于摄耳谛听。
（七）都摄六根，净念相继。心念、耳听，字字句句，念得分明，听得分明，便是往生正因。
（八）都摄六根而念，为净念。念佛时，常听自己念佛音声，即是都摄六根之下手处，切须注意！
（九）听即都摄六根之法。此法无论上、中、下根人，用之皆有益而无弊。凡一切人皆以谛听为告之。
（十）念佛一法，理极高深，事甚平常。欲求心佛相应，第一是志诚恳切；第二是听，反闻念佛声。诚、听兼到，昏散自除。
（十一）摄心方法，种种不一。随其人之根器用之，自得其益。若夫最为切要之法，总不过大势至“都摄六根，净念相继”八字。
（十二）念佛要心中念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。从朝至暮念，从朝至暮听。比贪多贪快而含糊不清，功效悬殊也。
（十三）念佛之时，必须摄耳谛听，一字一句，勿令空过。久而久之，身心归一。听之一法，实念佛要法，无论何人，均有利无弊，功德甚深。
（十四）《楞严经·大势至圆通章》云：都摄六根，净念相继得三摩地，斯为第一，即是摄耳谛听之法。当依此而念，不至仍旧妄想纷飞。
（十五）所言心、口、耳悉令清楚者，即都摄六根之法则也。心，即意根。口，即舌根。心、口念而耳听，眼鼻决不至向外驰求，身亦不至倨傲放肆。今人念佛，多多都是不肯认真，故无效耳。
（十六）须心口念得清楚，口中念得清楚，耳中听得清楚。即默念，亦须常听。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，固明明了了也。
（十七）无论声默，均须摄耳谛听。能常听见念佛的声，则心自归一。此法最稳当。无论上、中、下根，均可得益，绝无受病之虞。
（十八）都摄六根，入手在听。无论大声念、小声念，不开口心中默念，均须字字句句听得清楚，此念佛之秘诀也。信愿行三，为净土纲要。都摄六根，为念佛秘诀。知此二者，更不须再问人矣。
（十九）念佛之要，在于都摄六根，当念佛时，摄耳谛听，即是摄六根之下手处。能志心谛听，与不听而散念，其功德大相悬殊。此法无论上、中、下根人，皆可用。皆可和益，有利无弊，宜令一切人皆依此修。
（二十）当念佛时，或声或默，均须摄耳谛听。不令一字一句，滑口念过。大势至菩萨所谓都摄六根，净念相继者，即此随念随听之一法也。果依此说，决定往生。若或讨巧，定成大拙。自误误人，害岂有极。
（二十一）须知都摄，注重在听。即心中默念，也要听。以心中起念，即有声相。自己耳，听自己心中之声，仍是明明了了。果能字字句句，听得清楚，则六根通归于一。校彼修别种观法，为最稳当，最省力，最契理契机也。
（二十二）念佛法门，以信愿行三法为宗。念佛之要，在于都摄六根，净念相继。欲都摄六根，净念相继，无论行住坐卧，常念佛号，或声或默，皆须听己念佛之声。倘能如是，则业消智朗，障尽福崇，凡所作为，皆悉顺遂。
（二十三）吾人果能真信切愿，如子忆母，都摄六根，净念相继而念。即是以势至反念念自性，观音反闻闻自性，两重工夫，融于一心，念如来万德洪名。久而久之，则即众生业识心，成如来秘密藏。所谓以果地觉，为因地心。故得因该果海，果彻因源也。
（二十四）念佛必须摄心，念从心起，声从口出，皆须字字句句，分明了了。又须摄耳谛听，字字句句，纳于心中。耳根一摄，诸根无由外驰，庶可速至一心不乱。大势至所谓 “都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一”者，即此是也。文殊所谓“反闻闻自性，性成无上道”者，亦即此是也。
（二十五）念时须心中念得清楚，口中听得清楚，耳中听得清楚。即不开口，心中默念，亦须字字句句，听得清楚。以心一起念，即有声相。自己之耳，听自己心中之声，仍是明明朗朗。能常听得清楚，则心归一处，神不外驰。故眼也不他视，鼻也不他嗅，身也不放逸，故名都摄六根。如此念佛，名为净念。以摄心于佛号，则杂念虽尚未全无，然已轻减多多矣。若能常常相继，便可浅得一心不乱，深则得念佛三昧矣。
（二十六）无论行、住、坐、卧、声、默 ，都要字字句句，心中、口中念得清楚，耳中听得清楚。默念不开口，心中仍有声，自己的耳，听自己心里的声，与开口朗念无异。此为念佛最切要之妙法，且不吃力。《楞严经》大势至菩萨云：都摄六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。耳能听得明白，则六根都摄无遗矣。如此而念，名为净念。净念能常相继，则可得念佛三昧矣。
（二十七）都摄六根，净念相继，久而久之，即众生业识心，成如来秘密藏。则由三昧宝，证实相宝，方知此宝，遍满法界。复以此宝，普施一切。
（二十八）当杂念起时，格外提起全副精神念佛，不许它在我心里作怪。果能如此常念，则意地自然清净。当杂念初起时，如一人与万人敌，不可稍有宽纵之心；否则彼作我主，我受彼害矣。若拼命抵抗，彼当随我所转，即所谓转烦恼为菩提也。汝能常以如来万德洪名极力抵抗，久而久之，心自清净。心清净已，仍旧念不放松，则业障消而智慧开矣
常怀感恩之情，必有福泽相守！
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
为人一世，常怀感恩之情，必有福泽相守！
1心中无事，烦恼即无
心有所住，即为非住。应无所住而生其心。世间烦恼，大抵都是自心执着所生。
白云守端禅师的师父是茶陵郁山主，一日骑驴过桥，忽逢一裂缝，师父摔下驴背，却毫无恼意，吟了一首诗歌，便扬长而去。
白云守端禅师去参访杨岐方会禅师时，杨岐问：“听说你师父一首诗使得自己开悟，你可记得？”
白云守端本就十分喜爱这首诗，自然脱口而出：“我有神珠一颗，久被尘劳羁锁。今朝尘尽光生，照见山河万朵。”
谁知他话音刚落，杨岐便大笑起来，随后便转身离去。
白云不解其意：是不在自己背错了？他这么笑是什么意思？白云整晚思索着这些问题，竟被折磨得寝食难安。
次日清晨，白云便急忙去寻杨岐：“师父，昨日你那笑是什么意思？”
杨岐只觉莫名其妙，想了半天才知道他所问何事。于是，他笑着问白云：“你可曾见过小丑？”
“见过。”
“可你连他们的一点点都比不上呀！”杨岐叹道。
白云听后大惊失色，忙问道：“师父求解！”
杨岐说：“他们喜欢人家笑，你却怕人家笑。”
白云听了，当场就开悟了。
有道是：“心若无事，万法不生，意绝玄机，纤尘何立？”世人人总易被烦恼所困，仔细想来才能发现，归根结底，出在了人心上。只要你不那么想，事情便会圆融许多。
人活着，免不了烦恼。生活百般愁苦，再难忆起年少时的懵懂。岁月前行，留给我们的不止回忆，还增添了许多责任，心事，也慢慢积累，快乐，逐渐变得查无所踪。
其实，烦恼由心生，不想自然无。心中放满了不快，又怎么有地方存储幸福？烦恼，越想越多；痛苦，越想越累。做人，别整日想着自寻烦恼，那些不值得的事，别放在心上。
2心有一切有，心无一切无！
若人欲了知，三世一切佛。应观法界性，一切唯心造。
山里有座小庙，庙里只有禅师与小沙弥师徒二人。一日，小沙弥问禅师：“师父，你说，人的心究竟有多大？才会有‘一切唯心造’这种说法？”
禅师只说：“你闭上眼睛，在心里造一座山出来。”
沙弥听话地闭上眼，过了一会儿说：“师父，我的大山造出来了！”
禅师又说：“你再造一根小草吧。”沙弥闭眼照做。
禅师接着说：“现在，你心里想着到寺院门口去一下。”
小沙弥立刻就说：“师父，我已经到了。”
“那你就再到天边去一次吧。”
小沙弥同样立刻就回答：“师父，我已经到了。
禅师问他：“你的大山与小草，是用自己的心，还是与别人的心一起造的呢？”
小沙弥不假思索，立刻回答说：“我的心！”
“你到寺院门口和到天边，哪边用的时间长？”
小沙弥毫不犹豫地说：“一样长。”
禅师接着问：“山那么大，草却那么小，那你造大山的时候，是不是用了全部的心？而造小草时，只用一部分心就好呢？”
小沙弥摇摇头说：“造一座大山和造一根校草，都得用全部的心。”
于是，禅师开示说：“在心中，到天边与门口，都是一瞬；造大山与小草都是一颗。可见，心无快无慢，亦大亦小，可大可小。”
心生万物，人生幸福与否，烦恼多少，都是我们自己的选择。执着越多，痛苦越多。放得下了，便得自在。所以说，人生，活的是心态。
心有一切有，心无一切无。也许命运的变化，就在你一个念头的生起。念念为善，福报自来；每每思恶，恶果自食。
人生，得失之间，计较的越多，失去的越多。我们无法做到事事随心意，那就调整心态，即使风雨再大，也能自得其乐。
“世上本无事，庸人自扰之。”很多事，都是自找的苦。看开了，放下了，执着不生，当下便是幸福。
3心中有恩，命里就有福
世间众生，不知恩报，更相仇对，邪见执著，迷惑颠倒，愚痴无知，无有信心，随逐恶友，起诸恶慧，贪爱无明，种种烦恼、悉皆充满，是我所修菩萨行处。
佛陀在世的时候，有位老人膝下七子竟没有一个愿意赡养他，被逼无奈，他只好沿街乞讨。他怨恨子女不孝，怨恨老天不公，让自己的人生充满痛苦。
有一天，他遇到佛陀便问：“慈悲伟大的佛陀啊！您可能改变我的命运？”
佛陀就问他：“你知道感恩吗？”
老人回答：“我不懂什么叫感恩，请佛陀指点迷津。”
佛陀指着他要饭的拐棍问：“这根拐棍你感恩吗？”
老人想了想，说：“感恩！它帮我驱走恶狗，助我在崎岖路上行走。累了，我可以枕着它入睡，它便是我幸福的依靠。所以，我感恩它！”
佛陀欢喜赞叹道：“善哉！那今日起，你便不停地对这根拐棍说感恩，到一定的时候，你的命运就会改变了！”
从此，老人每天都对着拐棍说感恩，不仅如此，他还对每一位帮他、伤他、欺他的人说感恩。
一次，他去听佛讲法师，佛陀见到了他，便请他上台。他将自己感恩的修行一一讲述，恰好，他的七个孩子也在下面听经。他的孩子们听到父亲连一根拐棍都能至诚感恩，何况其它！可想想自己连生养自己的父母，都不知感恩，于是纷纷惭愧。听完经后边急忙争抢着要孝养自己的父亲。
这时佛陀就对老人说：“你的命运现在已经改变了！一个有感恩心的人，他便什么都有；一个没有感恩心的人，他便什么都没有。”
做人，懂得感恩很重要。心怀感恩，便能常感幸福。佛法常讲报恩，却不谈报怨，便是因为人常感恩，自是善。心存善念，便是福田，种下善因，自得善果。
做人，心中有恩，命里就有福。这世上，有恩于我们的人，值得我们一生去牢记。一个举手之劳，缓我们燃眉之急，种种恩情，知恩，感恩，报恩！结下善缘，福报已在路上。
南无阿弥陀佛
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