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【第六十七章】天下皆谓我道大，似不肖（xiào）。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫。我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长（zhǎng）。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。

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原文：“大道废，案有仁义；智慧出，案有大伪；六亲不和，案有孝慈；国家昏乱，案有忠臣。”（《老子》第十八章）

译文：天下失道.官贪民私.人欲横流.才宣扬所谓的仁义以掩人耳目；大奸诈伪出现了. 才有所谓的智慧；嫖幼包二奶泛滥，父子兄弟喋血，夫妻反目，家庭亲属不和睦了，才有所谓的孝慈；国家陷于昏乱.才有所谓的忠臣。老子这段话是对叛道好术，舍本逐末的孔儒“仁、义、礼、智、孝、忠”说教虚伪性的全面系统揭露，无情批判，言简意赅，入骨三分，精辟之极。“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之粕而乱之首也。”——直指 “仁、义、礼、智、孝、忠”是导致社会动乱的罪魁祸首。

叹世人不明！

《老子之道》第四十三章：不言之教

《老子之道》

第四十三章 不言之教

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

上章讲，道生万物之理和损益之理。圣人治天下，损之而益则利天下，益之而损则害天下。如何才能生存得更长久呢？人们通常都崇尚益之而损，所以国家总是周期性地出现昏乱。

以人道治天下，天下之至强者，也不可能保持长久的安定，所谓不得其死。所以，侯王治理天下也应当引以为戒，不要用无道之强梁，而应用道之柔弱。如何运用道之柔弱呢？这正是本章要讲的内容。下面进入正文部分。

天下之至柔，道也。天下之至坚，物也。

天下再坚硬的事物，也莫不是阴阳二气所化成。而道之虚漠冲和之气，则是调和二气的指挥者和设计者。再坚硬的东西对它来说，都如同驰骋于无物之境。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

无有，至柔之柔，无形无状，无物无像，虚漠冲和之气，未始有物，是谓无有。

无间，天人不分，万物一体。天下通于一气，不受名物所支离，谓之无间。至柔虚漠之气，驰骋于天下万物，是谓以无有入无间。

我以此而知道，人之所为，有为之益，不过都是益之而损。而道之所为，无为之益，则是损之而益。

在《道德经》中，当我们说为这个字的时候，是指为政。君王为政以天，而不可以为政以人，这是无为的意思。有德之君，辅天道而不敢以人助天，这是不敢为的意思。正因为辅佐天道，而不会为政以人，天道足全，生育衣养万物，无所不成，这是无不为的意思。

为是指为政，这一点切记，不要把个人的行为，一己之德行的损益，带入到语境之中，也更不要对号入座。对于普通人来说，为政，可以体现在修身的层面上，以道正己，为一身之政。

万物莫不赖道而成，以道充体。道充之，益之，虽无为却无不为，无所益而无不益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

道从来不用告诉万物该如何生活，它们自会自然而然地生生不息，这是不言之教。正是因为道从来不耳提面命地教导人们如何如何生活，人们反而能够以其天真合其天命，率性而成，尽其天年。

道也从来不刻意增益万物什么，如此，天下才能奉天而成。不至于如强梁者那样，不得其死。这才是真正的不益之益、无为之益。

反观天下之人，具有这般不言之教、无为之益的德行的人，太少了。统治者通常更喜欢崇尚一些伪诈巧智之言论德行，以妄为常，以人害天，以人助天，老觉得自己的为政之道是有利于天下的，最后却都是害了天下。君王自作聪明，总是去以人道立教，以人智为政，越是这样以人灭天，反倒越是益之而损。

附：《道德经》第四十三章 不言之教

天下之至柔，驰骋天下之至坚。

无有入无间，吾是以知无为之有益。

不言之教，无为之益，天下希及之。

改编自白云先生《老子之道》 https://t.cn/R2WxEr2