试谈修道者的孤独与寂寞！
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说:“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
作者：龙泉道人
在一般人眼里，修道者总是孤独与寂寞的。他们总是过着晨钟暮鼓，清灯伴黄卷，形单影孤的清淡生活，与世无争，常表现为孤独与寂寞的样子。
但是为何多少年来，都有不少修道者，愿意过着这种生活方式呢？这种孤独与寂寞的生活方式里面，有什么原因值得这些修道者耗上毕生精力去做呢?
是注定他们的生活方式就得这样呢?还是另有什么原因让他们有理由过上这种生活?下面就谈谈自己的看法。
一、圣人孤独与寂寞是为了什么
孤独与寂寞，不但是一般常人有之，一般修道人有之,其实连圣人也有。但是圣人他们为何愿意过着孤独与寂寞的生活呢？他们应该有自己的追求吧。追求的是什么呢?
《道德经》二十章说:“众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，累累兮，若无所归。众人皆有馀，而我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮。俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。忽兮其若晦，兮若无止。众人皆有以,而我独顽且鄙。我独异于人,而贵食母。”
众人因迷醉于名利而欢乐，像享受丰盛的美味，又像在春天登上高台而欣赏美景。圣人却唯独一人过着淡泊的生活，没有一点欲望萌动的征兆，像刚出生的婴儿那样还不知道发笑。颓废啊,好像无所归依。众人都有多余之物，而作为一位圣人，却唯独像有所遗失。
圣人表现出愚人的心态，好像非常愚蠢的样子！世俗的人都精明，圣人却显示唯独像昏昧；世俗的人都分析明辨，圣人却表现得唯独沉默。恍惚啊，像走到昏暗的地方，冷落啊，像无处栖息。众人都有所作为，圣人唯独表现出愚蠢而鄙陋的样子,圣人虽然独自和众人不同，然而却重视生养万物之本——“道”。
圣人之所以与众人不一样，愿意过着孤独与寂寞的生活，主要目的,就是为了追求这个作为万物之母的“道”。
二、孤独与寂寞的快乐
有些修行者，在外面看来显得非常孤独与寂寞，他们内心没有太多的贪念，所以内心就清静。当人们内心清静时，就不会有太多的贪求，所以他们就表现安静而显得默默无闻。一般不了解的人，就认为他们生活得孤独与寂寞。
《道德经》第四十五章说“清静为天下正”。在修道方面，内心清静可以说是天下修行的规范。当内心清静时，自己的心灵就会安静下来，七情六欲也就减少，就不会有太多的非分之念，从而不会去追求一些无用而痛苦的事情。所以一些修行高深的道长，平时内心严格遵守戒律，专心致志地修行，达到虚静状态，可以体会更深远玄妙的内容。
《南华经》说：“若一志,无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”修养达到一定高度时，可以将自己身体忘掉,进入一种物我两忘境界，即《南华经》所说的“坐忘”，从而体会生命的另一状态。另一种状态下，反而能体会到生命的高速运行，《南华经》称之为“坐驰”。
即当身体安静，而精神层面反应则更灵活而快速，从而达到内在的一种通达明亮。故内心清静而无所求的修行者，表现出的样子则好像孤独与寂寞一样。但其实,他们只是形体孤独而内心并不寂寞。
三、忍耐孤独寂寞才能更好地悟道
《道德经》第十六章中说：“致虚极，守静笃。万物并作,吾以观其复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”
当我们内心达到空虚已极的境界，保持清静得深厚的状态，这样更能认识到事物的变化。万物竞相生长，我们就可以观察它们的循环归复。万物众多，都要复归到它们的根源。复归到根源，我们称之为进入一种静态，进入这种“静态”时，我们就称之为是一种归复本性方式。当归复到本性时，就能发现事物在一定条件下保持常态而不变的法则，懂得这种常态不变的法则的道理后，才能明白事物及生命的本质。
如果不懂得这种常态不变的法则的道理而轻举妄动，那就会遭到凶兆。懂得这种稳定法则的道理，才能包容一切。能包容一切才会做到公正无私；能公正无私才会使人们归向；能使人们归向才符合自然；能符合自然才会符合“道”，能遵循“道”才会长久，从而终身不遭受危险。
《易经》里说“寂然不动，感而遂通”。因此,当我们处于寂静的状态中，才能更好地体悟道的玄妙，才能让我们在生活中减少一些不必要的麻烦，从而变得安全。
《道德经》第二十二章说：“圣人抱一为天下式。”圣人内心的专一,是天下修行的一种共同法则，也是排除内心孤独与寂寞的最好良方。一般不理解庙观生活的人，认为庙上的生活皆是孤独而寂寞的。一般人都害怕出家而承受这种孤独与寂寞的痛苦。人们之所以这样认为，是因为他们不懂修行者的内心世界或是修行的快乐。其实出家人内心更充实而幸福。
因为他们有圣贤们的智慧作为指导。所以，内在精神上，反而非常富有。因为他们的精神是专一的，一心一意的、非常虔诚地做着自己信仰的事情。内心里有颗坚定的信心，他们时时感觉与太上道祖同在。有了这颗坚定的道心，从此不再感觉到孤独与寂寞。不论什么人，当内心达到专一的状态时，是不会再感觉到孤独与寂寞的。
有这样一个故事：一天一个王子去看一个修行者。王子看到修行者说，你一人在山里修行，是不是很孤独与寂寞？修行者说,我本来很快乐，但是你来了，我就不快乐，就变得孤独与寂寞了。王子非常不解地问：为什么？修行者说，你没来，我与“造化”同在，你来了，我就要与你说话，而暂时与“造化”分开了，在内心不能做到专一的状态，所以感到孤独与寂寞。
一些艺术家，当他沉浸于自己的艺术境界里时，也会显得如痴如醉，一个人也不会感觉到孤独与寂寞。所以，一般世人认为修行者皆是痛苦的寂寞与孤独,而实际上，得到修行内在快乐的人，他内心世界是非常幸福的。所以，他们甘愿一生守过着表面上很寂寞而孤独的样子。这好比一个雕塑家，看着自己的雕像作品，几个小时都不会感到自己孤独与寂寞一样。
因此，耐得住孤独与寂寞的人，才能得到内在的智慧与快乐。好多事情，都是慢慢成功的，如果太急于求成，有时反而不好。所以，《道德经》中说“大器晚成”。往往有大成就者的人，都不是一下成功的,常常要耐得住孤独与寂寞。如姜太公耐得住孤独与寂寞，终于等来文王的赏识与重用。越王勾践,耐得住孤独与寂寞，卧薪尝胆最后终于取得胜利。同样我们龙门丘祖师，“磻溪六年，龙门七载”(《玄门功课经》)，共十三年时间,忍耐了孤独与寂寞,修道方能大功告成。
四、结束语
孤独与寂寞在不理解或是没有很好运用它的朋友，也许是一种痛苦。如果能耐得住孤独与寂寞，有时却可以从另一方面得到更多的智慧与快乐。很多大器晚成者，其实也是经历过孤独或寂寞才达到成功的地步。
所以，孤独与寂寞,对于世人来说，也许是一种无助的、痛苦的处境，而对于一个修道者来说，却是一件必不可少的、幸福的事情！
作者：龙泉道人
道德经
《致虚极章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，无私于覆焘；地之道，常沉静博厚，无私于亭毒。则是阴阳各得其恒，故人与万物俱得尽其生成之理。故曰：“万物并作”。复者，其见天地之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其根本，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足自然之分，即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道，则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜众，则可谓至公无私。至公无私，即王道自着；王道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，自然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。
《致虚极章》第十六
臣真述曰：夫天之道，常清虚太极，无私于覆焘；地之道，常沉静博厚，无私于亭毒。则是阴阳各得其恒，故人与万物俱得尽其生成之理。故曰：“万物并作”。复者，其见天地之心，故曰：“吾观其复”。夫物芸芸者，生生之谓也。生生之理尽，故各复归其根本，以守其静。是则归根曰静，静曰复命，复命曰常。言万物尽无大伤，各得复其性命，以足自然之分，即可谓得真常之道也。故圣人能知此真常之道，则是明白四达无所疑惑也。若人君不能知此真常之道，而乃纵其嗜欲、妄作不祥、兴动干戈、流行毒螫，则必有凶灾之报。故曰：“妄作凶”。又知常容者，言王侯若能容人畜众，则可谓至公无私。至公无私，即王道自着；王道自着，则其德象天。德象天乃可与之适道，既可适道，自然能长且久。故得终竟千龄，必无危殆之患也。
《易经》第25卦——天雷无妄卦
无妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，无咎。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
天雷无妄卦，上乾☰下震☳。
无妄：“元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
上乾为天，下震为雷，动而健。天与雷，皆言天之事，雷之动即天之意，此是自然之理。
天意无私，视万物为刍狗，无私即正，有私则为不正，不正则为妄，妄作则为凶。所以卦辞说“非正有眚”，这是一个条件语句：若不正则有眚，眚即灾也。以此，则“不利有攸往”。
元亨利贞本是乾之四德，无妄卦上为天，《彖》曰：刚自外来。指初爻之阳由外卦而来，为一卦之主。
高岛曰：动以天则无妄，动以人则妄矣。指天之无私，人之为己的差异。若顺天之意则吉，掺以私欲则凶。又曰：无妄者浑全实理，绝无意外期望之谓也。遵循自然之理而行，则无往不利，出乎自然之道，则动必得咎。
无妄卦皆主天之象，若有私，所得之事多出意外，出乎意料，外来之祸，非是由自身所起。意外之祸最难把握，是谓“获罪于天”，此卦于人之警戒甚大。
初九：无妄，往吉
初九爻：“无妄，往吉。”
无妄即没有妄念。无妄卦前一卦为复卦，复为回复，将一切意图放下，回复到本心，固守本源。如此则可以做到没有妄念。
上卦乾为健，下卦震为动，《彖辞》曰“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。乾为天，震卦初爻为震之主，随天而动，顺天之命，是无妄卦初爻的主旨。
初爻为卦主，《彖辞》说“刚自外来”，指外卦为乾，乾三阳为纯刚，乾为父，震为长子，长子随父，因此刚自外来，长子授天之命。由内而外为往，长子随父是天经地义，因此往吉。
乾健主动，震亦为动，内外两卦意志相同，犹如君王将来会把王位传给太子，又如太子随君王出征历练。往，是震卦顺应天时所接受的天意，是顺理成章的安排，而非自主谋求的结果。
无妄，并无贪恋之望，而自然得到。《象传》曰“无妄之往，得志也”，自我的志向得以实现。在六爻纳甲系统中，乾卦初爻纳子水，震卦初爻也是纳子水，其理论依据即是长子随父，这是符合人文伦理的规矩的。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往
六二爻：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”
不耕作而有收获，不打理却有适于耕种的田地。菑[zī]是初耕的田地，畬[yú]是开垦了三年的田地，也叫生地和熟地。开荒的田地需要一个养的过程，初时并不能有好的收获，多年之后才会逐渐适宜耕作，产量提升。
二爻所描述的情形是一种不劳而获的状态，是人们常说的天上掉馅饼。易经告诉我们，天上真的会掉馅饼，躺在家里就会有好事上门。这似乎也在说明意外收获的合理性，而这种意料之外的好事在客观世界同样客观存在。
上卦乾为健，下卦震为动，以乾之健带动震之随动，二爻居中得正，与九五爻相应，而又乘初九之利，占尽天机。初九耕作的成果，由六二轻易的承接，得到了不劳而获的果实。
《象传》曰“不耕获，未富也”，是在说明不劳而获并非致富之道，是不可依赖的，不能坐等天上掉馅饼，而不去人为的努力。
“则利有攸往”，即便如此也应当有所前往，主动与九五相应，即使天上掉馅饼，也需要主动伸出手去接，这也说明好运也需要人的主观能动性才能把握住，否则错过了只是自己的错。“则”字即为点睛之笔。
六三：无妄之灾
六三爻：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”
六三爻阴居阳位，不中不正，与六二形成鲜明的对比。无妄之灾，即意外的灾祸。邑人，即村子里耕作之人，把牛拴在了路边，有过往的行人顺手牵走了牛，邑人失去了用于耕作的牛，这真是意外的灾祸啊。
六二为无妄之福，六三为无妄之灾，都说明出现了意外情况。易经讲的是规律之学，难道规律也有意外？规律是自然，是事物发展的必然，但在必然中也存在偶然，偶然事件的出现也是合乎宇宙的规律的。
在大量的规律数据中，也会存在极少量的离散意外数据，离散的出现也是一种必然，但并不影响归纳整体规律，也不影响规律在大多数情况下的适用性。
一个人丢了钱，而另一个人捡到钱，丢了钱的沮丧，捡到钱的惊喜，但丢钱和捡钱并不在同一个人身上时常发生，只是个意外而已。
没有妄念而得到灾祸，对于君子而言，自然能够坦然相对，对于小人而言，懊恼难免。但“塞翁失马焉知非福”，有一个好的心态，事物的结局也常常可以改变，也许行人会把牛交给警察叔叔呢，因为六三与上九相应，那牛并未真正的丢失。
九四：可贞，无咎
九四爻：“可贞，无咎。”
九四爻阳居阴位，不中不正，且四爻位置多惧，为近君之位，时常战战兢兢，面临不可预知的状况，此时做到可贞，坚守正固，则没有过错。
处在无妄卦的大背景下，需做到摒除妄念，去除非分之想，所求愈少，愈可以躲避无妄之灾祸。《象传》曰“可贞，无咎，固有之也”，固久的持守，是保证不出差错的方法。
六二无妄之福，是意外惊喜，六三无妄之灾，是意外灾祸。九四爻出震入乾，有健行的动力，但同时居于阴位，懂得守贞，在行与守之间能够把握好尺度，因此避免意外的出现，始终能保持没有过错的状态。不求意外所得，也没有意外灾祸，保持住自己的状态，“无咎无誉”。
下互卦艮，艮为山为止，止住欲望，止住行为，身心皆有所止。《心经》所言：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”超脱出生与死，放下一切，即得到一切，远离颠倒梦想即是无妄，无妄即可明心见性，即可到达涅槃的彼岸。
九五：无妄之疾，勿药有喜
九五爻：“无妄之疾，勿药有喜。”
九五爻居中履正，与六二相应，五爻为君，君臣上下均能够各得其位。但是，即便如此也难免会有小的意外的发生。疾为疾病，泛指灾祸。
通常情况下，各得其位，各谋其政，一切都是是井然有序的，然而意外的状况仍旧存在。无妄卦整体都在阐述意外的发生与处理，无妄之疾是完全没有意料到的疾病，此病并非来自于自身体内，而是偶然的外部环境变化导致的肌体侵染疾病。
比如天气变化偶感风寒，这完全出于防备，来之不觉。但是这并不是什么大麻烦，不需要服药即可自行痊愈，即勿药有喜。
君王处理政务也是如此，偶然出现的小瑕疵根本不需插手处理，系统自身会优化解决。相反，贸然处理只会让事情变得更糟。因此五爻是说，对于突发出现的状况，不用主动去应对，即可自行消除。
此爻值得关注的是“有喜”，不服药而病好，可称“不药而愈”，为何爻辞讲“勿药有喜”？不要吃药并且会因祸得福，这是说明虽然出现了突发疾病，但是却因此会带来意外的惊喜。
《象传》曰“无妄之药，不可试也”，告诫不可以服药，否则也就不会有喜了。
上九：无妄，行有眚，无攸利
上九爻：“无妄，行有眚，无攸利。”
上九爻处无妄卦的最后一个状态，是接近尾声、退出的状态。无妄即没有妄念，没有妄念通常是会得到好的结果的，这也符合易经的大的原理。但是，处在最后一爻的位置，这个无妄的达成太过迟了。
人的一生都在追逐名利、金钱财富，周身充满了欲望，到了人生的最后阶段，没有得到的终究还是没有得到，无奈之下向命运低头，放下了那一直没有追逐到的，这算不上什么彻悟。
“行有眚，无攸利”，此时若还是放不下，还要有所行动，则会有疾病、灾祸的发生，前行没有什么利益好处可以得到。
上卦乾，上九爻动变为兑，兑为毁折，引申为眚，乾健变为兑缺，无所利。
初爻往吉，二爻利有攸往，三爻行人得牛，下卦三爻在有所行动的情况下都能得到好的结果。四爻可贞，贞是守是静；五爻有疾，宜静；上爻行有眚。上卦三爻宜守静不宜有所行动，动则不利。
《象传》曰“无妄之行，穷之灾也”，穷是穷尽，即指最后阶段。妄念、欲望，人生应当尽早识破，尽早放下，免得穷其一生的追逐，到头来却是一场空，还造得一身的疾病。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如视观
无妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
初九：无妄，往吉。
六二：不耕獲，不菑畲，則利有攸往。
六三：无妄之災，或系之牛，行人之得，邑人之災。
九四：可貞，无咎。
九五：无妄之疾，勿藥有喜。
上九：无妄，行有眚，无攸利。
天雷无妄卦，上乾☰下震☳。
无妄：“元亨利贞。其匪正有眚，不利有攸往。”
上乾为天，下震为雷，动而健。天与雷，皆言天之事，雷之动即天之意，此是自然之理。
天意无私，视万物为刍狗，无私即正，有私则为不正，不正则为妄，妄作则为凶。所以卦辞说“非正有眚”，这是一个条件语句：若不正则有眚，眚即灾也。以此，则“不利有攸往”。
元亨利贞本是乾之四德，无妄卦上为天，《彖》曰：刚自外来。指初爻之阳由外卦而来，为一卦之主。
高岛曰：动以天则无妄，动以人则妄矣。指天之无私，人之为己的差异。若顺天之意则吉，掺以私欲则凶。又曰：无妄者浑全实理，绝无意外期望之谓也。遵循自然之理而行，则无往不利，出乎自然之道，则动必得咎。
无妄卦皆主天之象，若有私，所得之事多出意外，出乎意料，外来之祸，非是由自身所起。意外之祸最难把握，是谓“获罪于天”，此卦于人之警戒甚大。
初九：无妄，往吉
初九爻：“无妄，往吉。”
无妄即没有妄念。无妄卦前一卦为复卦，复为回复，将一切意图放下，回复到本心，固守本源。如此则可以做到没有妄念。
上卦乾为健，下卦震为动，《彖辞》曰“动而健，刚中而应，大亨以正，天之命也”。乾为天，震卦初爻为震之主，随天而动，顺天之命，是无妄卦初爻的主旨。
初爻为卦主，《彖辞》说“刚自外来”，指外卦为乾，乾三阳为纯刚，乾为父，震为长子，长子随父，因此刚自外来，长子授天之命。由内而外为往，长子随父是天经地义，因此往吉。
乾健主动，震亦为动，内外两卦意志相同，犹如君王将来会把王位传给太子，又如太子随君王出征历练。往，是震卦顺应天时所接受的天意，是顺理成章的安排，而非自主谋求的结果。
无妄，并无贪恋之望，而自然得到。《象传》曰“无妄之往，得志也”，自我的志向得以实现。在六爻纳甲系统中，乾卦初爻纳子水，震卦初爻也是纳子水，其理论依据即是长子随父，这是符合人文伦理的规矩的。
六二：不耕获，不菑畬，则利有攸往
六二爻：“不耕获，不菑畬，则利有攸往。”
不耕作而有收获，不打理却有适于耕种的田地。菑[zī]是初耕的田地，畬[yú]是开垦了三年的田地，也叫生地和熟地。开荒的田地需要一个养的过程，初时并不能有好的收获，多年之后才会逐渐适宜耕作，产量提升。
二爻所描述的情形是一种不劳而获的状态，是人们常说的天上掉馅饼。易经告诉我们，天上真的会掉馅饼，躺在家里就会有好事上门。这似乎也在说明意外收获的合理性，而这种意料之外的好事在客观世界同样客观存在。
上卦乾为健，下卦震为动，以乾之健带动震之随动，二爻居中得正，与九五爻相应，而又乘初九之利，占尽天机。初九耕作的成果，由六二轻易的承接，得到了不劳而获的果实。
《象传》曰“不耕获，未富也”，是在说明不劳而获并非致富之道，是不可依赖的，不能坐等天上掉馅饼，而不去人为的努力。
“则利有攸往”，即便如此也应当有所前往，主动与九五相应，即使天上掉馅饼，也需要主动伸出手去接，这也说明好运也需要人的主观能动性才能把握住，否则错过了只是自己的错。“则”字即为点睛之笔。
六三：无妄之灾
六三爻：“无妄之灾，或系之牛，行人之得，邑人之灾。”
六三爻阴居阳位，不中不正，与六二形成鲜明的对比。无妄之灾，即意外的灾祸。邑人，即村子里耕作之人，把牛拴在了路边，有过往的行人顺手牵走了牛，邑人失去了用于耕作的牛，这真是意外的灾祸啊。
六二为无妄之福，六三为无妄之灾，都说明出现了意外情况。易经讲的是规律之学，难道规律也有意外？规律是自然，是事物发展的必然，但在必然中也存在偶然，偶然事件的出现也是合乎宇宙的规律的。
在大量的规律数据中，也会存在极少量的离散意外数据，离散的出现也是一种必然，但并不影响归纳整体规律，也不影响规律在大多数情况下的适用性。
一个人丢了钱，而另一个人捡到钱，丢了钱的沮丧，捡到钱的惊喜，但丢钱和捡钱并不在同一个人身上时常发生，只是个意外而已。
没有妄念而得到灾祸，对于君子而言，自然能够坦然相对，对于小人而言，懊恼难免。但“塞翁失马焉知非福”，有一个好的心态，事物的结局也常常可以改变，也许行人会把牛交给警察叔叔呢，因为六三与上九相应，那牛并未真正的丢失。
九四：可贞，无咎
九四爻：“可贞，无咎。”
九四爻阳居阴位，不中不正，且四爻位置多惧，为近君之位，时常战战兢兢，面临不可预知的状况，此时做到可贞，坚守正固，则没有过错。
处在无妄卦的大背景下，需做到摒除妄念，去除非分之想，所求愈少，愈可以躲避无妄之灾祸。《象传》曰“可贞，无咎，固有之也”，固久的持守，是保证不出差错的方法。
六二无妄之福，是意外惊喜，六三无妄之灾，是意外灾祸。九四爻出震入乾，有健行的动力，但同时居于阴位，懂得守贞，在行与守之间能够把握好尺度，因此避免意外的出现，始终能保持没有过错的状态。不求意外所得，也没有意外灾祸，保持住自己的状态，“无咎无誉”。
下互卦艮，艮为山为止，止住欲望，止住行为，身心皆有所止。《心经》所言：“依般若波罗蜜多故，心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”超脱出生与死，放下一切，即得到一切，远离颠倒梦想即是无妄，无妄即可明心见性，即可到达涅槃的彼岸。
九五：无妄之疾，勿药有喜
九五爻：“无妄之疾，勿药有喜。”
九五爻居中履正，与六二相应，五爻为君，君臣上下均能够各得其位。但是，即便如此也难免会有小的意外的发生。疾为疾病，泛指灾祸。
通常情况下，各得其位，各谋其政，一切都是是井然有序的，然而意外的状况仍旧存在。无妄卦整体都在阐述意外的发生与处理，无妄之疾是完全没有意料到的疾病，此病并非来自于自身体内，而是偶然的外部环境变化导致的肌体侵染疾病。
比如天气变化偶感风寒，这完全出于防备，来之不觉。但是这并不是什么大麻烦，不需要服药即可自行痊愈，即勿药有喜。
君王处理政务也是如此，偶然出现的小瑕疵根本不需插手处理，系统自身会优化解决。相反，贸然处理只会让事情变得更糟。因此五爻是说，对于突发出现的状况，不用主动去应对，即可自行消除。
此爻值得关注的是“有喜”，不服药而病好，可称“不药而愈”，为何爻辞讲“勿药有喜”？不要吃药并且会因祸得福，这是说明虽然出现了突发疾病，但是却因此会带来意外的惊喜。
《象传》曰“无妄之药，不可试也”，告诫不可以服药，否则也就不会有喜了。
上九：无妄，行有眚，无攸利
上九爻：“无妄，行有眚，无攸利。”
上九爻处无妄卦的最后一个状态，是接近尾声、退出的状态。无妄即没有妄念，没有妄念通常是会得到好的结果的，这也符合易经的大的原理。但是，处在最后一爻的位置，这个无妄的达成太过迟了。
人的一生都在追逐名利、金钱财富，周身充满了欲望，到了人生的最后阶段，没有得到的终究还是没有得到，无奈之下向命运低头，放下了那一直没有追逐到的，这算不上什么彻悟。
“行有眚，无攸利”，此时若还是放不下，还要有所行动，则会有疾病、灾祸的发生，前行没有什么利益好处可以得到。
上卦乾，上九爻动变为兑，兑为毁折，引申为眚，乾健变为兑缺，无所利。
初爻往吉，二爻利有攸往，三爻行人得牛，下卦三爻在有所行动的情况下都能得到好的结果。四爻可贞，贞是守是静；五爻有疾，宜静；上爻行有眚。上卦三爻宜守静不宜有所行动，动则不利。
《象传》曰“无妄之行，穷之灾也”，穷是穷尽，即指最后阶段。妄念、欲望，人生应当尽早识破，尽早放下，免得穷其一生的追逐，到头来却是一场空，还造得一身的疾病。
《金刚经》云：一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如视观
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