永明延寿禅师：若除妄念，永绝我人，即与佛齐

——《宗镜录》
《禅原集》云：“顿门有二，一逐机顿，二化仪顿。一逐机顿者，遇凡夫上根利智，直示真法，闻即顿悟，全同佛果。如《华严》中初发心时即得阿耨菩提，圆觉中观行即成佛。二化仪顿者，谓佛初成道，为宿世缘熟上根之流，一时顿说性相事理、众生万惑、菩萨万行、贤圣地位、诸佛万德。因该果海，初心即得菩提；果彻因原，位满犹同菩萨。此唯《华严》一经，名为顿教，其中所说，诸法是全一心之诸法，一心是全诸法之一心。性相圆融，一多自在。
“又，约机顿渐不同，有云先因渐修功成，而豁然顿悟，如伐木片片渐斫，一时顿倒；亦如远诣皇城，步步渐行，一日顿到。有云先因顿修而后渐悟，如人学射，顿者，箭箭直注意在的；渐者，久始渐亲渐中。此说运心顿修，不言功行顿毕。有云渐修渐悟，如登九层之台，足履渐高，所见渐远。已上皆证悟也。有云先须顿悟方可渐修，此约解悟。若约断障说者，如日顿出，霜露渐消；若约成德说者，如孩初生即具四支六根，长即渐成志气功用。如《华严经》云：‘初发心时，即成正觉。’三贤十圣，次第修证，若未悟而修，非真修也。良以非真流之行，无以称真。何有饰真之行，不从真起？经云：‘若未闻此法，多劫修六度万行，竟不证真。’有云顿悟顿修者，此说上上智，根性乐欲俱胜，一闻千悟，得大总持；一念不生，前后际断。若断障说，如斩一籰丝，万条顿断；若修德说，如染一籰丝，万条顿色。荷泽云：‘见无念体，不逐物生。’又云：‘一念与本性相应，八万波罗蜜行，一时齐用。’”
又，顿悟者，不离此生即得解脱。如师子儿，初生之时是真师子，即修之时，即入佛位。如竹春生笋，不离于春，即与母齐。何以故？心空故。若除妄念，永绝我人，即与佛齐。经云：“不坏世间而超世间，不舍烦恼而入涅槃。”不修顿悟，犹如野干随逐师子，经百千劫，终不得成师子。故知，若不直了自心，岂成圆顿？随他妄学，终不成真。此《宗镜录》，是圆顿门，即之于心，了之无际，更无前后，万法同时。所以《证道歌》云：“是以禅门了却心，顿入无生慈忍力。”

又，若用悟而修，即是解悟；若因修而悟，即是证悟。又，顿教初如华严海会，于逝多林中，入师子嚬伸三昧，大众皆顿证法界，无有别异。后乃至“将欲灭度，在拘尸那城娑罗双树间，作大师子吼，显常住法。决定说言，一切众生皆有佛性，凡是有心定当作佛。究竟涅槃常乐我净，皆令安住秘密藏中。”以此教法，本从世尊一真心体流出，亦只是凡圣所依一心真体，随缘流出，展转遍一切处，一切众生身心之中。只各于自心静念，如理思惟，即如是如是显现，于《宗镜》中，了然明白。起此无涯之一照，遍法界无际之虚空，无一尘而不被光明，凡一念而咸承照烛。斯乃般若无知之照，照岂有边？涅槃大寂之宗，宗何有尽？
故如《般若无知论》云：“《放光》云：般若无所有相，无生灭相。《道行》云：般若无所知，无所见。此辩智照之用，而曰无相无知者，何也？果有无相之知，不知之照，明矣。何者？夫有所知，则有所不知；以圣心无知，故无所不知；不知之知，乃曰一切知。故经云：‘圣心无知，无所不知。’信矣！是以圣人，虚其心而实其照，终日知未尝知也，故能默耀韬光，虚心玄鉴。闭智塞聪，而独觉冥冥者矣。然则智有穷幽之鉴，而无知焉；神有应会之用，而无虑焉。神无虑，故能独王于世表；智无知，故能玄照于事外。智虽事外，未始无事；神虽世表，终日域中。所以俯仰顺化，应接无穷，无幽不察而无照功。斯则无知之所知，圣神之所会也。然其为物，实而不有，虚而不无，存而不可论者，其唯圣智乎？何者？欲言其有，无状无名；欲言其无，圣以之灵。圣以之灵故，虚不失照；无状无名故，照不失虚；照不失虚故，浑而不渝；虚不失照故，动以接粗。是以圣智之用，未始暂废。求之形相，未始可得。故《宝积》曰：‘以无心意而现行。’放光曰：‘不动等觉而建立诸法。’所以圣迹万端，其致一而已矣。是以，般若可虚而照，真谛可亡而知，万动可即而静，圣应可无而为。斯则不知而自知，不为而自为矣。复何知哉？复何为哉？”

《余林彩春死而复生 得甚深净土法往升极乐 - 古佛降世》

有缘拜见义云高大师  余明章为妻所求皆满愿  改变信仰皈依佛门云高大师之佛法太不可思议！继侯欲善教授结手印往生及刘惠秀女士生死自由说走就走、肉身坐化之后，余林彩春一度死而复生两个月，并于九月底经云高大师以甚深精妙净土之超度法，临终得以往生西方极乐世界，原为基督徒的林夫余明章因而转变信仰改信https://t.cn/REmIFCF

学佛人的脑子要空就马上可以空，什么都没有。半分钟之后再念经，连自己的呼吸都觉得停止了，连闻思都不会有。闻是见闻，就是你看见，你要修到什么都看不见；思就是你的思维，你的思维全部给停止，你连用智慧在思考都要停止。比如说，这个事情无所谓的，我放下了，连这种想法都不要有，全部空掉。你把自己掏空了之后，就等于把冰箱里的东西重新清空一下，你又可以放进去很多东西。你们不是经常清理冰箱吗？有时候堆得满满的，塞也塞不进去了；如果你把冰箱停止一下，把东西拿出来，重新摆放一下，你看看又可以塞多少。师父倒是希望你们把冰箱停止清理之后，把旧的东西全部给扔光，就放一个最好的慈悲善念在里面就可以了。这在学佛当中叫“止念”，就是停止念头，连念头都不要有。

师父现在叫你们 6 秒钟全部止念，你们现在马上什么都不要想。你们有听到声音吗？止念不是那么容易的，这个 6 秒钟要什么都没有听见，什么都不想，而且是很自然的，要像什么事情都没有发生过的。你能行吗？什么念头都不能有，才能算是真正的正修。如果你还在想，“哦，菩萨来不来？”“我修的是正的，我念的经文绝对是正的。”这个都不叫止念。真正的修，要什么念头都没有。“我在修啊”，“我在努力啊”，这个都不叫止念，只算是精修，而不叫正修，因为你有带着念头的时候，你是在精修，精修就是你在进行修为、修心、修行。

师父接下来跟大家讲，我们修心有两个大忌讳。第一个大忌讳是，修心的人绝对不能有偏见。人怎么会有偏见的呢？因为每个人都有小聪明、小智慧，当你没有闻到佛法，就像一个小孩子一样，你从小算术很好，人家会说，这个小孩子没有学过数学，算东西怎么这么准确啊？这就是我们说的人间有个小聪明。他没有闻到佛法，所以，他不能成为大智，他不能明白真正的智慧是什么。他没有智慧，所以，他不知道什么叫佛法，他就会各执己见，什么事情他都以为自己是对的。经常跟人家辩论的人，他就是以为自己永远是对的，所以他就跟人家辩论。你说他一句，他要说十句，他总以为自己是对的，非常执著，实际上跟人家去辩论的人是最愚昧的人。

很多人就是喜欢跟人家争，犹如你去争中医和西医到底哪个好？不同的领域，存在不同宗教的概念。你们今天敢跟人家争，敢跟人家吵，就是你们自己执著，各执己见，永远以为自己是对的，你才会去跟人家争。明明跟人家争了之后，你自己就是不对。道理是争出来的吗？道理是悟出来的，要让人家心服口服。很多人以为自己是最妙的，这才会有执著。一个博士、一个教授会跟人家去争、去吵吗？会跟一个根本不能理喻的人去讲佛法吗？讲都不要讲，你就笑一笑。

“所见者小”，因为你个人的见，你以为最妙，实际上你见到的东西是非常渺小的东西。小学生才会去跟人家争呢，中学生学了一点东西去跟人家科学家争，一个教授在上面上课，很多小朋友在下面举手说，“教授，我问个问题吧？”就像师父现在救人，有些人会问：“师父啊，我们的人生怎么会这样呢？你能跟我们解释一下吗？”这是个很傻的问题，可是提问的人还以为是个很妙的问题呢，这是个无言以对的问题。所以，“所见者小，若登高山”，如果你登到了高山上，“前见自了”，你以为你过去看见的东西很大，师父经常给你们比喻，你在山底下，看见村庄很大，看见汽车很大，看见牛很大。当你爬到山顶上去的时候，你什么都看不见了，因为你所见自了，自己一看全明白了。如果你跟人家吵架的时候，你会觉得自己很伟大，等到人家吵架的时候，你在边上笑了，你会觉得没有什么好吵的，两个吵架的人都是半斤八两，都不咋样，因为你已经在局外，你已经走出吵架的圈子了，你才能看出他们像狗咬狗一样的在造业，你在吵架的时候，你会有这种感觉吗？你总以为自己是对的。

学佛人要长境界。世界上愚昧的人很多，因为是人，所以就会愚昧，因为愚人不实修、不实行。也就是说，世界上很愚昧的人，好像在学佛，他又好像没有好好地去修，没有好好地去学。要实修，要实行，因为他是愚人，他不明白道理，所以，这个人才会学偏，为名誉所求，等于得到一个真修的虚名。师父经常给你们讲，你们在学佛的时候，一定要实修。过去我们这里有一个旁听生，师父一走过，做事情卖力得不得了，又搬又弄，师父不在的时候，理都不理的，实际上，他是在骗自己，他不是在骗师父啊。他是来做功德的，不要忘记啊，他的功德有漏，他就不值钱了。

不要以任何偏见设立种种法。就是说，你不明白修心是真正的心灵洗涤，如果不实修，你就设立了一个偏法，你以为这个方法很好，只要师父不在，我就骗骗他，电话拿起来，就是“你好，你好”，语气很柔和，可是平常跟人家讲话，语气却是很生硬的。学佛的人不要设立种种法来骗别人，让人家觉得你是在学佛修心，这是没有用的。就算这样的话，你大不了就是一个似是而非之相，好像在修，又是没修，说你没修呢，你又在修，这叫似是而非的现象，也只是让人家称赞你而已。实际上，凡是假修的人，他的心中已经污浊不堪。因为你没有真修，你的心灵已经很污浊。