《因种无论好坏,未来得到的果并不是等量还报,往往会增至许多倍》
因果都是自己造作的,定数也都是由我们自己谱写的。此有故彼有,此生故彼生,此无故彼无,此灭故彼灭。
只要种了什么因,就一定结什么果,因果不昧。宇宙中所有的一切,都在因果这个科学规律中存在、变化。具体到我们自身,无论语言、行为、思想,无一不落入因果。
凡物有起因,必有结果,如农之播种,种豆必然结豆,种瓜定是结瓜,毫无虚假。https://t.cn/A66tGqXP
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希阿荣博堪布:每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果!
世间万物皆相依相待而存在,任何一法,都活远或近地以一切法为缘而生住;一切法,也或远或近地以任何一法为其生住之缘。
佛经中说:“此有故彼有,此无故彼无,此生故彼生,此灭故必灭。”
诸法互为缘起,这个佛教最基本的原理在思考我与外界的关系、现在和未来的关系等方面能够提供有益的参考。
每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果,现象背后的成因极其复杂,所以不可武断、简单化、孤立地看问题。
事物普遍联系,相互依存,我与外界的关系便是这样。我们的生活是因因果果的前后相续,若问前世因,今生受者是;若问后世界,今生作者是。
不仅三世迁变如此,昨天、今天、明天也是如此,时时刻刻尽皆如此。每个当下都带着过去,含着未来,在确定中蕴藏着无限的可能性。
道路说起来很简单,但真正重要的是在身心中去体会,看到“法”中所讲的是如何正在自己身上发生着。
嗡嘛呢叭咪吽
世间万物皆相依相待而存在,任何一法,都活远或近地以一切法为缘而生住;一切法,也或远或近地以任何一法为其生住之缘。
佛经中说:“此有故彼有,此无故彼无,此生故彼生,此灭故必灭。”
诸法互为缘起,这个佛教最基本的原理在思考我与外界的关系、现在和未来的关系等方面能够提供有益的参考。
每一件事的发生都是众多因果关系共同作用的结果,现象背后的成因极其复杂,所以不可武断、简单化、孤立地看问题。
事物普遍联系,相互依存,我与外界的关系便是这样。我们的生活是因因果果的前后相续,若问前世因,今生受者是;若问后世界,今生作者是。
不仅三世迁变如此,昨天、今天、明天也是如此,时时刻刻尽皆如此。每个当下都带着过去,含着未来,在确定中蕴藏着无限的可能性。
道路说起来很简单,但真正重要的是在身心中去体会,看到“法”中所讲的是如何正在自己身上发生着。
嗡嘛呢叭咪吽
#中观缘起[超话]##龙树菩萨[超话]##契理契机之人间佛教
印顺导师《華雨集第四冊》:
「佛從因緣相生、相依存的理法,去理解世間,處理世間。依緣起說法:「此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅」,所以不落兩邊(極端),而開示不有不無,不
常不斷,不一不異,不來不去,及不生不滅的中道。凡從緣而生起的,必歸於滅,所以是「無常」的;無常的不得究竟安穩,所以是「苦」的;無常苦的,所以是「無我」(我是真實、常、樂的)。
眾生不能悟解世間是緣起的,也就不能正知無常、苦、無我無我所,不得解脫涅槃,名為「無明」(無明,簡要分別為「不知苦集,不知苦滅」),一切煩惱由此而來。煩惱依我我所為本:計執我我所的,是「見」;染著我我所的,是「愛」;存我恃我的,是「慢」。
依煩惱──自我中心的思想與行為,如違反緣起的相互依存,損人(他人、他族、他國)利己,是非法,惡行(業);如順緣起而互助利人,是法,善行。
善行與惡行,能得安樂與苦報。由於不能正知緣起,所以都是不徹底的,是有漏的,生生不已的生死法。如正見緣起,依法而行,那就無常苦而起「厭離」,無我無我所而能「離欲」(離煩惱),解脫而證「滅」(身心憂苦的止息)。」( Y 28p271~272 )
印顺导师《華雨集第四冊》:
「佛從因緣相生、相依存的理法,去理解世間,處理世間。依緣起說法:「此有故彼有,此生故彼生;此無故彼無,此滅故彼滅」,所以不落兩邊(極端),而開示不有不無,不
常不斷,不一不異,不來不去,及不生不滅的中道。凡從緣而生起的,必歸於滅,所以是「無常」的;無常的不得究竟安穩,所以是「苦」的;無常苦的,所以是「無我」(我是真實、常、樂的)。
眾生不能悟解世間是緣起的,也就不能正知無常、苦、無我無我所,不得解脫涅槃,名為「無明」(無明,簡要分別為「不知苦集,不知苦滅」),一切煩惱由此而來。煩惱依我我所為本:計執我我所的,是「見」;染著我我所的,是「愛」;存我恃我的,是「慢」。
依煩惱──自我中心的思想與行為,如違反緣起的相互依存,損人(他人、他族、他國)利己,是非法,惡行(業);如順緣起而互助利人,是法,善行。
善行與惡行,能得安樂與苦報。由於不能正知緣起,所以都是不徹底的,是有漏的,生生不已的生死法。如正見緣起,依法而行,那就無常苦而起「厭離」,無我無我所而能「離欲」(離煩惱),解脫而證「滅」(身心憂苦的止息)。」( Y 28p271~272 )
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