#道家养生##道德经# 老子《道德经》中说
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
欲望；
人生不可能没有欲望，我们每个人能够做到的是，要去知道何为欲望，何为你内心深处的欲望，欲望又是什么，欲望给你带来了都是什么。
要：眼睛向内看，耳朵向内听，意念向内观照。
让其能够自觉控制自己的欲望，使身心欲望保持在合理范围内。
内观又照
纮阙归真
心乃神归
意静气定 https://t.cn/Evk4evd
“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰聘田猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”
欲望；
人生不可能没有欲望，我们每个人能够做到的是，要去知道何为欲望，何为你内心深处的欲望，欲望又是什么，欲望给你带来了都是什么。
要：眼睛向内看，耳朵向内听，意念向内观照。
让其能够自觉控制自己的欲望，使身心欲望保持在合理范围内。
内观又照
纮阙归真
心乃神归
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看看你是否“与佛有缘”？
佛家常说一句话：
天雨虽宽，不润无根之苗；
佛门广大，不度无缘之人。
什么意思？
佛家普度众生，广度有缘之人，
与佛无缘的人，佛也度不了。
虽然佛陀曾说过，
一切众生皆具有佛性，皆可成佛，
但又因为众生业力有别，
业障重的人是难以闻到佛法的，
即使你有意去度他，
他也根本听不进去你说的话。
因缘不到，福报不够，
没有智慧的人暂时与佛无缘。
什么样的人算是与佛有缘的人呢？
是心中有正知正念正觉的人。
佛法是智慧，不是迷信，
迷信的人反而离佛最远。
真正与佛有缘的人，
不是那些只知道烧香磕头的愚痴之人，
也不一定是那些天天守在佛菩萨像前的人，
而是内心善良慈悲清净智慧，
能够以实际行动践行菩萨道的人。
这样的人，即使不信佛，
但却佛性自现、善根深厚，是佛缘深厚之人。
佛在心中，莫向外求
佛在灵山莫远求，
灵山只在汝心头，
人人有座灵山塔，
好向灵山塔下修。
内心善良的人，时时有敬畏，
佛无处不在，自得感应道交。
一个人可以不信佛，
但一定要有佛性，
可以不信佛，
但一定要相信因果。
“与佛有缘”的人，
身上有这五大特质：
一、善良厚道，乐善好施
佛家里六种修行的法门，
其中之一就是“布施”，
人要懂得“舍”，有舍才会有得。
自私自利、爱占便宜的人，难得大贵。
世间万事万物皆是因果循环，
你善待他人，才会有人善待你。
“三宝门中福好修，一文喜舍万文收”，
善良厚道的人，福气不会差。
“人有善念，天必佑之”，
福气就来自人的善念善行中，宽宥他人，
就是成就自己。
越是刻薄狭隘，福气也就薄了。
凡事少些计较，多些包容，多去利益他人，
就是行菩萨道。
二、孝顺父母，懂得感恩
学佛不是向外看，而是要向内修，
观照自己的念头和行为，
让一切发心充满善意。
学佛不是让我们成为异类，
而是让自己的心变得更加简单，心中有爱，
比如孝顺。
佛家非常重视孝道，
“在家孝父母，何必远烧香”，
其实父母就是在世佛，
恭敬孝顺好自己的父母，
就是对三宝最深的敬意，功德无比殊胜。
三、内心清净，心无挂碍
“佛说一切法，为度一切心；
若无一切心，何须一切法”，
不论我们是诵多少经也好，
念多少佛号也好，
归根结底是来修自己的心的。
“应观法界性，一切唯心造”，
人的心转了，念头转了，命运就截然不同。
“起心动念皆是因，当下所受皆是果”，
人有什么样的念头，就会有什么样的行为，
自然会感召相应的果报。
再厉害的算命先生也算不出修行人的命运，
因为修行人会转念头，内心清净的人，
即使深处地狱苦海，也能转变境界，
心中生起极乐净土。
修行修心，不生嗔怨，
心无挂碍，一切随缘
烦恼全无、解脱自在。
四、谦卑低调，不傲慢
真正有修行的人，必是谦卑温和、
不卑不亢之人。
我们都知道，
佛家里常常有双手合十这个手势，
这个手势其实就是在告诫众生要心怀敬畏，
恭敬万物。
做人不要狂妄自大，
越是傲慢的人，越易生灾祸，福报走得越快
佛菩萨尚且低眉垂目，
何况我们这些业障深重的凡夫？
五、善护口业，言语吉祥
“祸从口出，言多必失”，
佛家常说人有三业，
分别是“身业、意业、口业”，
其中这个口业很多人不在乎，肆意妄言，
殊不知很多福报都被自己的嘴消耗完了。
人的嘴是福祸之门，可以纳福，
也可以招灾引祸。
管不住自己的嘴，肆意造谣诋毁，
终有一天要为自己的口业付出代价。
世间是轮回的，
你向外输出什么，命运就会回应你什么。
你恶语伤害他人，
最终都是伤人三分、自损七成，
折磨了自己。
“言谈悦人心，是为最吉祥”，
多说吉祥话，欢喜他人的心，
也为自己积攒了福气。
以上这五大特质，你身上有吗？
佛家常说一句话：
天雨虽宽，不润无根之苗；
佛门广大，不度无缘之人。
什么意思？
佛家普度众生，广度有缘之人，
与佛无缘的人，佛也度不了。
虽然佛陀曾说过，
一切众生皆具有佛性，皆可成佛，
但又因为众生业力有别，
业障重的人是难以闻到佛法的，
即使你有意去度他，
他也根本听不进去你说的话。
因缘不到，福报不够，
没有智慧的人暂时与佛无缘。
什么样的人算是与佛有缘的人呢？
是心中有正知正念正觉的人。
佛法是智慧，不是迷信，
迷信的人反而离佛最远。
真正与佛有缘的人，
不是那些只知道烧香磕头的愚痴之人，
也不一定是那些天天守在佛菩萨像前的人，
而是内心善良慈悲清净智慧，
能够以实际行动践行菩萨道的人。
这样的人，即使不信佛，
但却佛性自现、善根深厚，是佛缘深厚之人。
佛在心中，莫向外求
佛在灵山莫远求，
灵山只在汝心头，
人人有座灵山塔，
好向灵山塔下修。
内心善良的人，时时有敬畏，
佛无处不在，自得感应道交。
一个人可以不信佛，
但一定要有佛性，
可以不信佛，
但一定要相信因果。
“与佛有缘”的人，
身上有这五大特质：
一、善良厚道，乐善好施
佛家里六种修行的法门，
其中之一就是“布施”，
人要懂得“舍”，有舍才会有得。
自私自利、爱占便宜的人，难得大贵。
世间万事万物皆是因果循环，
你善待他人，才会有人善待你。
“三宝门中福好修，一文喜舍万文收”，
善良厚道的人，福气不会差。
“人有善念，天必佑之”，
福气就来自人的善念善行中，宽宥他人，
就是成就自己。
越是刻薄狭隘，福气也就薄了。
凡事少些计较，多些包容，多去利益他人，
就是行菩萨道。
二、孝顺父母，懂得感恩
学佛不是向外看，而是要向内修，
观照自己的念头和行为，
让一切发心充满善意。
学佛不是让我们成为异类，
而是让自己的心变得更加简单，心中有爱，
比如孝顺。
佛家非常重视孝道，
“在家孝父母，何必远烧香”，
其实父母就是在世佛，
恭敬孝顺好自己的父母，
就是对三宝最深的敬意，功德无比殊胜。
三、内心清净，心无挂碍
“佛说一切法，为度一切心；
若无一切心，何须一切法”，
不论我们是诵多少经也好，
念多少佛号也好，
归根结底是来修自己的心的。
“应观法界性，一切唯心造”，
人的心转了，念头转了，命运就截然不同。
“起心动念皆是因，当下所受皆是果”，
人有什么样的念头，就会有什么样的行为，
自然会感召相应的果报。
再厉害的算命先生也算不出修行人的命运，
因为修行人会转念头，内心清净的人，
即使深处地狱苦海，也能转变境界，
心中生起极乐净土。
修行修心，不生嗔怨，
心无挂碍，一切随缘
烦恼全无、解脱自在。
四、谦卑低调，不傲慢
真正有修行的人，必是谦卑温和、
不卑不亢之人。
我们都知道，
佛家里常常有双手合十这个手势，
这个手势其实就是在告诫众生要心怀敬畏，
恭敬万物。
做人不要狂妄自大，
越是傲慢的人，越易生灾祸，福报走得越快
佛菩萨尚且低眉垂目，
何况我们这些业障深重的凡夫？
五、善护口业，言语吉祥
“祸从口出，言多必失”，
佛家常说人有三业，
分别是“身业、意业、口业”，
其中这个口业很多人不在乎，肆意妄言，
殊不知很多福报都被自己的嘴消耗完了。
人的嘴是福祸之门，可以纳福，
也可以招灾引祸。
管不住自己的嘴，肆意造谣诋毁，
终有一天要为自己的口业付出代价。
世间是轮回的，
你向外输出什么，命运就会回应你什么。
你恶语伤害他人，
最终都是伤人三分、自损七成，
折磨了自己。
“言谈悦人心，是为最吉祥”，
多说吉祥话，欢喜他人的心，
也为自己积攒了福气。
以上这五大特质，你身上有吗？
#道教# 道教历来重视修心，认为“修心”乃是明道的枢纽。太上道祖在《道德经》中强调“致虚守静”才是“归根复命”的宗本，正是点出了“明道”在“修心”的玄奥。萧天石先生曾说：“虚极静笃，系心学与性学之本，为作圣功夫，亦为神化功夫 ”。关于“修心以明道”的具体行持，南华真人在《庄子·人间世》中提出“心斋”的修道方法进行了阐述。他说：“若一志，无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”由南华真人“心斋”所揭示的“修心在明道”的功夫，不仅成为道门修心澄心以体道明道的理论基础，更为后来的修道者所奉行与阐扬。
也就是说，“明道在修心”不仅是老庄之学的枢要，也是道教正一与全真两大道派的修道总纲。正一嗣汉三十代天师虚靖真人在《虚靖真君语录?心说》中云：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也；或曰真常，以其越古今而不坏也；或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？ ”
全真祖师王重阳真人在《重阳立教十五论》中说：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧，常勤降心，闻见知觉，为病患矣。 ”并在答马丹阳真人问：如何是复命归根曰静时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。马丹阳真人在《丹阳神光灿》也说：舍家学道，争奈心魔。……心若死灰，自是精神冲和，真心无染无著。起慈心，更没偏颇；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君内观经》这一部重要的道门经典中，更是直接将“修道”归结为“修心”。太上道祖在经中说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”“道”虽弥纶天地，通神群生，但体现在人的生命中就是“心。”这也是太上视“修道”即为“修心”的理据所在。
太上还说道：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。” 也就是说，大道虽然无声无形，视之不见，听之不闻，但我们只要用心体察生命本身的节奏就能发现她。常人不能明瞭大道而保身长存，就是因为没有细心观照生命的本体——“心”的奥妙。得道之人能够与道合真而长生久视，就是因为向内深入体认了“心”的节奏与变化，通达了生命的奥秘。
祖师们的垂教诠言，为后来者踏上修道之路指明了方向。不仅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更为后来者踏上修道之路指明了方向。
也就是说，“明道在修心”不仅是老庄之学的枢要，也是道教正一与全真两大道派的修道总纲。正一嗣汉三十代天师虚靖真人在《虚靖真君语录?心说》中云：“夫心者，万法之宗，九窍之主，生死之本，善恶之源，与天地而并生，为神明之主宰。或曰真君，以其帅长于一体也；或曰真常，以其越古今而不坏也；或曰真如，以其寂然而不动也。用之则弥满六虚，废之则莫知其所。其大无外，则宇宙在其间，而与太虚同体矣；其小无内，则入秋毫之末，而不可以象求矣。此所谓我之本心，而空劫以前本来之自己也。然则果何物哉？窈兮冥，恍兮惚，不可以智知，不可以识识，强名曰道，强名曰神，强名曰心，如此而已。由是观之，岂不大乎？岂不贵乎？ ”
全真祖师王重阳真人在《重阳立教十五论》中说：“凡论心之道，若常湛然，其心不动，昏昏默默，不见万物，冥冥杳杳，不内不外，无丝毫念想，此是定心，不可降也。若随境生心，颠颠倒倒，寻头觅尾，此名乱心也，速当剪除，不可纵放，败坏道德，损失性命。住行坐卧，常勤降心，闻见知觉，为病患矣。 ”并在答马丹阳真人问：如何是复命归根曰静时说：“只要心不逐物去，不染不著，心定意不散、神不昧，便是归根”。马丹阳真人在《丹阳神光灿》也说：舍家学道，争奈心魔。……心若死灰，自是精神冲和，真心无染无著。起慈心，更没偏颇；心念善，道皆因心造，超越娑婆。
而在《太上老君内观经》这一部重要的道门经典中，更是直接将“修道”归结为“修心”。太上道祖在经中说：“道者，有而无形，无而有情，变化不测，通神群生。在人之身，则为神明，所谓心也。所以教人修道，则修心也；教人修心，则修道也。”“道”虽弥纶天地，通神群生，但体现在人的生命中就是“心。”这也是太上视“修道”即为“修心”的理据所在。
太上还说道：“道不可见，因生以明之。生不可常，用道以守之。若生亡则道废，道废则生亡，生道合一，则长生不死，羽化神仙。人不能保者，以其不内观于心故也。内观不遗，生道常存。” 也就是说，大道虽然无声无形，视之不见，听之不闻，但我们只要用心体察生命本身的节奏就能发现她。常人不能明瞭大道而保身长存，就是因为没有细心观照生命的本体——“心”的奥妙。得道之人能够与道合真而长生久视，就是因为向内深入体认了“心”的节奏与变化，通达了生命的奥秘。
祖师们的垂教诠言，为后来者踏上修道之路指明了方向。不仅深入探究“明道在修心”的根本宗趣，更为后来者踏上修道之路指明了方向。
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