【印祖开示念佛的七大误区！】
人间佛教
导读☞凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。
一、坚决不许打饿七
民国二十五年（一九三六年），有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七（即断食），印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》
摘自《文钞·续编上》
“观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”。
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗？还能保持正念吗？佛号还提得起来吗？真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁！急躁其实是一种贪心、贪快。所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”
此句摘自文钞·续编上《复念佛居士书》
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：“汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。”
摘自文钞·三编卷三《复唯佛居士书》
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言（《梵纲经》后偈云“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处”）。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。”
摘自文钞·三编卷三《复念佛居士书》
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他“此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
摘自文钞·续编卷上《复吴沧洲居士书三》
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢；中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：“般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
摘自文钞·三编卷一《复恒惭法师书二》
“今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。”
摘自文钞·三编卷二《复周智茂居士书一》
“汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。”
摘自文钞·三编卷四《复卓智立居士书七》
“根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。”
摘自增广文钞卷一·《与四明观宗寺根祺师书》
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
“汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。”
摘自文钞·三编卷一《复明道法师书》
“如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
摘自文钞·三编卷一《复朱仲华居士书二》
“闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
摘自文钞·三编卷一《复传度和尚书》
“汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。”
摘自文钞·三编卷三《复温光熹居士书八》
“凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。”（摘自文钞·三编补《复念佛居士书三》）
“凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。”
摘自文钞·三编卷二《复陈士牧居士书六》
“谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
摘自增广文钞·卷一《复袁闻纯居士书》
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
摘自文钞·三编卷二《复方圣照居士书七》
人间佛教
导读☞凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。
一、坚决不许打饿七
民国二十五年（一九三六年），有一位慧空法师给印光大师写信，说他准备打饿七（即断食），印光大师回信严厉告知：“灵严山坚决不允许开此一法”。我们来看看这封短信，言简意赅，《复慧空大师书》
摘自《文钞·续编上》
“观汝来书，系犹以宗门之知见为主，于净土法门尚未全信，故只求相应，致起魔境。念佛法门，以信、愿为先锋，若无真信、切愿，勿道不相应不能往生，即相应亦不能决定往生。一心不乱，念佛三昧，亦不易得。若有真信、切愿，未得相应，亦可往生，况已相应乎。汝只知求相应，稍有相应气分，便生欢喜赞叹之心，此亦是不相应之现象，由是故有怪相现。修行人所最忌者，得少为足。得少为足，便生退惰，此必定之理也。祈但一心念，勿以不相应不得往生为疑惧。所有境界，皆不理会，也不问他好死坏死。除念佛之外，不使起第二念。如此，方可得决定往生之益。若怕死时种种不相宜之障碍，因打饿七，此事险极。吃饱饭，尚不能相应，到饿的要死的时候，还能相应么。如必要打饿七，请下山到别处去打，灵岩决不许开此一法。汝完全是在妄想窠中求相应。若肯一切妄想通放下，当必病愈身安。即世寿已尽，亦当正念昭彰，随佛往生。念佛的人，不得有来生后世的念头。汝往生的心尚不专一，则决定不能不又在此世界受六道之生矣”。
急着往生，于是故意不吃不喝，诚如印祖所说，吃饱饭念佛尚不能相应，等饿到奄奄一息的时候，还能相应吗？还能保持正念吗？佛号还提得起来吗？真信切愿是先锋，求往生的愿望要迫切、恳切，但不是急躁！急躁其实是一种贪心、贪快。所以印祖说“急躁心，乃修行人之大障，能放下此心，则当体清凉矣。”
此句摘自文钞·续编上《复念佛居士书》
二、不得有求死之着心
有人写信给印光大师，自称“随时随地，得死便死”，好像很潇洒。是的，如果已经取得往生的把握，生死自在了，那么可以。否则，还是不要妄说大话，不可以有求死的执着心。听听大师怎么回答他：“汝言‘随时随地，得死便死’之话，亦是求生之本，亦是招魔之根。死固人所皆有，但不得有求死之着心，求速往生。唯在一心念佛。若不一心念佛，唯求速死，必定招起无量劫来怨家，令汝横死。不但不得往生，待至将死，魔力已去，则苦不胜言，当生邪见，必致堕落。此执着心不可有，有即是病，不可不知……我等但老实念佛，只求临终往生即已。至于现生之如何若何，一任其水到渠成，春来花放。倘先设一想念，则反成障碍。如断其水源而欲渠成，正在严冬而欲花放。若能得者，便属怪事。”
摘自文钞·三编卷三《复唯佛居士书》
三、不当刻期定欲即生
也有人跟印光大师发誓“决欲年内往生”，他给自己限定了往生的期限。大师回复他：“所言‘决欲年内往生’，此见不可执着。执则成病，或致魔事。念佛之人，当存即得往生之心。若未到报满，亦只可任缘。倘刻期欲生，若工夫成熟，则固无碍。否则只此求心，便成魔根。倘此妄念结成莫解之团，则险不可言。尽报投诚，乃吾人所应遵之道。灭寿取证，实戒经所深呵之言（《梵纲经》后偈云“计我着相者，不能生是法。灭寿取证者，亦非下种处”）。但当尽敬尽诚求速生。不当刻期定欲即生。学道之人，心不可偏执。偏执或致丧心病狂。则不唯无益，而又害之矣。净业若熟，今日即生更好。若未熟，即欲往生，便成揠苗助长。诚恐魔事一起，不但自己不能往生。且令无知咸退信心。谓念佛有损无益，某人即是殷鉴，则其害实非浅鲜。祈将决定刻期之心，改作唯愿速生之心。即不生亦无所憾。但致诚致敬，以期尽报往生。则可无躁妄团结，致招魔事之祸。”
摘自文钞·三编卷三《复念佛居士书》
四、不得自杀以求往生
另外，更加不可以自杀以求往生。有人提出这个想法，印光大师呵斥他“此种邪见，自误误人，害岂有极。切勿说此话，免得无知受害”。大师说：“凡夫佛性，未曾亲证，所有自性功德，均不得发现而受用，故一切随业耳。现世之色身，名为报身，即前生所作善恶之果报也。念佛之人，不复作生死业，然宿业未尽，何能即得往生？若厌世心切，竭诚尽敬，专志念佛，求佛垂慈，早来接引，则亦有之。若自戕其生，以期往生，则便成枉死鬼矣。以彼工夫未到而自戕，当其正戕时，已经心失正念。况其戕之之苦，若不可喻。心失正念，何能与佛相应，蒙佛接引也”。
摘自文钞·续编卷上《复吴沧洲居士书三》
五、般舟三昧非今人所能行
外面有一些宣称专修“般舟三昧”的道场，光着双脚在地板上跺，双手不停的前后摆动，节奏从慢转快，又从快转慢；中途可以休息，可坐可卧，晚上照样睡觉。实际上他只是个般舟的形式，离佛经上讲的真正意义的般舟三昧距离还很遥远，大家不要误会。也许极少数的人真能做到般舟三昧，但般舟三昧的前提仍是真信切愿，厌离娑婆、欣求极乐的心没有生起来，跟着别人喊几天佛号就坚持不下去。我们看看印祖怎么说：“般舟三昧，非今人所能行。汝作此说，其好高务胜耶，抑真为生死耶。如真为生死，当依凡夫通行之法。若博地凡夫，妄拟效过量圣人所行之法，则必至着魔退道。且请息此念，庶可行益耳。”
摘自文钞·三编卷一《复恒惭法师书二》
“今人体质多单弱，不得妄效古人。人每每以好名而过为苦行，则反为于道于身，皆无所益。佛法真益，要在至诚中得。非做一场面，即能了事也。”
摘自文钞·三编卷二《复周智茂居士书一》
“汝是凡夫，不是圣人，睡何能免，食何能止。但不贪睡，不贪食，取其养息充饥即已。若如汝所说，仗神咒止睡，果真持咒有大灵感，或可不睡。汝初持之夜便不睡，乃是心切之极，已稍伤神，故不睡。若伤神久，则睡便不醒矣。初心人，每每以一时精进过度，后便退惰。”
摘自文钞·三编卷四《复卓智立居士书七》
“根敏道心虽切，恐规矩不洞，不解用功法则。祈教以量力而为，不可强勉硬撑，以致心身受病，遂难亲获法利矣。闻某某不善用心，致吐血不止，因而反成废弛。初学人皆须以此意告之。”
摘自增广文钞卷一·《与四明观宗寺根祺师书》
六、急欲见佛，多招魔事
急欲见佛见境界，一边念佛一边想着我怎么还没有见到阿弥陀佛、怎么别人看见莲花了我还没看见、怎么念这么久还没有功夫成片……这些着急的念头统统要放下。下面摘录印祖几段相关开示：
“汝欲在灵严闭关，真师已允许之，此再好莫有之机缘也。但当通身放下，并将躁妄之急欲得益之心放下，则自可得益矣。否则或恐着魔。凡着魔者，皆由躁妄之心所致耳。”
摘自文钞·三编卷一《复明道法师书》
“如子忆母，无时或忘。念时固然是念，歇气不念时，心中仍然是念。只求心佛相应（即心外无佛，佛外无心，全心是佛，全佛是心，心中除六字洪名之外，无有一切杂念，故名相应）。切勿起即欲见佛之心。但求佛号外，无二念而已。若不明理性，急欲见佛，多招魔事，不可不慎。”
摘自文钞·三编卷一《复朱仲华居士书二》
“闭关修净业，实为最善。但宜于信愿一心处着力。不宜于见净境见佛处着力。若不善用心，唯欲速见净境。只此妄心固结不解，日深一日，唯此忘念，则必至宿生怨家为现净境。待其见已，生大欢喜，则魔便入窍，不可救药矣。当以此勖而告之。”
摘自文钞·三编卷一《复传度和尚书》
“汝妄想纷飞，尚欲急得一心不乱，此心即是着魔之本。故光谓净土法门，重在信愿。信愿若真切，虽未得一心，亦可往生。若无信愿，纵得一心，亦不能仗自力以了生脱死。故不令汝汲汲于求一心也。以汝之妄想纷飞，一求一心，定规着魔。”
摘自文钞·三编卷三《复温光熹居士书八》
“凡修一切法门，总以至诚恭敬，求心与道合，心与佛合。不以见胜妙境界为事，即可不堕魔事。若以躁妄心，欲见胜妙境界，其心之冀望，如饥如渴，即堕魔之由。纵令不丧心病狂，亦幸耳。非所应也。”（摘自文钞·三编补《复念佛居士书三》）
“凡念佛人，但宜至诚恳切，一心正念。绝不妄想见佛见境界之事。以心若归一，见佛见境界，皆不至妄生欢喜。遂致得少为足，便成退惰。不见佛不见境界，亦了无所欠。心未归一，急欲见佛见境界。勿道所见是魔境，即真系佛境，以心妄生欢喜，即受损（谓生欢喜退惰）不受益矣。当以至诚念佛为事。勿存见佛见境界之心。倘正念佛时，或有忽见佛像及菩萨诸天等像。但心存正念，勿生取着，知所见之像，乃唯心所现。虽历历明明显现，实非块然一物，以心净故，现此景象。如水清净，月影便现，毫无奇特。了不生夸张欢喜之心，更加专一其心，认真念佛。能如此者，勿道佛境现有利益，即魔现亦有利益。何以故？以不取着，心能归一。佛现则心更清净。魔现则心以清净不取着，魔无所扰，心益清净，道业自进。”
摘自文钞·三编卷二《复陈士牧居士书六》
“谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如魔境然，止期垢净，勿虑无光。如翳目然，但能去翳，自复本明。若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非境目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。”
摘自增广文钞·卷一《复袁闻纯居士书》
七、往生之期，任缘迟早
最后，还是印光大师的话：“我辈所宜致力者，乃生真信发切愿，以志诚恳切持佛名号，求生西方。其往生之期，任缘迟早。不可预作一即得往生之心。恐此心固结，而心实未与佛相应，则必起魔事。”
摘自文钞·三编卷二《复方圣照居士书七》
報父母恩咒
南無 密利多 哆婆曳 莎訶
我們學佛一定要孝順父母，進一步超度祖先，而且不單是這一世的父母，佛教要我們超度「七世父母」，每日念誦報恩咒四十九遍，可報父母恩，現世父母延壽，過去世父母超拔。
幫助父母最好的方法，就是替他們供養諸佛菩薩，替他們救苦救難，食物要幫助他們給貧窮人弱勢團體。這樣就有功德力，來幫助現世的父母消災延壽，往生的父母歷代祖先超度。
……海涛法师 https://t.cn/RDUnNFD
南無 密利多 哆婆曳 莎訶
我們學佛一定要孝順父母，進一步超度祖先，而且不單是這一世的父母，佛教要我們超度「七世父母」，每日念誦報恩咒四十九遍，可報父母恩，現世父母延壽，過去世父母超拔。
幫助父母最好的方法，就是替他們供養諸佛菩薩，替他們救苦救難，食物要幫助他們給貧窮人弱勢團體。這樣就有功德力，來幫助現世的父母消災延壽，往生的父母歷代祖先超度。
……海涛法师 https://t.cn/RDUnNFD
【平常语·甘露味】很多人虽然学了佛，但由于没有足够的闻思修，所以素质和不学佛的人一样。佛教团体中互不团结、互不理解，互相抱怨的现象也随处可见。他们为什么没有修行？就是因为不知道人身多么难得，不知道现在的机会多么难得。一个人买再大的房子，再贵的名车，都没有用。要珍惜当下自己的生命，珍惜自己的机会，这个非常难得。我们要知道，我们现在是最幸福的时候了，在这个时候，我们还不知道幸福，还不修行的话，再往后走就是下坡路了。#超级话题#
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