佛所成就第一希有难解之法，唯佛与佛乃能究尽诸法实相。所谓诸法，如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。】
这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能『究尽诸法实相』，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。『实』就是『如』，『相』就是『是』；『实』就是『阿』，『相』就是『弥陀』。没有哪一法不是『阿弥陀』，没有哪一法不是『如是我』。一切的经典你只要把第一句话『如是我闻』搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
归元性无二：这个『性』就是从『如是我闻』这一门而入，就是从『阿弥陀』这个门而入。诸佛已『究尽诸法实相』；菩萨来讲，可以进入『诸法实相』之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要『究尽实相』，你还要修证，要把这个次第搞明白。
如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟：
如是相：『相』即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释『性』必须先解释『体』。按别教而言，『体』是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是『相』。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是『如是作』：『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。
如是因，如是缘，如是果：没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。
如是果：在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。
所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原始佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事
这是佛的良苦用心啊！他日思夜想，就是要把这个法告诉大家。只有佛与佛才能『究尽诸法实相』，话中有话啊！这是使大众生起一种好奇心。
诸法实相：就是「诸法如是、诸法阿弥陀」。『实』就是『如』，『相』就是『是』；『实』就是『阿』，『相』就是『弥陀』。没有哪一法不是『阿弥陀』，没有哪一法不是『如是我』。一切的经典你只要把第一句话『如是我闻』搞明白了，你高枕无忧，你成就了。你就说「如是我闻，我现在什么也不干」，这是不是《妙法莲华经》啊？「如是我闻，我现在什么都干」，这是不是《妙法莲华经》？「如是我闻，我只知道吃饭睡觉」，是不是《妙法莲华经》？统统是啊！如是我不闻，你一天十万声佛号都是白念，盘腿一盘几万年你都是修臭骨头，是坐鬼窟窿！这都是祖师大德的教诲啊！
归元性无二：这个『性』就是从『如是我闻』这一门而入，就是从『阿弥陀』这个门而入。诸佛已『究尽诸法实相』；菩萨来讲，可以进入『诸法实相』之门。入了这个门，你永远不落三恶道，乃至十地等觉。但是要『究尽实相』，你还要修证，要把这个次第搞明白。
如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟：
如是相：『相』即「不空如来藏」。比如我坐在这里，有皮肉筋骨之相，有红黄黑白之相，总有个相。
如是性：要解释『性』必须先解释『体』。按别教而言，『体』是无形无相的真实存在。比如，我在这里讲「一二三四五」，这就是『相』。在我没有讲、没有想的时候，这个一二三四五在不在？在，就是『体』，它无形无相。那无形无相的「体」变成有形有相的「一二三四五」，就是『如是性』的这个『性』，它起这个妙用。所以这「十个如是」一开始就等于是总讲，从根本上讲。
为什么把『相』放在第一呢？这是《法华经》所讲，『佛种从缘起』。这个『缘』是有形有相之万法，不通过『相』，我们在凡夫位不足以见『性』——由『相』而悟到『体』。注意！我们是倒过来走回头路。本来是由『体』先现出『相』。但是由于众生迷惑颠倒，所以倒过来从『相』上开始悟到『体』。这个『性』的智慧妙用，是不是紧随『相』后啊？不随『相』后，你到不了『体』。所以这「十如是」在开头这三炮最重要，以此为基础，对后七个如是作进一步的分别概述。
如是力：力，一般是在出现了有形有相的万法之后，在作为「道种智」、「分别智」的基础之上来分析。前面的『相、性、体』是从「根本智、真实智」上来分析，这后面来讲已经进入了「方便智」来分析。
下面是『如是作』：『作』就是造业。那在我『作』之前，我「能作」的这个东西在不在？在，那就是『力』。比如我现在具备吃饭的力、穿衣的力、走路的力，但是我吃也好，不吃也好，穿也好，不穿也好，这个『力』是不是就存在啊？起心动念产生身口意三业，它现出来就是『作』。
如是因，如是缘，如是果：没有『因缘』不能成『果』。『因』和『缘』都是『因』——『因』是「主因」，『缘』是「次因」；或者讲『因』和『缘』都是『缘』——『因』是「主缘」，『缘』是「次缘」。一般把过去世之因叫『因』，今生世之因叫『缘』；或者把自己的因叫『因』，把外界环境之因叫作『缘』。
如是果：在『因』的当下就是『果』。但是要『报』呢，要待机缘成熟。比如说你杀鸡，这只鸡被下饭菜，当下是不是就是果？那你杀鸡的这个杀是不是因？『因』即是『果』，你将来也要变成鸡被杀。你杀鸡的当下这个因，就是你将来作为鸡被杀的果，这是肯定的。也许到下一世，也许到下十世，哪怕是百世千世万世，你所造之业、所作之因，都要作为果报现前，叫作『因缘果报』。
如是本末究竟：实际上就是「否定之否定」规律。它既有一个大的整体过程，又有无量渐进的过程。我们时时事事处处都处于『本末究竟』——否定之否定规律中。
所以第十个『如是』，也是对前面九个『如是』的概括总结。我们本来就是佛，这是『本』；由于我们的无明妄想而堕落为众生，这就是『末』；当我们由众生位回到佛的位置上去了，这叫『究竟』。所以众生是对原始佛的一次否定。那么究竟成佛又是对在众生沦落位的一次否定，是不是第二次否定？叫否定之否定。我们成了佛，还是不是原来的那个佛了？不是了。在「原始佛」之后，我们经历了不同的时间、空间和万法，吸收了经验教训而重新回到自在位置，所以叫「究竟佛」。看上去好像回到了原来那个自在的位置，好像与原来一样，但是来讲中间经过了不同的时间、空间和万法。他把这个「后得智」跟「根本智」已经圆融起来了。所以对这十个法，我们是从纵向这个角度来看待一切万法的演变规律。这第一步是打基础。
第二个角度呢，我们再来看为什么这每一个法都是讲『如是』。『如是』就是帮助我们开智慧，『如是』就是讲『如是我闻』。那么为了讲这个问题，我们首先要把『如』解释为「真空」，『是』解释为「妙有」；『如』解释为阿弥陀佛的『阿』，『是』解释为阿弥陀佛的『弥陀』；『如』解释为我们的真心，这个『是』解释为我们的假名、俗名、俗相；『如』解释为道理的「理」，『是』解释为事情的「事
【星云大师全集3六祖坛经讲话】机缘品第七 问题讲解6
作者：星云大师
2019/3/23
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号「弘济」。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：「当何所务，即不落阶级？」意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：「汝曾作什么来？」
行思禅师回答：「圣谛亦不为。」意思是说，成佛我都不想了，还有什么所作？
六祖大师再问：「落何阶级？」
行思禅师说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」意思是说，圣谛尚且不为，还有什么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：「自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。」
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：「如何是佛法大意？」
行思禅师回答：「卢陵的米是什么价钱？」卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：「圣谛亦不为，何阶级之有？」就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅盘，就上前问：「师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？」
六祖大师回答说：「寻思去！」
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：「你怎么老是在这里打坐呢？」
希迁说：「六祖大师叫我要寻思去。」
「唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。」
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：「你从哪里来？」
希迁很有自信的回答说：「曹溪来。」意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：「你得什么来？」既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：「未到曹溪亦未失。」你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：「既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？」
希迁回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本来就没有失去呢？」
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；「石头路滑」是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：「你从哪里来？」
神会禅师把身体摇动一下，「哪里都可以来。」
行思禅师说：「你犹滞瓦砾。」意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：「和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？」也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：「我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓：「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头。」我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：「什么处来？」
怀让老实地说：「我从嵩山慧安老师处来。」
六祖再问：「什么物恁么来？」怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
「我怀让已找到了入门，有了一个会处。」
六祖大师问：「如何会意呢？」
怀让禅师回答：「说似一物即不中。」上一次你问我是什么东西，怎么会来？「比拟作一物，也就不对了」。
六祖再问：「还可以修证否？」要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅盘。
六祖大师说：「这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。」因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。」心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师「平常心是道」的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：「大德！你在这里做什么呢？」
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：「打坐。」
「为什么要打坐呢？」
「为了成佛。」
「打坐怎么能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：「请问你每天在这里做什么？」
怀让禅师回答：「我在磨砖头啊！」
青年又问：「你磨砖头做什么？」
怀让禅师说：「为了做镜子啊！」
青年疑惑道：「磨砖怎么能做镜子呢？」
怀让禅师反问道：「磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？」
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：「那要怎么样才对呢？」
怀让禅师非常和善地说道：「譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？」
青年听后，问道：「要如何用心，才能达到无相三昧的境界？」
怀让禅师答道：「学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。」
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
作者：星云大师
2019/3/23
怀让禅师与行思禅师是六祖大师的两大得意弟子，如同大师的左右手，所以他们在六祖大师座下得法的经过，自然为世人所关心、注意。
行思禅师，江西人，俗姓刘。谥号「弘济」。二十岁时到广东跟随六祖大师学禅，一住就是十年。当他初见六祖大师时，问道：「当何所务，即不落阶级？」意思是说，丛林四十八单职事中，有住持、当家、知客等各级的职事，应当如何作务，才能不落阶级？才能没有分别？
六祖大师反问道：「汝曾作什么来？」
行思禅师回答：「圣谛亦不为。」意思是说，成佛我都不想了，还有什么所作？
六祖大师再问：「落何阶级？」
行思禅师说：「圣谛尚不为，何阶级之有？」意思是说，圣谛尚且不为，还有什么阶级、分别呢？
行思禅师因为这一番契合心法的对答，深受六祖大师器重，成为一寺的首座。有一天，六祖大师告诉行思禅师：「自古以来，衣法相传，师资递授，衣为信，法为心。如今我惠能已得到了衣、法，我何患不信？我又何必还要再去传心呢？自我接受黄梅五祖的衣钵以来，我的遭遇真是多灾多难。现在如果我把衣钵继续传给后人，一定也有很多的争执。因此，今后袈裟就留着永镇山门，不再以它作为传法的信物。现在，你行思可以去行化一方，使我们的法脉不断，慧灯常明。」
这一番话的意思，也等于是传法授记了，由此可知，行思禅师在六祖大师座下是如何的受器重了。
六祖大师在示寂前三年，行思禅师回到江西，住在青原山静居寺，因为他是得到六祖传法的高僧，学徒们不分远近，纷至沓来。有一位学僧问道：「如何是佛法大意？」
行思禅师回答：「卢陵的米是什么价钱？」卢陵就是江西，江西的米一斤多少钱？意思就是说，佛法平等，法法皆是，你现在问我：如何是佛法大意？好像是买米的在这里秤斤论两。道不要虚弄，道不要分别，道要直下承担。
从这一位学僧与行思禅师的谈论，我们可以知道，行思禅师当初回答六祖大师：「圣谛亦不为，何阶级之有？」就是说明，道不是油盐柴米，没有贵贱之分！
当六祖大师快要圆寂的时候，有一位沙弥希迁，眼看着六祖大师即将涅盘，就上前问：「师父！你在世时，我依止你学道，你圆寂以后，我怎么办？」
六祖大师回答说：「寻思去！」
希迁没有听懂六祖大师的意思，就每天打坐参禅，心想六祖大概要叫我自己思索。后来，经一位老首座指示：「你怎么老是在这里打坐呢？」
希迁说：「六祖大师叫我要寻思去。」
「唉呀！寻思是叫你要到青原山，去访问你的师兄行思禅师。」
希迁于是到了江西青原山，参访行思禅师。行思禅师问道：「你从哪里来？」
希迁很有自信的回答说：「曹溪来。」意思是说，我从曹溪六祖师父那里来。
行思禅师再问：「你得什么来？」既然从师父那里来，你得到什么东西来呢？
希迁回答：「未到曹溪亦未失。」你问我在那里得到什么，佛法也讲得、失吗？我没有到曹溪，我就具有真如自性，我还要到那里得什么呢？我没有到的时候，也没有失去啊！
行思禅师再问：「既然你没有失去什么，你又何必要到曹溪去呢？」
希迁回答：「假如不到曹溪，我怎知道我本来就没有失去呢？」
因此，行思禅师也很器重这一位小师弟，他就是后来鼎鼎有名的石头希迁禅师，人称石头和尚；「石头路滑」是禅宗很有名的公案。
行思禅师在四十四岁的时候，时年三十七的神会禅师，也曾经参访过他。当神会禅师初见行思禅师的时候，行思禅师就问他：「你从哪里来？」
神会禅师把身体摇动一下，「哪里都可以来。」
行思禅师说：「你犹滞瓦砾。」意思是说，你还不能完全明白。
神会禅师说：「和尚！世间有一位真的金人，你有没有什么东西给这个真的金人呢？」也就是说，我是一个相当的人物，你有什么法给我？
行思禅师说：「我就是有东西给真的金人，请问你把它放在哪里呢？」
真如、法身、道，自己当下就有，何必要别人给呢？所以，行思禅师曾经说过：「迷时迷于悟，悟时悟于迷，无有一法不从心生灭，迷悟总在一心，道无所修。草木皆有佛性，皆是一心，吃饭、睡觉都是佛事，穿衣、走路都是佛事。」正是所谓：「生死百年花上露，迷悟一旦镜中头。」我们在人生的生死海中，等于是花上的露水一样无常。迷和悟就好像镜中的头，迷惑了自己，以为镜子里的人就是自己。其实，假相不是人，我们的真心自性，在我们的真如本性里，你能悟吗？你还迷吗？迷和悟，就只是那么一点分别而已。
怀让禅师，是金州人士，俗姓杜，二十三岁的时候，到河南的嵩山拜见慧安禅师。不久，又再到广东拜见六祖。六祖一见到怀让禅师即问：「什么处来？」
怀让老实地说：「我从嵩山慧安老师处来。」
六祖再问：「什么物恁么来？」怀让禅师无言。直到三十一岁，开悟以后，他对于这个问题终于会意了，就去向六祖大师报告说：
「我怀让已找到了入门，有了一个会处。」
六祖大师问：「如何会意呢？」
怀让禅师回答：「说似一物即不中。」上一次你问我是什么东西，怎么会来？「比拟作一物，也就不对了」。
六祖再问：「还可以修证否？」要不要修行呢？要不要证悟呢？
怀让禅师说：「修证即不无，污染即不得。」如果说到有修有证，就不能说无；如果说到有污染，就不是真如、法身、涅盘。
六祖大师说：「这个不污染，是诸佛所护念，你已经如是，我也如是。」因此，当下传授密意，也传法给怀让禅师。
得了法的怀让禅师，继续随侍在六祖大师左右，一直到六祖示寂前二年，才离开曹溪。
悟道的禅师，他们的心境有时候把生死看得很淡；但是，心心相印，心心相通，那是他们很在乎、很介意的事。所以，有一首诗说：「半亩方塘一鉴开，天光云影共徘徊，问渠哪得清如许？为有源头活水来。」心就是我们的道之源、悟之本，就是参禅流不尽的活水；你悟道了，正如水源永远流之不尽。
怀让和尚曾经住过南岳二十四年，跟青原行思禅师比起来，应该算是晚几年的后辈，但是后来有人尊称他们同是第七祖，甚至在禅宗的宗谱里，怀让禅师又胜过青原。他的法嗣马祖道一禅师，可以说最为杰出，他继承了怀让禅师「平常心是道」的道统。怀让禅师初谒六祖大师时，六祖说，西天竺的般若多罗曾经预记「汝足下出一马驹，踏杀天下人」，指的就是马祖道一禅师。
马祖道一禅师初参怀让禅师，也曾留下一段脍炙人口的公案。当时怀让禅师住在江西般若寺，有一个青年天天到般若寺的大雄宝殿打坐参禅，怀让禅师知道他是法器，因此很关心地问道：「大德！你在这里做什么呢？」
青年不喜欢有人打扰，勉强答道：「打坐。」
「为什么要打坐呢？」
「为了成佛。」
「打坐怎么能成佛呢？」
青年不再回答，似乎嫌这位老和尚过分啰唆。
怀让禅师不得已，就拿一块砖头，在青年座旁每天推磨，经过多日，青年终于好奇地问道：「请问你每天在这里做什么？」
怀让禅师回答：「我在磨砖头啊！」
青年又问：「你磨砖头做什么？」
怀让禅师说：「为了做镜子啊！」
青年疑惑道：「磨砖怎么能做镜子呢？」
怀让禅师反问道：「磨砖既然无法做镜子，你在这里打坐，怎么可能成佛呢？」
青年大惊，终于息下傲慢的心，立刻恭敬的起身顶礼问道：「那要怎么样才对呢？」
怀让禅师非常和善地说道：「譬如赶一辆牛车，假如牛车不进，是应该打车子呢？还是打牛呢？」
青年听后，问道：「要如何用心，才能达到无相三昧的境界？」
怀让禅师答道：「学心地法门，就像播种，我为你讲解法要，就像天降甘露，只等因缘和合，就能见道。」
青年终于言下大悟。他，就是禅门一代宗师马祖道一禅师。
《立马中条》精选：将军辞母
西安各界欢送陕军东征大会在西安易俗社剧场隆重召开。是日，西安军政大员、各界知名人士、地方耆老巨贾悉数到会；剧场门外聚集了数千名爱国学生和普通市民；从里到外，气氛热烈而悲壮。口号声，欢呼声，此起彼伏，泪水伴着歌声飞。
但是，欢送会的主角孙蔚如将军却来得很晚，直到离原定的开会时间仅剩下5分钟时，他的那辆黑色轿车才开到了易俗社门口。
走出小轿车的孙蔚如神色凝重，似乎满腹心事。
他是从他的老家豁口村赶回来的。
孙蔚如是位孝子。部队就要渡河作战了，此一去山高水险，生死未卜，临行前，他要去看看他的高堂老母。
那天上午，他只带了两名警卫，骑马出城赶奔离城20多里的豁口，行至离村一里多的地方，三人同时下马，牵马而行。这是母亲给他立下的规矩。母亲说过：“你长年在外，妈和一家老小全靠乡亲们帮衬照应。你官作得再大，也不能在乡亲们面前摆架子。啥时候回家，坐车就在村外下车，骑马就在村外下马……”孙蔚如谨遵母训，任何时候都要在离村一里之外下车、下马，步行进村，见了乡亲们亲亲热热打声招呼，恭恭敬敬回答乡亲们的问候。
在堂屋里他见到了年近古稀的母亲。他是来向母亲辞行的，但站在白发老娘面前，他却感到了惶然，不知道该怎样向母亲提起这件事。儿行千里母担忧，如今，儿要上前线带兵打仗了，母亲能不揪心么？
母亲的脸上漾出一缕温和慈祥的笑容，轻声说道：“我知道，过河以前你会来看我的。”
孙蔚如蓦然一惊：“妈，你……知道了？”
母亲平静地说：“这么大的事，十里八乡都吵喝遍了，妈咋能不知道。”
孙蔚如卟嗵一声双膝落地，眼含热泪叫了一声：“妈……”便说不出话来了。
“树棠啊，”母亲幽幽地轻叹一声，“自古到今, 没有不打仗的兵。去吧，儿。国家受人欺侮哩，你这个领兵的人就该为国家担尘啊！”
说着，母亲伸出双臂要扶儿子起来，但孙蔚如却直直地跪着不起来，哽咽道：“妈，儿子不孝啊！”
母亲摇摇头：“儿啊，你这话说得不对。妈看过老戏，知道啥叫唇亡齿寒。你带兵过河，把河东的老百姓安顿住了，咱关中的乡亲们就免受糟害了，妈这边也就安生了。这才叫大孝哩！起来吧。妈给你擀面去。吃了饭你就走，别操心家里，有乡亲们哩！”
母亲的话从始到终说得安详平静，但字字句句却如雷霆震憾着儿子的心灵。孙蔚如满面泪痕，重重地给母亲磕了个头，这才站起来对母亲说：“妈，你放心，儿一定会回来的，活着回来看你！”
母亲用手指小心地为儿子揩拭眼角的泪痕，喃喃地说：“好，……回来，……我儿活着回来，妈等你……”
母亲的手指在儿子脸上缓缓滑过，那一刻，40多岁的百战将军仿佛回到了童年……每当自己在外面受了欺辱，母亲总是这样用手指为儿子揩泪：“我娃不哭，噢，不哭，有妈在哩……”
孙蔚如离家的时候，母亲没有出来送他，一个人在堂屋里默默地坐着。那是母亲在为出征的儿子默默地祈祷啊……妻子李定荫送他，从堂屋送到大门口，再从大门口送到村口的官道上，却一言未发。孙蔚如说：“伺候好咱妈！”妻子点头；孙蔚如说：“招呼好孩子……”妻子点点头；孙蔚如说：“我已向民众盟誓：倭寇不灭，家人绝不生离陕西。你要记住！”妻子重重地点了点头：“记住了！”……将军临上马前，妻子仰起脸来，将军这才发现，妻子已经成了泪人儿了……
卫士牵马过来，将军接过马鞭，正欲上马，忽见村口站着上百位乡亲，为首的是灞惠乡乡长兼灞桥镇镇长孙作藩。孙作藩与孙蔚如年龄相当，但在族中辈份很高，在当地也极有声望。孙作藩走到将军面前，手牵着战马的缰绳，望着比他高出一头的孙蔚如，神色凝重地说：“树棠，你只管带兵过河打鬼子，我你把人供上，灞桥镇，豁口村有的是能跟鬼子拼命的冷娃！”另一位老者喊道：“咱村里家家都要有男人上战场，一家也不落！”上百位乡亲齐声呼应：“对，一家也不落！”
孙蔚如向孙镇长深鞠一躬：“作藩爷，拜托了！”
将军翻身上马，在马上向乡亲们抱拳施礼，随后马上一鞭，说声“走！”那匹红鬃马昂首扬蹄，绝尘而去。 https://t.cn/R2WJZGy
西安各界欢送陕军东征大会在西安易俗社剧场隆重召开。是日，西安军政大员、各界知名人士、地方耆老巨贾悉数到会；剧场门外聚集了数千名爱国学生和普通市民；从里到外，气氛热烈而悲壮。口号声，欢呼声，此起彼伏，泪水伴着歌声飞。
但是，欢送会的主角孙蔚如将军却来得很晚，直到离原定的开会时间仅剩下5分钟时，他的那辆黑色轿车才开到了易俗社门口。
走出小轿车的孙蔚如神色凝重，似乎满腹心事。
他是从他的老家豁口村赶回来的。
孙蔚如是位孝子。部队就要渡河作战了，此一去山高水险，生死未卜，临行前，他要去看看他的高堂老母。
那天上午，他只带了两名警卫，骑马出城赶奔离城20多里的豁口，行至离村一里多的地方，三人同时下马，牵马而行。这是母亲给他立下的规矩。母亲说过：“你长年在外，妈和一家老小全靠乡亲们帮衬照应。你官作得再大，也不能在乡亲们面前摆架子。啥时候回家，坐车就在村外下车，骑马就在村外下马……”孙蔚如谨遵母训，任何时候都要在离村一里之外下车、下马，步行进村，见了乡亲们亲亲热热打声招呼，恭恭敬敬回答乡亲们的问候。
在堂屋里他见到了年近古稀的母亲。他是来向母亲辞行的，但站在白发老娘面前，他却感到了惶然，不知道该怎样向母亲提起这件事。儿行千里母担忧，如今，儿要上前线带兵打仗了，母亲能不揪心么？
母亲的脸上漾出一缕温和慈祥的笑容，轻声说道：“我知道，过河以前你会来看我的。”
孙蔚如蓦然一惊：“妈，你……知道了？”
母亲平静地说：“这么大的事，十里八乡都吵喝遍了，妈咋能不知道。”
孙蔚如卟嗵一声双膝落地，眼含热泪叫了一声：“妈……”便说不出话来了。
“树棠啊，”母亲幽幽地轻叹一声，“自古到今, 没有不打仗的兵。去吧，儿。国家受人欺侮哩，你这个领兵的人就该为国家担尘啊！”
说着，母亲伸出双臂要扶儿子起来，但孙蔚如却直直地跪着不起来，哽咽道：“妈，儿子不孝啊！”
母亲摇摇头：“儿啊，你这话说得不对。妈看过老戏，知道啥叫唇亡齿寒。你带兵过河，把河东的老百姓安顿住了，咱关中的乡亲们就免受糟害了，妈这边也就安生了。这才叫大孝哩！起来吧。妈给你擀面去。吃了饭你就走，别操心家里，有乡亲们哩！”
母亲的话从始到终说得安详平静，但字字句句却如雷霆震憾着儿子的心灵。孙蔚如满面泪痕，重重地给母亲磕了个头，这才站起来对母亲说：“妈，你放心，儿一定会回来的，活着回来看你！”
母亲用手指小心地为儿子揩拭眼角的泪痕，喃喃地说：“好，……回来，……我儿活着回来，妈等你……”
母亲的手指在儿子脸上缓缓滑过，那一刻，40多岁的百战将军仿佛回到了童年……每当自己在外面受了欺辱，母亲总是这样用手指为儿子揩泪：“我娃不哭，噢，不哭，有妈在哩……”
孙蔚如离家的时候，母亲没有出来送他，一个人在堂屋里默默地坐着。那是母亲在为出征的儿子默默地祈祷啊……妻子李定荫送他，从堂屋送到大门口，再从大门口送到村口的官道上，却一言未发。孙蔚如说：“伺候好咱妈！”妻子点头；孙蔚如说：“招呼好孩子……”妻子点点头；孙蔚如说：“我已向民众盟誓：倭寇不灭，家人绝不生离陕西。你要记住！”妻子重重地点了点头：“记住了！”……将军临上马前，妻子仰起脸来，将军这才发现，妻子已经成了泪人儿了……
卫士牵马过来，将军接过马鞭，正欲上马，忽见村口站着上百位乡亲，为首的是灞惠乡乡长兼灞桥镇镇长孙作藩。孙作藩与孙蔚如年龄相当，但在族中辈份很高，在当地也极有声望。孙作藩走到将军面前，手牵着战马的缰绳，望着比他高出一头的孙蔚如，神色凝重地说：“树棠，你只管带兵过河打鬼子，我你把人供上，灞桥镇，豁口村有的是能跟鬼子拼命的冷娃！”另一位老者喊道：“咱村里家家都要有男人上战场，一家也不落！”上百位乡亲齐声呼应：“对，一家也不落！”
孙蔚如向孙镇长深鞠一躬：“作藩爷，拜托了！”
将军翻身上马，在马上向乡亲们抱拳施礼，随后马上一鞭，说声“走！”那匹红鬃马昂首扬蹄，绝尘而去。 https://t.cn/R2WJZGy
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