心心念念的梦，在雨中带着哀思，好似仙子随风飘摇。仿佛带着神秘，梦幻的烟雨带给了我如梦如幻的怀念。曾经崇拜的你清明即到哀思多了，虽然那个年代你被打成了右派，用你的真理换去了生命，凭你的忠诚，信仰为你的事业坚贞不屈的影子一样跟随着我，因为你有家乡的情怀，有着东北女子的细腻心思，你的身影如东北抗连般令人向往胆子。每逢清明总让我想起那个年代你的身影，似仙子乘着微风，在莲花飞舞中盈盈走来。可现在我却觉得远不足以那些。你的身影在阳光掩映下更明亮了，那是你东北人的铿锵，你的声音也会如四月春风吹开的朵都会记得你，你的眼眸也会如月光下湖水那样清澈，也有月光皎洁的淡雅，家乡东北怎么足以描绘你呢？而我又该怎么描绘我对你的思念，我对你的依赖，浮生若梦，百转千折。你是我前行道路上的一朵花，追随你的路，你便走进我追求真理的心灵。或许，前世我是崖缝里的一颗花的种子，你是那雨滴，带着柔情滴进我心里，让我看见了你追求的真理，清明而是思念。对追求的真理让我如此眷念，每年清明都在寻觅你为真理而斗争一世的踪影，用一世花开来诉说我对你的思念吧！
祖师强调：修行的秘诀，就藏在这一个字里！#佛道双修#
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。当年重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/R2WxTKw
回看道教的历史会发现一个很有意思的现象：各个时期均有不同道派出现，它们彼此之间的修道理论也有相冲突之处。道教的后学者却同时尊奉不同道派的祖师，于是便出现了多种修道理论并存、多位神仙高真共奉的信仰现实。
道教所具有的包容性，其实是超越教派本身的，凡是可以利济于群生的修行方式都可以被道教吸收。在道的高度上看，世上本没有门派的分别，一切有心都只不过是人们自己产生的是非。
所谓道之教化，在人间则莫过于一个“善”字。此“善”，即是使人们可以过上更好生活的善，又是提升每一个个体道德文明水准的善，更是激发人们不断精进的自我善性。
自古以来道教都在倡导劝善，目的便是使人们可以通过点滴的善心和善行改进生存状态。当年重阳祖师倡导门人读三家经典时，看重的也必定是三部经典在劝诫人心方面所具有的重要价值。
所谓“圆融”，融的是每一份利济群生的方式、方法，合的是每一个人所具有的爱与关怀。只有先做到了我为人人，才能实现爱的共享，由此才可以体会到“善虽未为，而吉神已随之”的妙处。
在劝善与行善的过程中，无需计较儒释道哪一家观点更具有劝导的价值，凡是对我们的生活有益的思想，都是值得被吸收、被接纳、被传播的。我们需要做的不是去挑剔，而是去继承并发扬。
当全社会都能够把祖师经典中记载的种种善行当做日常生活准则时，劝善书中的提到的善才会真正地被人们认可。但，善究竟是什么呢？或者问，什么样的行为才可以被定义为善呢？
《太上感应篇》中说：“欲求天仙者，当立一千三百善，欲求地仙者，当立三百善。”经中不但规定了“善”的数量，甚至连“善”的行为也已经标注出来。
读完整部《感应篇》，就会发现太上道祖告诫于我们的善行，其实就是日常生活中的点滴。真正的善，并非专指救苦扶伤、放生赦罪等功德，那些凡是可以让整个世界变得更加美好的心念和行为，其实都是善。
我们能够在最普通的生活中做好最普通的事情，不因为一己私欲而伤害他人、他物，也不会放纵自己心魔而受到身心意三障的困扰，做好自己的修行而不累及于万物，这便是“善”的根本。
发善心，不存在心念的大小；做善行，不存在功行的多寡。翻开不同的劝善经典往往会发现，祖师们着重强调的是一点善心。若心念起于善，再微小的行为也已经被赋予了更崇高的意义。若能够时时以“善”的概念来要求自己的日常，如此生活即为修行。
道教修行，追求的不是世间荣华富贵的成功，也不是求得来生果报和善因缘，而是希望人们能够清静身心，以一颗明白心来过好现世的生活。道祖言，修行要“明白四达”。
道教虽然强调度人，却也秉持着“宁劝十人还俗，不度一人出家”的理念。因为世间的真善美，是存在于我们最普通平常生活中的，并非是对红尘的远离。能够从尘中悟出非尘，才是修行的大境界。
道生万物，万物从诞生的那一刻便被赋予了不同的秉性，修行的目的是去发现并认知到自我本然。在面对世间纷纭的时候，只有能够保持着一心一念的人，才最趋近于大道本真。
善，一方面强调对他人的主动施予，另一方面则更加强调对自己心性的修缮。修行是善，是安分守己，是不做出僭越之事，更不放纵感官上的欲求。《感应篇》中提到的种种善行，从另一个层面来看也是种种戒持。只有戒除掉种种不善之事，回到混元天性，这便可得大善。
正如天道之无亲，却又不乏“常与善人”之有意。道教以道为教，即要告诉人们从最普通的生活去完成一生为人的使命，又要叮嘱每一个修行客且莫贪恋红尘光影。
一切本虚无，从有中求有、无中求无都是执念一场。虽然“人生百岁如在梦中游”，但作为一个梦中人，好好地去经营这一场人生过往，便是属于我们自己的修行。当落脚点再次回归于“善”，便会发现原来生活本身就是善，我们举手之劳的行动就有可能改变他人一生的轨迹。
劝善，重要的是从自身做起，不论何时都要保持对生命美好的珍爱。行善，不是为了求得诸神护佑，而是为了能够在每一个平凡的日子都获得心安。 https://t.cn/R2WxTKw
2022.2.2六时吉祥
文╱星云大师
佛教徒经常用「六时吉祥」作为祝福语，在印度，计算时间的方式是，白天分为三个时辰，叫做：初日分、中日分、后日分；夜晚也有三个时段，叫做：初夜、中夜、后夜。把白天的三日分，和晚上的三夜合起来，即是佛经常说的「二六时中恒吉祥」。用中国话来说，就是一天二十四小时，都是很顺利，都是很圆满、平安，都是很欢喜、很自在。
常有人问我，佛光山有一座「不二门」，为什么叫「不二」？其实，「不二」是取自《维摩诘经》中「维摩一默一声雷」的典故。
有一天，维摩居士示疾，佛陀要文殊菩萨率领诸大菩萨前去探病，于是双方就在维摩丈室里，展开了一场「不二法门」的讨论会。
所谓「不二」，指的是佛法的出世法，佛法讲「烦恼即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸涩的水果，经过和风及太阳的吹拂照耀后，就能成熟，转酸涩为甜美，可见酸即是甜，甜离不开酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。
又如，人有生，也有死。太阳从东方升起，就像人之生；从西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因为死了又会再生。可说，人生也是「生死不二」。
以出世法来看世间，是从理上来解悟；但是在还没有觉悟之前，不可以理上废事，还是需要用理来解事，才可以因事而明理，因理而显事，才能够「理事圆融」，那才是真正的「不二」。
唐朝江州刺史李渤，年轻得志，意气风发。有一次，他问智常禅师道：「佛经上所说的『须弥藏芥子，芥子纳须弥』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这是骗人的吧？」
智常禅师闻言而笑，反问道：「人家说你『读书破万卷』，可有这回事？」
「当然！当然！我读书岂止破万卷？」李渤一派得意洋洋的样子。
「那么你读过的万卷书，如今何在？」
李渤抬手指着头脑说：「都在这里了！」
智常禅师道：「奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也是骗人的？」
李渤听后，脑中轰然一声，当下深有省悟。
「须弥藏芥子」是事，「芥子纳须弥」是理，如果我们能够明白理事无碍，那么就能把宇宙的本体和现象融合在一起，把人我融合在一起了。
有一天，赵州禅师和弟子文远禅师在论道，正巧一位信徒送来一块饼。文远马上说：「请老师吃吧！」
「这不公平，这样吧，我们来比赛，赢的人可以吃这块饼。」赵州禅师说。
「怎么比赛法呢？」文远问。
「谁把自己说的最肮脏、最无用，那一个人就赢了。」赵州首先说：「我是一头驴子。」
文远说：「我是驴子的屁股。」
赵州禅师马上接着说：「我是屁股里解出来的大便。」
文远一听，这下我还比什么呢？想了想就说：「我是大便里的蛆。」
赵州听了，知道自己输了，就问：「你这只蛆在大便里面做什么呢？」
文远禅师说：「我在里面乘凉。」
人常常有分别心，但在禅者的心中，却是净秽不二，毫无分别。
这个世间很微妙，只要懂得「不二法门」，对于很多矛盾的事情，就能把它统一起来；对于很多差别的现象，也能把它融和起来。若硬要把事情分开，相对的麻烦就多了。
不管修行或修心，应该从生活里确实来修。食衣住行、行住坐卧之间，乃至做人处事、交友往来、举心动念、晨昏日夜，都可以修行。
世间上各种生命的存在，都要能「我中有你，你中有我」一般亲密，才能吉祥，才有和平。如果人与人之间，都能你吉祥、他吉祥，统统都吉祥；人间一切众生都很吉祥，那么二六时中恒吉祥，就是佛法普遍人间。
大家要把烦恼放到心外，把烦恼放到家庭外，把烦恼写在沙滩上，不要把烦恼带到床上，不要把烦恼带到明天，大家一起共修「不二法门」，过一个「不二法门」的快乐人生。
《大吉祥经》中，佛陀曾开示三十八种吉祥法门，若能依此实践，所到之处皆安稳，就是最上的吉祥。
1. 远离愚人
2. 亲近智者
3. 尊敬值得尊敬者
4. 择地而居
5. 过去曾经修福行善
6. 自愿行正道
7. 博学多闻
8. 技术精湛
9. 善学于律仪
10. 言谈皆善语
11. 孝顺父母亲
12. 爱护妻子、儿女
13. 做事有条不紊
14. 布施
15. 法行
16. 接济亲族
17. 行为无过失
18. 不作恶事
19. 远离恶事
20. 不饮酒、不用麻醉药品
21. 不放逸地修行
22. 恭敬
23. 谦虚
24. 知足
25. 感恩
26. 适时听闻佛法
27. 忍耐
28. 柔顺
29. 谒见诸出家众
30. 适时讨论佛法
31. 克制
32. 梵行，过清净的生活
33. 如实知见四圣谛
34. 证悟涅槃
35. 接触世间法时心不动摇
36. 无忧虑
37. 无染，心无染着
38. 内心安宁
──节录《星云大师全集‧迷悟之间、佛法真义》、《佛说吉祥经》
《佛说吉祥经》
如是我闻，一时，佛住舍卫祗陀园给孤独精舍。时已夜深，有一天神，殊胜光明，遍照园中，来至佛所。恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：「众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请示最吉祥？」
世尊如是答言：
远离众愚迷，亲近诸智者，尊敬有德者，是为最吉祥！
居住适宜处，往昔有德行，置身于正道，是为最吉祥！
多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥！
奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥！
如发行布施，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥！
邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥！
恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥！
忍耐与柔和，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥！
自制净生活，领悟于圣谛，实证涅磐法，是为最吉祥！
虽触诸世间，齐心不动摇，宁静无烦恼，是为最吉祥！
依此行持者，无往而不胜，一切处得福，是为最吉祥！
文╱星云大师
佛教徒经常用「六时吉祥」作为祝福语，在印度，计算时间的方式是，白天分为三个时辰，叫做：初日分、中日分、后日分；夜晚也有三个时段，叫做：初夜、中夜、后夜。把白天的三日分，和晚上的三夜合起来，即是佛经常说的「二六时中恒吉祥」。用中国话来说，就是一天二十四小时，都是很顺利，都是很圆满、平安，都是很欢喜、很自在。
常有人问我，佛光山有一座「不二门」，为什么叫「不二」？其实，「不二」是取自《维摩诘经》中「维摩一默一声雷」的典故。
有一天，维摩居士示疾，佛陀要文殊菩萨率领诸大菩萨前去探病，于是双方就在维摩丈室里，展开了一场「不二法门」的讨论会。
所谓「不二」，指的是佛法的出世法，佛法讲「烦恼即菩提」，理上是不二的。例如，原本酸涩的水果，经过和风及太阳的吹拂照耀后，就能成熟，转酸涩为甜美，可见酸即是甜，甜离不开酸；酸中有甜，甜中有酸，酸甜是不二的。
又如，人有生，也有死。太阳从东方升起，就像人之生；从西方落下，如人之死。生也未曾生，生了要死；死也未曾死，因为死了又会再生。可说，人生也是「生死不二」。
以出世法来看世间，是从理上来解悟；但是在还没有觉悟之前，不可以理上废事，还是需要用理来解事，才可以因事而明理，因理而显事，才能够「理事圆融」，那才是真正的「不二」。
唐朝江州刺史李渤，年轻得志，意气风发。有一次，他问智常禅师道：「佛经上所说的『须弥藏芥子，芥子纳须弥』，未免失之玄奇了，小小的芥子，怎么可能容纳那么大的一座须弥山呢？这是骗人的吧？」
智常禅师闻言而笑，反问道：「人家说你『读书破万卷』，可有这回事？」
「当然！当然！我读书岂止破万卷？」李渤一派得意洋洋的样子。
「那么你读过的万卷书，如今何在？」
李渤抬手指着头脑说：「都在这里了！」
智常禅师道：「奇怪，我看你的头颅只有一粒椰子那么大，怎么可能装得下万卷书？莫非你也是骗人的？」
李渤听后，脑中轰然一声，当下深有省悟。
「须弥藏芥子」是事，「芥子纳须弥」是理，如果我们能够明白理事无碍，那么就能把宇宙的本体和现象融合在一起，把人我融合在一起了。
有一天，赵州禅师和弟子文远禅师在论道，正巧一位信徒送来一块饼。文远马上说：「请老师吃吧！」
「这不公平，这样吧，我们来比赛，赢的人可以吃这块饼。」赵州禅师说。
「怎么比赛法呢？」文远问。
「谁把自己说的最肮脏、最无用，那一个人就赢了。」赵州首先说：「我是一头驴子。」
文远说：「我是驴子的屁股。」
赵州禅师马上接着说：「我是屁股里解出来的大便。」
文远一听，这下我还比什么呢？想了想就说：「我是大便里的蛆。」
赵州听了，知道自己输了，就问：「你这只蛆在大便里面做什么呢？」
文远禅师说：「我在里面乘凉。」
人常常有分别心，但在禅者的心中，却是净秽不二，毫无分别。
这个世间很微妙，只要懂得「不二法门」，对于很多矛盾的事情，就能把它统一起来；对于很多差别的现象，也能把它融和起来。若硬要把事情分开，相对的麻烦就多了。
不管修行或修心，应该从生活里确实来修。食衣住行、行住坐卧之间，乃至做人处事、交友往来、举心动念、晨昏日夜，都可以修行。
世间上各种生命的存在，都要能「我中有你，你中有我」一般亲密，才能吉祥，才有和平。如果人与人之间，都能你吉祥、他吉祥，统统都吉祥；人间一切众生都很吉祥，那么二六时中恒吉祥，就是佛法普遍人间。
大家要把烦恼放到心外，把烦恼放到家庭外，把烦恼写在沙滩上，不要把烦恼带到床上，不要把烦恼带到明天，大家一起共修「不二法门」，过一个「不二法门」的快乐人生。
《大吉祥经》中，佛陀曾开示三十八种吉祥法门，若能依此实践，所到之处皆安稳，就是最上的吉祥。
1. 远离愚人
2. 亲近智者
3. 尊敬值得尊敬者
4. 择地而居
5. 过去曾经修福行善
6. 自愿行正道
7. 博学多闻
8. 技术精湛
9. 善学于律仪
10. 言谈皆善语
11. 孝顺父母亲
12. 爱护妻子、儿女
13. 做事有条不紊
14. 布施
15. 法行
16. 接济亲族
17. 行为无过失
18. 不作恶事
19. 远离恶事
20. 不饮酒、不用麻醉药品
21. 不放逸地修行
22. 恭敬
23. 谦虚
24. 知足
25. 感恩
26. 适时听闻佛法
27. 忍耐
28. 柔顺
29. 谒见诸出家众
30. 适时讨论佛法
31. 克制
32. 梵行，过清净的生活
33. 如实知见四圣谛
34. 证悟涅槃
35. 接触世间法时心不动摇
36. 无忧虑
37. 无染，心无染着
38. 内心安宁
──节录《星云大师全集‧迷悟之间、佛法真义》、《佛说吉祥经》
《佛说吉祥经》
如是我闻，一时，佛住舍卫祗陀园给孤独精舍。时已夜深，有一天神，殊胜光明，遍照园中，来至佛所。恭敬礼拜，站立一旁，以偈白佛言：「众天神与人，渴望得利益，思虑求幸福，请示最吉祥？」
世尊如是答言：
远离众愚迷，亲近诸智者，尊敬有德者，是为最吉祥！
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多闻工艺精，严持诸禁戒，言谈悦人心，是为最吉祥！
奉养父母亲，爱护妻与子，从业要无害，是为最吉祥！
如发行布施，帮助众亲眷，行为无瑕疵，是为最吉祥！
邪行须禁止，克己不饮酒，美德坚不移，是为最吉祥！
恭敬与谦让，知足并感恩，及时闻教法，是为最吉祥！
忍耐与柔和，得见众沙门，适时论信仰，是为最吉祥！
自制净生活，领悟于圣谛，实证涅磐法，是为最吉祥！
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