《崔学振的熊猫被人夺走了》（2）
如下故事来自孙前（雅安前副市长）的讲述，他如何从崔学振手里拿走一只生病的野生大熊猫（后来取名叫紫霞）。
2003年9月22日，生病的大熊猫被宝兴县林业局送到了蜂桶寨。孙前不停地打电话了解病猫的状况。他认为，保护熊猫，就要宣传熊猫。这只熊猫放在蜂桶寨救治，它产生的影响远不如放在碧峰峡基地。他决定亲自去一趟，“否则办不成”（崔学振是刺头）。他通知（卧龙中心的）碧峰峡基地做准备，卧龙派出最王牌的兽医汤纯香押车前往。闻讯的CCTV3摄制组和《四川日报》的摄影师也要同行。当时，是晚上9点。
为防节外生枝，孙前给川省林业厅野保处邓祥遂处长打电话，请他做援手；同时，给宝兴县委书记周全华打电话（“我们有校友之谊，如遇梗阻，相信他会站在我这边”）。从雅安市和宝兴县两头，堵死了崔学振的退路。
他们到达后，卧龙的头牌兽医汤纯香就着手检查病猫的粪便，发现得了严重的蛔虫病，需要赶紧救治。崔学振说蜂桶寨就能治好，汤纯香说最好送到碧峰峡去治。孙前当然主张送到碧峰峡。崔局长无奈，使出杀手锏：“领导，不是我们不听你的，熊猫调动，要听邓处长的，否则是违法行为。”
哪知孙前早就搞定了邓处长，老崔无奈，借口很晚了，一走了之。孙前就拨通宝兴县委书记的电话，书记答应第二天一早带老崔来。崔局长不点头，熊猫就出不来大门。
结局可想而知。孙前和汤纯香领头抬着熊猫送上车，留下崔学振在后面抹眼泪。高高、遥远、雪雪、张卡、戴丽、白杨、依宝……都是这样从蜂桶寨被雅安市领导拿走，送到卧龙手中，然后在碧峰峡基地展出。
【资料来源，孙前：《大熊猫文化笔记》，中国发展出版社2019年版，第132-134页】
如下故事来自孙前（雅安前副市长）的讲述，他如何从崔学振手里拿走一只生病的野生大熊猫（后来取名叫紫霞）。
2003年9月22日，生病的大熊猫被宝兴县林业局送到了蜂桶寨。孙前不停地打电话了解病猫的状况。他认为，保护熊猫，就要宣传熊猫。这只熊猫放在蜂桶寨救治，它产生的影响远不如放在碧峰峡基地。他决定亲自去一趟，“否则办不成”（崔学振是刺头）。他通知（卧龙中心的）碧峰峡基地做准备，卧龙派出最王牌的兽医汤纯香押车前往。闻讯的CCTV3摄制组和《四川日报》的摄影师也要同行。当时，是晚上9点。
为防节外生枝，孙前给川省林业厅野保处邓祥遂处长打电话，请他做援手；同时，给宝兴县委书记周全华打电话（“我们有校友之谊，如遇梗阻，相信他会站在我这边”）。从雅安市和宝兴县两头，堵死了崔学振的退路。
他们到达后，卧龙的头牌兽医汤纯香就着手检查病猫的粪便，发现得了严重的蛔虫病，需要赶紧救治。崔学振说蜂桶寨就能治好，汤纯香说最好送到碧峰峡去治。孙前当然主张送到碧峰峡。崔局长无奈，使出杀手锏：“领导，不是我们不听你的，熊猫调动，要听邓处长的，否则是违法行为。”
哪知孙前早就搞定了邓处长，老崔无奈，借口很晚了，一走了之。孙前就拨通宝兴县委书记的电话，书记答应第二天一早带老崔来。崔局长不点头，熊猫就出不来大门。
结局可想而知。孙前和汤纯香领头抬着熊猫送上车，留下崔学振在后面抹眼泪。高高、遥远、雪雪、张卡、戴丽、白杨、依宝……都是这样从蜂桶寨被雅安市领导拿走，送到卧龙手中，然后在碧峰峡基地展出。
【资料来源，孙前：《大熊猫文化笔记》，中国发展出版社2019年版，第132-134页】
心田事不同，功德分胜劣
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有什么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于台湾的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢骚道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为什么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
在禅宗里有一则公案：当初，达摩祖师从印度来到中国，正是梁武帝主政的时候。梁武帝是一个虔诚的佛教徒，平常建筑寺院、广度僧侣、印经造像，甚至自己素食、讲经，可以说布施、修福，做了不少功德。当他听说从印度来了一位高僧达摩祖师，就礼请他到宫中问法：“朕自从主政以来，建寺度僧，行善不断，请问有什么功德？”
达摩祖师回答：“了无功德！”
梁武帝好像被浇了一盆冷水，心想：“我做了那么多善事，你不但不赞美我，怎么还说没有功德呢？”因此不免对达摩祖师心生反感，而达摩祖师也觉得与他无缘，于是拂袖而去。
达摩祖师回答“了无功德”，错了吗？梁武帝认为自己造寺庙、度僧尼、印经典、说佛法，有功德，错了吗？都不错！梁武帝所作建寺度僧的功德，是有为的功德，多做多得，少做少得。达摩祖师讲的功德，是功德性，自性的功德本来具足，并不因为我现在布施、做慈善，功德就有所增加，不做就有所减少。所以有为的功德可以说多说少，无为的功德性则不能论多论少。
在《金刚经》里也提到福德与福性的问题。福德，从因果来讲，当然可以论多论少，行善修福，多做多得，少做少得；福德的自性，则不容以有无的对立观念来论多论少。所以，达摩祖师从本体上来讲功德，梁武帝还没有那样深的领悟，所以彼此不能相契。
梁武帝之所以能成为一代君王，其实也就是因为他在过去世曾经布施、行善。因此，在佛门里有一首赞叹梁武帝及说明布施功德的偈语：
三宝门中福好修，一文施舍万文收；
不信但看梁武帝，曾施一笠管山河。
梁武帝过去世曾是一个樵夫，有一天，打完柴回家的途中，突然下起雨来，他看到一尊佛像在露天里被雨淋着，就把戴在自己头上的斗笠布施给这一尊佛像。由于他布施的功德，后来感得成为一代帝王的果报。
不过，这种有为的果报并非究竟，譬如，即使做了帝王，福报用尽，还是会再堕落。所以，福德可以说多说少，说有说无；而福德性，即使是堕落到地狱、饿鬼、畜生，五趣流转，六道轮回，我们的真如自性、福德性，始终没有损减分毫。
因此，布施、设斋究竟是否有功德，就看是从什么层次来讲。如果从有为法来看，布施必定有功德。布施犹如播种，有播种，因缘成熟，必然有收获。所以布施是无尽的宝藏，你有布施，你就有储蓄，就有果报。一个人如果每天光是贪图别人的东西，是贫穷；常行喜舍，才是富贵。
布施也不一定要用钱财珍宝去布施，你心地善良，可以用说好话布施；你心里面有丰富的力量，可以用为人服务来布施。即使你不会说好话，没有力量为人服务，只要人家做好事，你心里随缘欢喜，随喜也是布施。每个人心里都有随喜、随心、随口、随力的功德宝藏，所以我们应该把储蓄在我们自己心田里的宝藏，随时布施，这才是致富之道。
布施是“人天三福行”之一，布施是通往人天的道路，你有布施，你就有道路，就能到达目标。布施如桥梁，人与人之间的人际沟通，如同过河须要桥梁。布施是人我之间的桥梁，我说你的好话，我就能和你沟通，我有利益给你，帮助你，我就能和你沟通。
布施如田地，你有田地，你才能有收成，你有布施的种子，将来才能开花结果。过去有一个小女孩，父母双亡，沦为乞丐。有一天，她到寺院去拜佛，看到很多的信徒打斋供众，当下生起一念随喜的好心；但是摸摸口袋，身上只有一个铜钱，是过去在垃圾堆上捡到的，就把它拿出来布施。大和尚知道了，亲自来为她上堂说法，为她诵经祈福。
这个贫穷的小女孩离开寺院以后，走到一棵大树下休息，不久就睡着了。这时皇后刚逝世不久，国王心里烦闷，和大臣出外郊游、打猎，见到树下发光，向前一看，是一个犹如仙女下凡般千娇百媚的女孩，非常欢喜，就把她迎回宫里，立为皇后。
本来是一个贫穷的女乞丐，一下子贵为皇后，她心想：“这必定是我布施所得到的功德、福报。”因此，为了感恩图报，她就从宫里带了财宝，要到这个寺院里去作大布施。
途中，她心想：“当初我只布施一块钱，住持大和尚就亲自来为我诵经祝福，今天我再到寺院去大布施，这个大和尚不知要如何重视我呢？”
但是当她来到寺院时，大和尚见都没有见她，只叫一个知客师为她诵经祝福。皇后不免感到生气、失望，后来知客师说：“施主！上一次你来，虽是一块钱，但那是你的真心里全部所有，至诚恳切，那一块钱的功德无量无边，大和尚当然要为你诵经祝福。现在，你布施的财宝虽然多，不过，在我慢心之下，不算很多，所以，由我为你祝福就够了。”
布施，有所谓“心田事不同，功德分胜劣”。有时候，同是布施一块钱，功德应该是一样的，不过，你的一块钱布施给国家修桥舖路，布施给学生做奖学金，这样的功德未来性就很大了；我的一块钱只是用来布施给儿女打牌、吃喝玩乐，由于田不同，对象不同，功德因此有胜劣。同样的对象，你的一块钱布施给青年做奖学金，我的一块钱也是给青年做奖学金，不过，你的心里望报，你的心量很小，我的心广大无边，如此我的一块钱功德就大了。因此，布施主要在于我们的发心；发心不同，功德就有胜劣之分。一念虔诚，即使布施一块钱的功德，有时候与布施百万的功德是不相上下的。
唐朝的裴休宰相是一个虔诚的佛教徒，他很希望儿子能到寺院里过一段出家的生活。就如同现在的泰国，要想取得公民的资格，一生当中一定要出家一次，也等于台湾的役男要服兵役一样。因此，他把已经做到翰林的儿子，送到寺院里去修行参学。这个翰林学士到了寺院，先从沙弥做起，每天必须打柴、推磨、种田、担水，弄得身心疲累不堪。有一次，他从山下挑了一担水回到山上，忍耐不住心里的不满，而发牢骚道：“翰林挑水汗淋腰，和尚吃了怎能消？”意思是说，我身为翰林，却在这里挑水给你们出家的和尚吃，你们和尚吃了，怎么能消受？
他说这个话的时候，正好给从旁经过的住持大和尚听到了，就说：“老僧一炷香，能消万劫粮。”意思是说，我只要一炷香，你万劫的供养，我都能消受。所以，出家人修无为法，你有为的功德，布施多少，都能接受。
布施的最高境界，要能三轮体空──没有布施的我，没有受施的人、没有所施的物，我、你和所施的物，都能不着相，这才是真正的无相布施。所谓“空心不空境，空境不空心，心境两俱空，心境俱不空”。如此功德就有大小之分了。
说到布施得福的多少，有时候布施很多，得到的功德很少，有时候布施的财物有限，得到的果报却很大。为什么会施少得多，或施多得少？施多得少，是因为有望报的心，有利害心；施少得多，则是因为出发心是为了利益他人，是用恭敬心布施，所以布施的功德，诚如前面所说：“心田事不同，功德分胜劣。”
布施的果报究竟如何分胜劣？有时候布施田胜财劣，就如过去佛世时，有一天，佛陀经过一个地方，一个儿童欢喜地捧了一钵土供养佛陀。因为布施的对象是佛陀，田很胜，虽然所施物泥土很劣，功德却奇大无比。有时候财胜田劣，例如用珠宝布施给穷人。有时候田财俱胜，例如用黄金七宝布施给有学问有道德的人。有时候田财俱劣，例如用剩菜剩饭给乞丐吃。
有时候心财不同，心很重，财很轻，例如佛经里所说的“贫女一灯”，贫穷的女子布施一盏灯，心很重，财很轻。有时候财重心轻，例如前面讲过的贫女变皇后，最初用一块钱去布施、打斋，那是心重财轻，但是后来她贵为皇后，虽然布施的钱财很贵重，却用贡高我慢的轻心布施，所以，虽为皇后，也只获得知客师替她诵经祝福。
有的是心财俱重，也就是用恭敬心来布施贵重的东西，例如须达长者布施只树给孤独园，用黄金铺地，这是心财俱重；还有心财俱轻，心也轻，财也轻，例如用傲慢心给穷人一块钱，还要叮咛：“下次不可再来了喔！”这是心财俱轻。
此外，还有施受的不同，有时施者清净，受者不清净，例如我们到监狱里，或到一些苦难的地区去布施，我们是慈善为怀布施，布施的人心很清净，可是接受的人心里不清净。有时施者不清净，受者清净，例如有人偷窃别人的东西，然后再到寺院里去添油香，去做功德，这是布施的人不清净，接受的人清净。有时施受俱清净，例如宝积佛用香、花供养佛陀；又如无尽意菩萨用璎珞供养观世音菩萨，这就好像有道德的人礼敬有道德的人。有时施受俱不净，布施和接受的人都不清净，例如盗贼窃盗赃物给贪官污吏，金钱来路已经不正，又再拿去贿赂，这就是施受俱不净。
因此，说到布施，有时候同样的布施，但因钱财用法不一样，对方接受的心态不一样，而我布施的出发心也不一样，功德就有胜劣之分了。所以，《六祖坛经》里说布施“了无功德”，因为有为法的功德是可多可少的，唯有我们本体的功德性才是不增不减，无多无少，这是学佛者应有的认识。
当你迷惑了，该问谁要答案？问谁要智慧？——你自己。
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
你是那个唯一能真正回答你的人，你是那个唯一能给予你智慧的人。当你有疑问，自己问，自己答——让自己变成自己的桥，完成自己内在的沟通，让你自己的首尾沟通。像蛇的头咬住蛇的尾巴一样，自我圆满。
每当你向外问问题时，你在离开你自己；每当你期待别人的回答时，你关闭了自己的心。
为什么你是一个一直向别人讨要水喝的人？因为你没有发现和开发出自己的泉。没有发现和开发出自己的泉并不代表你没有泉，相反，人人有泉，只是等待开掘。
根据我的经验，自己给予自己的回答，是唯一真正有用处的回答，别人的回答总是那么不入骨，任何别人的回答都是“外在”的，唯自己的回答才是“内在”的。
你的问题是你内在的问题，因此靠那些外在的回答不能解决你内在的问题，因为从来没有过什么“外在”能真正切入过自己的内在的。
所以，当你有问题，自己问自己，自己给予自己回答吧。你必须完成你自己内在的圆——你必须完成你内在的圈，那内在的蛇的头必须遇见它的尾，疑问才能真正消失，否则，你有问不完的问题。
在你的里面，头脑是发问的根源，所有的为什么都由它发出来；而心则是真正回答的根源，所有真正智慧的答案必由它回应。让你的头脑和你的心相遇，这是一个智者的内在之旅。
头脑的一生有问不完的问题，它会一个接一个，这个结束就是那个，它会不停地问下去，仿佛它的工作就是制造烦恼和发问似的。
真正的答案来自内心。我知道的头脑恰是有疑问的根源，而你那里面的、“我不知道”的心却每每成了那个真正的回答者。
生命之中，一个问题对应一个答案，有问必有答，有求必有应——就像你每对着山谷大喊一声一样，必有一个回声从那里返回来。仿佛人的头脑、人的自我就是那个对着山谷喊出声音的人，而智者或心，是那个回声的来处。
一个人要想真正解决自己的问题，向自己里面喊，听自己内在的回声。这是唯一能真正止息自己头脑疑问的方法，是真正使自己圆满和安静下来的方法。
在智性方面，我从没有问过别人问题。我的头脑很少升起“为什么”，当有一个“为什么”产生时，总能遇到我的心给它的回应。我的问题消失在我的内部。它从没有在我的里面形成过长久、持续而过大的震动，让我不安而不得不去寻找师父解决我的为什么。
我似乎总是一个头脑木木的人，但却总有不断的地下的泉冒出来滋润那头脑之木。所以，我有时看起来很木讷，但我活生生。因为我内在的宇宙在滋养它的众生，那内在的雨水在滋养那内在的花朵、内在的种子，那内在的河流在带走那内在的垃圾。所以，我的内在问题很安静，又很干净。我是一个能解决自己疑问的人。
从一开始，我就是自己的师父，而那学生似乎没存在过。因为很少有问为什么的人存在。有时我给予自己一个问题，然后我自己来回答它，那只是像一个小孩在往那湖水里投一个小石子，然后看那浪花或涟漪而已。
我行走在自己内在的沙漠，内在的绿洲，内在的河边，内在的草原；我飞行在我自己内在的天空，内在的星球，内在的宇宙；我是鱼，我是鸟，我是一只草原悠行的鹿。我在自己的里面相遇一切，经验一切，知道一切。我自己是一个星球，我存有所有，不需要别人而自存。
藉着向自己提问，自己回答——它像一条路，最终将把你引回你内在的宇宙，发现你内在的星球，看见你内的山川、河流、星宿，看见你内在的生生灭灭和发现你的不生不死。
智者舀泉水给自己；傻瓜向别人要泉水喝，而他自己正守着泉。所有的傻瓜都是盲人，对内在之泉视而不见。
师父是一个能回答自己问题的人，门徒意味着需要师父——他是一个伸头向外探索世界的人，需要师父敲他的头回到自己的世界。
一个师父的经验是：做一个缩头乌龟，是做一个师父的开始。所以，师父总是敲那向外伸头探索世界的乌龟。
乌龟是一个修者的象征，它的四只短脚，加头和尾，正好象征六根，而“龟”正是“归”。
归，归，归——这是修行之路，最后变成“没有归”，既乌龟。
所以，一只乌龟意味着一个修成的师父。这就是为什么有的师父喜欢养龟的原因，那是给弟子们看的。那是他修行成道的象征。
乌龟生活于大海，就象成道者生活于道一样。乌龟是两栖动物，它既能在海岸上也能在海水里，那是一个师父即能出世也能入世的象征。
乌龟是安静的，它能千年寿，这就是为什么一个成道者也能够长久存在的原因。
乌龟是所有的动物中头脑里最没有“为什么”的动物，它总是把它的六根收于它的壳下，它过着一片巴掌下就是一个世界的生活。这就是一个成道师父的生活。
你了解一只乌龟的存在史吗？假如你不是一个成道者，你不可能真正了解它。与一只乌龟的真正相遇，是一个悟道的心的诞生。
你了解这些吗？乌龟给你所有的回答。
我遇见过很多找寻师父的人。你现在还在找寻师父吗？去拜一只乌龟吧。这无言的老师是你修行的榜样。成为乌龟，即是成道。无归，意味着人的成道。
一只乌龟不关注大海的风浪，它不问海啸，不惧海风，因为一个守静者不害怕任何动，那动和它无关。而一个成道者也不害怕世俗之浪，世俗之灾，因为守静的他也和那动无关。
静能存在于任何动中而不破坏它自己，就像乌龟无论处在何样的波涛汹涌之中它都宁静无事一般。
当疑问的头脑寂灭，心回归它本来的自己，像一只乌龟一样，你处在了你自己的道中。智慧是道的变现，一个成道者不处在智慧上，而处在道上。倘若一个修行者处在智慧上，他的路还没走完。
所有的问题寂灭时，头脑没有一个为什么，大海没一个风浪时，你像老天拥有海一样的拥有着道了。
我是如何发现这些存在的奥秘的？当心向里穿过黑暗，醒来在它不知道的世界时，那四处走走和“看”，便自然的发现这一切，在别人看来很神秘的、不可知的东西，在他看来如白天视物一样。
头脑有似乎拥有无数无量的疑问。但你知道吗？那不知道的心拥有不测、不可知的智慧，它总是能回答头脑，无论问题有多少、是什么。这就是为什么数千年来，人类所有头脑的总和发出的疑问也没有难倒心的原因。
心不可能被问得哑口无言或被枯竭。心似乎是一个井口很小的井，但一旦通过井而到达底部时，你会发现另一个宇宙在那边。发现这奥秘是不是让你“大自在”，是不是让你感到自己不生不死？这发现和到达曾让你喜悦的不得了。
你也想发现这样一个世界吗？
有头脑发出疑问，有心作答，这是一个契机。它最终会引开一条路，把你带往那世界——那无数、无量、极乐、道也不能描述它的世界。
那里多么美，来到这吧！那探索存在奥妙的人，问心要智慧是去往那世界的钥匙，向这里来！
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