#摩登兄弟[超话]#。#摩登兄弟《不求》#
看着你的粉丝从两百万到三百万再到现在的六百多万真的替你高兴，我们心心念念的人被更多的人发现了，喜欢了，证明你的努力跟坚持大家都看的到。
我不是你的独一无二，你却是我的或不可缺，别人问我为什么这么喜欢你，我只能回答，因为是你，因为是我。因为全世界只有这样一个你，叫我怎能不珍惜。我无法进入你的世界，你却是我的全部世界。能为你做的不多，但只要你要，只要我有。@MD_摩登兄弟
看着你的粉丝从两百万到三百万再到现在的六百多万真的替你高兴，我们心心念念的人被更多的人发现了，喜欢了，证明你的努力跟坚持大家都看的到。
我不是你的独一无二，你却是我的或不可缺，别人问我为什么这么喜欢你，我只能回答，因为是你，因为是我。因为全世界只有这样一个你，叫我怎能不珍惜。我无法进入你的世界，你却是我的全部世界。能为你做的不多，但只要你要，只要我有。@MD_摩登兄弟
虚云大师：【一日禅】
入门与办道方法
办道的先决条件——深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
一、琉璃王诛释种的故事。
释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的军队。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
二、百丈度野狐的故事。
百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
办道首要持戒
戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
楞严经四种清净明诲，告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。
从前，在罽宾国近着僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人，什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云，六祖说：“心平何劳持戒？行直何用参禅？”我请问，你的心已平直没有？有个月里嫦蛾赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生瞋恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
用功办道的方法
一、严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
二、坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
三、决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
求道在自身
佛说三藏教，谓诸修行人修因证果，要经历三大阿僧祗劫的时期，才能成功。独禅门修证很快，可以“不历僧祇获法身”。两相比较，前者要经千辛万苦才能成功，真是为难。后者只要识自本心，见自本性，当下顿断无明，就可立地成佛，快得很。
其实条条蛇都会咬人，不论小乘大乘，渐教顿教，想真正到家都不容易。
诸位千山万水，来到云居，都是为办道讲修行而来，总以为打了叫香，在蒲团坐下来，止了静就叫修行。开静的鼓声响了去睡觉，打三板起来上早殿，又是修行。开梆吃粥后，坐早板香，又是修行。打坡板出坡，掘地种田，搬砖挑土，屙屎放尿，认为打闲岔，就忘记修行了。
《坛经》说：“自性能含，万法是大。万法在诸人性中。”
若单以坐香上殿为修行，出坡劳动时功夫往那里去了呢?坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢?以出坡劳动为打闲岔，有一处不能用功，则处处都不是话头，都不能用功了。
古人说：“道向己求，莫从他觅。”
我年轻时，在外面梯山航海，踏破铁鞋，也是为了修行办道看话头。心中只求贪多，如猿猴摘果一般，摘了这个，丢了那个，摘来摘去，一个都不到手。现在眼光要落地了，才知道以前所为都是不对。
楚石老人净土诗云：“人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归。香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。”
人生七十，古来已稀，更难望人人百岁。几十年中，所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。何以觉得非呢?
拿我来说，自初发心，为明自己的事，到诸方参学，善知识教我发大乘心，不要作自了汉，于是发心中兴祖师道场，大小寺院，修复了十几处，受尽苦楚烦恼磨折。
天堂未就，地狱先成，为人为法，虽是善因而招恶果，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼。在众人会下，又不能不要脸孔，鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。
现在老了，是业障缠绕逃不脱，仍然开单接众造业。说了住茅蓬，又搅这一套。就是说得到，做不到，放不下，话头又不知那里去了，脱出那个牢笼，又进这个罗网。
寒山大士诗曰：“人间寒山道，寒山路不通，夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同，君心若似我，还得到其中。”
夏天冰未释，就是说我们的烦恼放不下。即如前几天总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假。我说：“你的病不用医，放下就好了。”
我这些话只会说他人，不会说自己，岂不颠倒?修行虽说修了几十年，还是一肚子烦恼，食不下，睡不着，不知见什么鬼，误了自己还是误谁。临插秧他就去了。
我自己也不是的，说易行难，莫造来生业，回头种福田，前生没有脚踏实地做功夫，没种好善因，所以今生冤家遇到对头，都来相聚了。
年轻人要留心，不要学我放不下。我痴长几岁，有点虚名，无补真参实学。各位要种好因，须努力自种福田。
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入门与办道方法
办道的先决条件——深信因果
无论什么人。尤其想用功办道的人。先要深信因果。若不信因果。妄作胡为。不要说办道不成功。三涂少他不了。佛云。“欲知前世因。今生受者是。欲知来世果。今生作者是。”又说。“假使百千劫。所造业不亡。因缘会遇时。果报还自受。”楞严经说。“因地不真。果招纡曲。”故种善因结善果。种恶因结恶果。种瓜得瓜。种豆得豆。乃必然的道理。谈到因果。我说两件故事来证明。
一、琉璃王诛释种的故事。
释迦佛前。迦毗罗阅城里有一个捕鱼村。村里有个大池。那时天旱水涸。池里的鱼类尽给村人取吃。最后剩下一尾最大的鱼。也被烹杀。祗有一个小孩从来没有吃鱼肉。仅那天敲了大鱼头三下来玩耍。后来释迦佛住世的时候。波斯匿王很相信佛法。娶释种女生下一个太子。叫做琉璃。琉璃幼时在释种住的迦毗罗阅城读书。一天因为戏坐佛的座位。被人骂他。把他抛下来。怀恨在心。及至他做国王。便率大兵攻打迦毗罗阅城。把城里居民尽数杀戮。当时佛头痛了三天。诸大弟子都请佛设法解救他们。佛说定业难转。目犍连尊者以神通力用钵摄藏释迦亲族五百人在空中。满以为把他们救出。那知放下来时。已尽变为血水。诸大弟子请问佛。佛便将过去村民吃鱼类那段公案说出。那时大鱼就是现在的琉璃王前身。他率领的军队。就是当日池里的鱼类。现在被杀的罗阅城居民。就是当日吃鱼的人。佛本身就是当日的小孩。因为敲了鱼头三下。所以现在要遭头痛三天之报。定业难逃。所以释族五百人。虽被目犍连尊者救出。也难逃性命。后来琉璃王生堕地狱。冤冤相报。没有了期。因果实在可怕。
二、百丈度野狐的故事。
百丈老人有一天上堂。下座后。各人都已散去。独有一位老人没有跑。百丈问他做什么。他说。‘我不是人。实是野狐精。前生本是这里的堂头。因有个学人问我‘大修行人还落因果否。’我说。‘不落因果。’便因此堕落。做了五百年野狐精。没法脱身。请和尚慈悲开示。’百丈说。‘你来问我。’那老人便道。‘请问和尚。大修行人还落因果否。’百丈答道。‘不昧因果。’那老人言下大悟。即礼谢道。‘今承和尚代语。令我超脱狐身。我在后山岩下。祈和尚以亡僧礼送。’第二天百丈在后山石岩以杖拨出一头死狐。便用亡僧礼将他化葬。我们听了这两段故事。便确知因果可畏。虽成佛也难免头痛之报。报应丝毫不爽。定业实在难逃。我们宜时加警惕。慎勿造因。
办道首要持戒
戒是无上菩提之本，因戒才可以生定，因定才可以发慧。若不持戒而修行，无有是处。
楞严经四种清净明诲，告诉我们，不持戒而修三昧者，尘不可出，纵有多智禅定现前，亦落邪魔外道，可知道持戒的重要。持戒的人，龙天拥护，魔外敬畏。破戒的人，鬼言大贼，扫其足迹。
从前，在罽宾国近着僧伽蓝的地，有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起，用禅定力去驱逐他，总没法把他赶跑。后来另有一位僧人，也不入禅定，仅对那毒龙说了一句话：“贤善远此处去。”那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人，什么神通把毒龙赶跑？他说：“我不以禅定力，直以谨慎于戒，守护轻戒，犹如重禁。”
我们想想，五百位罗汉的禅定力，也不及一位严守禁戒的僧人。或云，六祖说：“心平何劳持戒？行直何用参禅？”我请问，你的心已平直没有？有个月里嫦蛾赤身露体抱着你，你能不动心吗？有人无理辱骂痛打你，你能不生瞋恨心吗？你能够不分别冤亲憎爱，人我是非吗？统统做得到，才好开大口，否则不要说空话。
用功办道的方法
一、严持戒律
用功办道首要持戒。戒是无上菩提之本。因戒才可以生定。因定才可以发慧。若不持戒而修行。无有是处。楞严经四种清净明诲。告诉我们。不持戒而修三昧者。尘不可出。纵有多智禅定现前。亦落邪魔外道。可知道持戒的重要。持戒的人。龙天拥护。魔外敬畏。破戒的人。鬼言大贼。扫其足迹。从前在罽宾国近著僧伽蓝的地。有条毒龙时常出来为害地方。有五百位阿罗汉聚在一起。用禅定力去驱逐他。总没法把他赶跑。后来另有一位僧人。也不入禅定。仅对那毒龙说了一句话。‘贤善远此处去。’那毒龙便远跑了。众罗汉问那僧人什么神通把毒龙赶跑。他说。‘我不以禅定力。直以谨慎于戒。守护轻戒。犹如重禁。’我们想想。五百位罗汉的禅定力。也不及一位严守禁戒的僧人。或云。六祖说。‘心平何劳持戒。行直何用参禅。’我请问你的心已平直没有。有个月里嫦娥赤身露体抱著你。你能不动心吗。有人无理辱骂痛打你。你能不生嗔恨心吗。你能够不分别冤亲憎爱。人我是非吗。统统做得到。才好开大口。否则不要说空话。
二、坚固信心
想用功办道。先要一个坚固信心。信为道源功德母。无论做什么事没有信心。是做不好的。我们要了生脱死。尤其要一个坚固信心。佛说大地众生皆有如来智慧德相。只因妄想执著。不能证得。又说了种种法门。来对治众生的心病。我们就当信佛语不虚。信众生皆可成佛。但我们为什么不成佛呢。皆因未有如法下死功夫呀。譬如我们信知黄豆可造豆腐。你不去造他。黄豆不会自己变成豆腐。即使造了。石膏放不如法。豆腐也会造不成。若能如法磨煮去渣。放适量的石膏。决定可成豆腐。办道亦复如是。不用功固然不可以成佛。用功不如法。佛也是不能成。若能如法修行。不退不悔。决定可以成佛。故我们应当深信自己本来是佛。更应深信依法修行决定成佛。永嘉禅师说。‘证实相。无人法。刹那灭却阿鼻业。若将妄语诳众生。自招拔舌尘沙劫。’他老人家慈悲。要坚定后人的信心。故发如此弘誓。
三、决定行门
信心既具。便要择定一个法门来修持。切不可朝秦暮楚。不论念佛也好。持咒也好。参禅也好。总要认定一门。蓦直干去。永不退悔。今天不成功。明天一样干。今年不成功。明年一样干。今世不成功。来世一样干。沩山老人所谓。‘生生若能不退。佛阶决定可期。’有等人打不定主意。今天听那位善知识说念佛好。又念两天佛。明天听某位善知识说参禅好。又参两天禅。东弄弄。西弄弄。一生弄到死。总弄不出半点‘名堂。’岂不冤哉枉也。
求道在自身
佛说三藏教，谓诸修行人修因证果，要经历三大阿僧祗劫的时期，才能成功。独禅门修证很快，可以“不历僧祇获法身”。两相比较，前者要经千辛万苦才能成功，真是为难。后者只要识自本心，见自本性，当下顿断无明，就可立地成佛，快得很。
其实条条蛇都会咬人，不论小乘大乘，渐教顿教，想真正到家都不容易。
诸位千山万水，来到云居，都是为办道讲修行而来，总以为打了叫香，在蒲团坐下来，止了静就叫修行。开静的鼓声响了去睡觉，打三板起来上早殿，又是修行。开梆吃粥后，坐早板香，又是修行。打坡板出坡，掘地种田，搬砖挑土，屙屎放尿，认为打闲岔，就忘记修行了。
《坛经》说：“自性能含，万法是大。万法在诸人性中。”
若单以坐香上殿为修行，出坡劳动时功夫往那里去了呢?坐香上殿时功夫又从何处跑回来呢?以出坡劳动为打闲岔，有一处不能用功，则处处都不是话头，都不能用功了。
古人说：“道向己求，莫从他觅。”
我年轻时，在外面梯山航海，踏破铁鞋，也是为了修行办道看话头。心中只求贪多，如猿猴摘果一般，摘了这个，丢了那个，摘来摘去，一个都不到手。现在眼光要落地了，才知道以前所为都是不对。
楚石老人净土诗云：“人生百岁七旬稀，往事回观尽觉非，每哭同流何处去，抛却净土不思归。香云玛瑙阶前结，灵鸟珊瑚树里飞，从证法身无病恼，况餐禅悦永忘饥。”
人生七十，古来已稀，更难望人人百岁。几十年中，所作所为，人我是非，今日回想过去的事，尽觉全非。何以觉得非呢?
拿我来说，自初发心，为明自己的事，到诸方参学，善知识教我发大乘心，不要作自了汉，于是发心中兴祖师道场，大小寺院，修复了十几处，受尽苦楚烦恼磨折。
天堂未就，地狱先成，为人为法，虽是善因而招恶果，不是结冤仇，就是闹是非，脱不了烦恼。在众人会下，又不能不要脸孔，鹦鹉学语，说几句古人典章，免被人见笑，而自己一句也做不到。
现在老了，是业障缠绕逃不脱，仍然开单接众造业。说了住茅蓬，又搅这一套。就是说得到，做不到，放不下，话头又不知那里去了，脱出那个牢笼，又进这个罗网。
寒山大士诗曰：“人间寒山道，寒山路不通，夏天冰未释，日出雾朦胧。似我何由届，与君心不同，君心若似我，还得到其中。”
夏天冰未释，就是说我们的烦恼放不下。即如前几天总组长为了些小事闹口角，与僧值不和，再三劝他，他才放下。现在又翻腔，又和生产组长闹起来，我也劝不了。昨天说要医病，向我告假。我说：“你的病不用医，放下就好了。”
我这些话只会说他人，不会说自己，岂不颠倒?修行虽说修了几十年，还是一肚子烦恼，食不下，睡不着，不知见什么鬼，误了自己还是误谁。临插秧他就去了。
我自己也不是的，说易行难，莫造来生业，回头种福田，前生没有脚踏实地做功夫，没种好善因，所以今生冤家遇到对头，都来相聚了。
年轻人要留心，不要学我放不下。我痴长几岁，有点虚名，无补真参实学。各位要种好因，须努力自种福田。
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净空法师：我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。
世尊在此地劝导一切菩萨摩诃萨，我们今天有幸得人身、闻佛法，更幸运的是能在佛法里面出家修行，做佛的弟子、做佛的学生。佛承不承认我这个学生？这完全看自己。如果我们自己身、口、意三业与佛教诲相应，佛是肯定承认我们是他的学生；如果身、口、意三业与教诲不相应，我们虽然说是佛的学生，今天现的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒，佛菩萨还是不承认。不承认，这个身分就是天台大师所说，叫名字比丘；名字是有名无实，名字沙门、名字出家人，不是真的。这是值得我们深深去反省，既然出家一定要做一个名实相副的佛弟子，我们就有使命要弘扬这部经。
要弘扬这部经，一定要修学这部经，许多学讲经的同学们，我在此地、在其他的地方，常常遇到一些年轻的法师来问我，怎样才能把经讲好？这些人以为我讲经几十年有一点经验，难得他们提出这个问题。经要真正讲得好，一定要如教修行，你真修才有心得；我们现在人讲心得，在佛法里面讲悟处。你不是真修，你没有悟处，唯有真干才有悟处。你悟得愈深，你讲得当然愈精采。你要是没有悟处，看别人的注解，所谓是照本宣科，全是别人的，与自己毫不相关，怎么能讲得精采？你可以把注解讲得很熟、讲得很流利，讲得天花乱坠，有没有实际的内容？没有，你所讲的全部是表面的、形相上的，一分都没有深透进去。你入得愈深，你发出来的力量自然就不相同。所以归根结柢一句话要真修，这样你才是真正能讲得好，你的见解、思想、心行与佛相应，哪有讲不好的？大梵天王音声这五德，你也能够具足。
初学我们没有觉悟、没有悟入，初学应当从哪里学起？真诚，这能有感应，能有佛菩萨加持，加持帮助你悟入；你心不真不诚没法子，真诚没有丝毫虚伪委曲之相。不但读经、讲经的时候真诚，上讲台真诚，下讲台就虚伪，行不行？不行。诸位要知道一真一切真，我们只有一个真诚的心，对诸佛如来是这个心，对一切众生也是这个心，你才能悟入；如果你还两种用心，决定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，实在讲你对于眼前这些状况，你也不能了解。这是真正发心学讲经，发心要续佛慧命、弘法利生的同学，不能不知道。
诸大菩萨对于宇宙人生的真相不仅是悟入，可以说他们彻底的悟入，佛法里面讲彻法底源。我们知道这里面许许多多的菩萨摩诃萨，都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定，诸位要晓得，他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，这举一个例子。他的示现不是自己的意思，完全看众生之感，他是有应。所谓应以佛身得度，他就现佛身，那个佛也是菩萨；应以童男童女身而得度者，他就现童男童女身，那童男童女也是菩萨；应以比丘身得度者，他就现比丘身，哪有一定？甚至于说应以乞丐身得度者，他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到，虚老和尚朝五台山遇到乞丐，那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨，就在我们现前社会各行各业，你晓得哪个人是菩萨？不知道，我肉眼凡夫。
诸佛如来这些大菩萨，为什么要这样做？做的用意很深，让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什么样的态度？无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看作诸佛如来所示现的，我们恭敬心才真生起来，这样才能契入普贤行。普贤第一个行门‘礼敬诸佛’，我们对待任何人事物，真诚的礼敬；礼是外貌，敬是内心。所以示现的深意、示现的密意，把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生，我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身？我这个心要这样子对他：他是如来化身；他这个人在我的境界里面，就是如来化身。你要问什么道理？境随心转。我的心转，他在我的心目当中他是如来，在你的心目当中他是凡夫，这个道理你懂不懂？我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。
佛眼看一切众生皆是诸佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫；凡夫成不了佛，就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头，你看一切众生都是诸佛如来，你成佛好快。善财童子为什么一生成佛，道理在哪里？就凭这么一点。这就是我们常讲，以真诚心对一切人事物，真诚到了极处，把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲，相随心转、体质随心转、境界随心转，天天在讲，天天在劝，天天在提醒，你为什么不能转？转在一念之间，生佛实在讲就是一念的隔阂；一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。
他们对于宇宙人生真相彻底明了，晓得万法皆空，晓得一切法无有自性，《般若经》上讲诸法缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。他还要来示现，还要来做出样子给别人看，这是慈悲到了极处。因为他也明了佛种从缘生，什么是缘？一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘，我们六根面对的就是缘。缘里头怎么有佛种？刚才我教给你的，你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的，你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫，都是业障生死凡夫，你的佛种不生，你的业障生了，你的妄想、分别、执著生起了。都在一念之间，问题就是你会不会？宗门的祖师大德常常勘验学人，话头里头常说，会么？你会不会。会么？会了就入境界，不会还是凡夫。所以‘会么’这一句话的意思也很深长，我们要能体会这个义趣。
众生因这个原因有感，菩萨也因此而有应，感应道交。感应道交的理我们要懂得，我们跟诸佛菩萨感应道交，我们跟一切众生也是感应道交，善与善感应，恶与恶感应，理很深，但是不是体会不到。我们举一个很浅显的例子，学佛的人喜欢跟学佛的人在一起，我学佛我有感，所有那些学佛的人他就应，学佛的人绝对不会跟学基督教的人在一起，这不就很明显的例子吗？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜欢打牌的，他跟他感应道交，跳舞的人跟跳舞的人感应道交，物以类聚，人以群分。为什么会一类一类、一群一群？感应之理。不但动物有这个感应，植物也有这个感应。如果你要是留意，到野外山林里面去旅行，你看看树木，一片树木同一类的，不会说这一片树林里面，有很多种不同的这些种类，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它自然生长树林的时候，它一片一定是一个种类。所以无论是动物、植物、矿物，它都是一类、一群一群的，这个道理叫感应之理。善与善感应，恶与恶感应，净与净感应，你就懂得佛与佛感应。
佛菩萨以种种身分、以种种色相在世间示现，慈悲到极处。这一些苦难众生一定要先救济他，台湾有一个慈济功德会，慈济到极处是要帮助一切众生破迷开悟，那是真正的慈悲救济。以这些财物救济，他没得吃送一点粮食给他，没得穿送几件衣服给他，救一时之急，不是长远之道。长远之道要从根本上救度，要教他破迷开悟，要帮助他恢复自性里面，本具的智慧德能、无有穷尽的福报，这是真救济，这不是假救济，这是救济到极处。《地藏经》对一切众生，特别是对一切罪苦众生，从根本上的慈济。刚才我说得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，这个经典里面的字字句句的意思，你才能体会得到。做不到，依照人家的讲义来讲，讲得再好很难契机。一般说它不是味道，不是真正的味道，真正味道是从心性里头流出来的。古德的注解提供我们参考而已，那是他修行，他证得的境界，从他自性里面流出来的，不是我们自性流出来的。一定要从自己心性流出来才行，然后我们跟经对照，跟古大德他们那些注疏来比较，深入的去领会。请看底下一段经文：
《地藏经讲义》第十八卷之二
世尊在此地劝导一切菩萨摩诃萨，我们今天有幸得人身、闻佛法，更幸运的是能在佛法里面出家修行，做佛的弟子、做佛的学生。佛承不承认我这个学生？这完全看自己。如果我们自己身、口、意三业与佛教诲相应，佛是肯定承认我们是他的学生；如果身、口、意三业与教诲不相应，我们虽然说是佛的学生，今天现的形象也剃度、也穿袍搭衣、也去受戒，佛菩萨还是不承认。不承认，这个身分就是天台大师所说，叫名字比丘；名字是有名无实，名字沙门、名字出家人，不是真的。这是值得我们深深去反省，既然出家一定要做一个名实相副的佛弟子，我们就有使命要弘扬这部经。
要弘扬这部经，一定要修学这部经，许多学讲经的同学们，我在此地、在其他的地方，常常遇到一些年轻的法师来问我，怎样才能把经讲好？这些人以为我讲经几十年有一点经验，难得他们提出这个问题。经要真正讲得好，一定要如教修行，你真修才有心得；我们现在人讲心得，在佛法里面讲悟处。你不是真修，你没有悟处，唯有真干才有悟处。你悟得愈深，你讲得当然愈精采。你要是没有悟处，看别人的注解，所谓是照本宣科，全是别人的，与自己毫不相关，怎么能讲得精采？你可以把注解讲得很熟、讲得很流利，讲得天花乱坠，有没有实际的内容？没有，你所讲的全部是表面的、形相上的，一分都没有深透进去。你入得愈深，你发出来的力量自然就不相同。所以归根结柢一句话要真修，这样你才是真正能讲得好，你的见解、思想、心行与佛相应，哪有讲不好的？大梵天王音声这五德，你也能够具足。
初学我们没有觉悟、没有悟入，初学应当从哪里学起？真诚，这能有感应，能有佛菩萨加持，加持帮助你悟入；你心不真不诚没法子，真诚没有丝毫虚伪委曲之相。不但读经、讲经的时候真诚，上讲台真诚，下讲台就虚伪，行不行？不行。诸位要知道一真一切真，我们只有一个真诚的心，对诸佛如来是这个心，对一切众生也是这个心，你才能悟入；如果你还两种用心，决定不能悟入。不但佛的境界不能悟入，实在讲你对于眼前这些状况，你也不能了解。这是真正发心学讲经，发心要续佛慧命、弘法利生的同学，不能不知道。
诸大菩萨对于宇宙人生的真相不仅是悟入，可以说他们彻底的悟入，佛法里面讲彻法底源。我们知道这里面许许多多的菩萨摩诃萨，都是十方诸佛如来倒驾慈航所示现的。菩萨的身分没有一定，诸位要晓得，他可以示现种种不同的身分。我们在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，这举一个例子。他的示现不是自己的意思，完全看众生之感，他是有应。所谓应以佛身得度，他就现佛身，那个佛也是菩萨；应以童男童女身而得度者，他就现童男童女身，那童男童女也是菩萨；应以比丘身得度者，他就现比丘身，哪有一定？甚至于说应以乞丐身得度者，他就现乞丐身。我们在《虚云老和尚年谱》上看到，虚老和尚朝五台山遇到乞丐，那个乞丐是文殊菩萨化身。所以要晓得这些菩萨摩诃萨，就在我们现前社会各行各业，你晓得哪个人是菩萨？不知道，我肉眼凡夫。
诸佛如来这些大菩萨，为什么要这样做？做的用意很深，让我们对一切众生生起最极的恭敬心。我们学佛的人应该是什么样的态度？无论是一切人、一切事、一切物，我们都要把它看作诸佛如来所示现的，我们恭敬心才真生起来，这样才能契入普贤行。普贤第一个行门‘礼敬诸佛’，我们对待任何人事物，真诚的礼敬；礼是外貌，敬是内心。所以示现的深意、示现的密意，把我们带到普贤行。我们决定不敢轻慢任何一个众生，我们心目当中他是如来化身。他究竟是不是如来化身？我这个心要这样子对他：他是如来化身；他这个人在我的境界里面，就是如来化身。你要问什么道理？境随心转。我的心转，他在我的心目当中他是如来，在你的心目当中他是凡夫，这个道理你懂不懂？我心目当中他是如来，我的境界就提升到如来境界。
佛眼看一切众生皆是诸佛，凡夫看佛菩萨还是凡夫；凡夫成不了佛，就是因为看一切众生都是凡夫。如果你果然回头，你看一切众生都是诸佛如来，你成佛好快。善财童子为什么一生成佛，道理在哪里？就凭这么一点。这就是我们常讲，以真诚心对一切人事物，真诚到了极处，把所有境界统统转成佛境界。我们在讲席里常讲，相随心转、体质随心转、境界随心转，天天在讲，天天在劝，天天在提醒，你为什么不能转？转在一念之间，生佛实在讲就是一念的隔阂；一念觉你就成佛，一念迷你就是凡夫。希望诸位同修要深明此意。
他们对于宇宙人生真相彻底明了，晓得万法皆空，晓得一切法无有自性，《般若经》上讲诸法缘生，缘生无性，当体即空，了不可得。他还要来示现，还要来做出样子给别人看，这是慈悲到了极处。因为他也明了佛种从缘生，什么是缘？一切人是缘、一切事是缘、一切物也是缘，我们六根面对的就是缘。缘里头怎么有佛种？刚才我教给你的，你能把一切人事物都看作是诸佛如来示现的，你的佛种生了。如果你看这一切人事物都是凡夫，都是业障生死凡夫，你的佛种不生，你的业障生了，你的妄想、分别、执著生起了。都在一念之间，问题就是你会不会？宗门的祖师大德常常勘验学人，话头里头常说，会么？你会不会。会么？会了就入境界，不会还是凡夫。所以‘会么’这一句话的意思也很深长，我们要能体会这个义趣。
众生因这个原因有感，菩萨也因此而有应，感应道交。感应道交的理我们要懂得，我们跟诸佛菩萨感应道交，我们跟一切众生也是感应道交，善与善感应，恶与恶感应，理很深，但是不是体会不到。我们举一个很浅显的例子，学佛的人喜欢跟学佛的人在一起，我学佛我有感，所有那些学佛的人他就应，学佛的人绝对不会跟学基督教的人在一起，这不就很明显的例子吗？世法也是如此。打牌的人他有一批朋友都是喜欢打牌的，他跟他感应道交，跳舞的人跟跳舞的人感应道交，物以类聚，人以群分。为什么会一类一类、一群一群？感应之理。不但动物有这个感应，植物也有这个感应。如果你要是留意，到野外山林里面去旅行，你看看树木，一片树木同一类的，不会说这一片树林里面，有很多种不同的这些种类，很少，看不到的，除非人有意去栽的。如果它自然生长树林的时候，它一片一定是一个种类。所以无论是动物、植物、矿物，它都是一类、一群一群的，这个道理叫感应之理。善与善感应，恶与恶感应，净与净感应，你就懂得佛与佛感应。
佛菩萨以种种身分、以种种色相在世间示现，慈悲到极处。这一些苦难众生一定要先救济他，台湾有一个慈济功德会，慈济到极处是要帮助一切众生破迷开悟，那是真正的慈悲救济。以这些财物救济，他没得吃送一点粮食给他，没得穿送几件衣服给他，救一时之急，不是长远之道。长远之道要从根本上救度，要教他破迷开悟，要帮助他恢复自性里面，本具的智慧德能、无有穷尽的福报，这是真救济，这不是假救济，这是救济到极处。《地藏经》对一切众生，特别是对一切罪苦众生，从根本上的慈济。刚才我说得很清楚，一定自己先要依教修行，自己要真正做到，这个经典里面的字字句句的意思，你才能体会得到。做不到，依照人家的讲义来讲，讲得再好很难契机。一般说它不是味道，不是真正的味道，真正味道是从心性里头流出来的。古德的注解提供我们参考而已，那是他修行，他证得的境界，从他自性里面流出来的，不是我们自性流出来的。一定要从自己心性流出来才行，然后我们跟经对照，跟古大德他们那些注疏来比较，深入的去领会。请看底下一段经文：
《地藏经讲义》第十八卷之二
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