【了凡四训】过有千端，惟心所造。改过之法，治心最上！
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
改造命运以因果律为依据，方法是：认识一条苦因就改一条，认识一条乐因就修一条，由此自然趋吉避凶。反之，不见自己过，或者知而不改，都不可能改变命运，因为：因上意乐、行为不转变，果上绝无命运可转。
从前种种，譬如昨日死，从后种种，譬如今日生。此义理再生之身也。
以前的种种好象昨日死，今后的种种犹如今日生，这是义理再生之身。
“义理”就是真理、就是法。“义理再生之身”，是和真理相应而再造的生命，也就是慧命。
有些人不认识真理和生命的关系，不了知新生命要通过法来塑造的。他们认为：义理只是书本上的道理，和自己的生命没有关系。
其实大有关系。就流转生死来观察：从根源上看，凡夫人正是因为不了知因果和空性的真理，才受无明的支配，造作罪业、耽著生死、自私自利，结果变成恶趣之身、轮回之身和小乘之身。这些具有痛苦和缺憾的生命状态都是因为没有和真理相应而造成的。反之，明白了真理，身、口、意的行为与真理相应，由此出现的新相续，就是再造的新生命。
分别言之，与因果的至理相应，内心趋入十善业道，努力断恶行善，这是义理再生的下士之身；认识四圣谛，发心出离生死，趣入解脱道，勤修戒定慧，这种新相续是义理再生的中士之身；缘众生苦兴大悲悯，发起为利有情愿成佛的菩提心，由此趣入智慧方便双运的大乘道，这种新相续是义理再生的上士之身。
所以，对圣法有了胜解，安住于胜解的生命，才是义理再生之身，也就是法身慧命。如果对圣法没有胜解，充其量只是一种染污之身。
夫血肉之身，尚然有数；义理之身，岂不能格天7。
血肉之身尚且有它的定数，意思是这个有漏身由业和烦恼而来，受前业的支配，有它决定的命运安排。而义理之身是安住于胜解如理修行的身，更是修一分正因，召一分善果，步步有切实的感应，怎么不能格天呢？
与业果的义理相应，能转恶趣为善趣，显现人天的吉祥；与四谛的义理相应，能转生死为涅槃，显现寂灭的安乐；与大乘义理相应，能让客尘消归法界，现前无住大涅槃的境界。所以，与真理相应，能闭恶趣、出生死，转染成净，转识成智。到达究竟时，灭一切障碍，转依为纯一真如，则是彻底的格天。
太甲曰：天作孽，犹可违；自作孽，不可活。
太甲是商朝的皇帝，早年胡作非为，后来在大臣伊尹的教导之下，改过自新，这是他后来对伊尹所说的感激之语。
“天作孽，犹可违”：就是过去造的恶业，现在能忏悔改过，还是能转变。“自作孽，不可活”：就是明白道理还去造恶，那就不可救度。
为什么说“天作孽，犹可违”呢？如果业不可转，果是不动，确实也改变不了。但业果毕竟只是以因缘造成的有为法，只要在成熟果报之前，积聚相违的因素，就可以让业报转变、减弱，甚至彻底遮止果报现前。如果已经成熟而感受果报，只要随缘顺受、不造新恶，并努力行善积德，也能让果报提前受完，苦尽甘来。
譬如说，过去造了杀生的罪业，自己能猛利追悔，发誓以后纵遇命难也不杀生，同时依靠上师三宝的加持，修持金刚萨埵忏悔法门，发愿生生世世爱护众生，平时也尽量放生，这样决定能使重业转轻、轻业消尽。
过去杀生，在识田里种下了杀业种子，现在能截断杀业的相续，好比种子没有水滋润就不会成熟一样，杀业不会增长，再依靠金刚萨埵的大愿、心咒等多方面的力量，就可以对治杀业。
如果杀业已经成熟在自己身上，一方面随缘消业，观想代一切众生受苦，另一方面努力忏悔、修善，杀业也终究会消尽的。
但是如果不改过自新，还继续杀生，那就是“自作孽，不可活。”比如，中毒之后，不去排毒还继续服毒，那纵然药师佛到来，也无法救护。
诗8云：永言配命，自求多福。
“永”是永远，“配”是符合，“命”是讲天心，也就是因果律。
这一句是说，一个人的行为永远要符合因果律。平常自己看念头，是善，就让它圆满，是恶，就马上遮止，这叫“永言配命”。只要还有分别心，任何行为都会对自己造成利益和损害，是善会带来安乐，是恶会现前痛苦，小到起一念，都是在种祸福的因。所以，我们应当行为谨慎，每天防护自心，身不作恶行、口不说恶语、心不起恶念，就是自求远祸；身口意处处行善，利益他人，这样摄集福德，是自求多福。
孔先生算汝不登科第，不生子者，此天作之孽，犹可得而违也；汝今扩充德性，力行善事，多积阴德，此自己所作之福也，安得而不受享乎？
孔先生当时算你无功名，命里无子，只是根据你的宿业预测的结果，这种“天作之孽”还是可以由对治来转变的。你现在扩充德性，努力行善，多积阴德，这是自己作的福德，怎么会不受用呢？决定是一分耕耘一分收获。
德性就是善心，逐渐把善心加深拓广，使贤善的意乐日益清净广大，就是扩充德性。“阴德”，“阴”是行善不显露、不求人知的意思。
易为君子谋，趋吉避凶；若言天命有常，吉何可趋，凶何可避？开章第一义，便说：积善之家，必有余庆。汝信得及否？
《易经》为君子谋划，目的是让人“趋吉避凶”。如果命运是常法，那就无法改变，无吉祥成了永远无吉祥，趋吉也是枉然；有凶祸成了永远有凶祸，想避也无可避。事实却非如此，所以《易经》开章第一义就说：“积善之家，必有余庆。”对此你信得过吗？
这个趋吉避凶的道理，我们按照因果规律来解释：
如果不加对治，恶业丝毫不会空耗，当然要在自己身上成熟果报，但是以四力忏悔积聚对治，灾祸也就消于无形之中。另一方面，不积善也无法召来吉祥，以三殊胜9修善，必能迅速趋向吉祥，不但现世的吉祥，连后世的吉祥、解脱成佛的吉祥，也都可以趋向。
积善是因，余庆是果。“余庆”，是指在后代身上显现的吉庆。祖宗积德深厚，家族必然兴盛。
经过这一番教化，了凡深信可以造命。由于相信，就有他日后的实行。总之，反复思惟业果，信心就会生起，有信心就有欲，有欲就有精进，从意乐到行为到结果，有这样一条缘起规律。
余信其言，拜而受教。
了凡信受禅师的教言，恭敬地拜而受教。如此尊重教言，使他日后能再造义理之身。如果只是随便听过，不铭刻在心，再好的教言也会失去功用。
因将往日之罪，佛前尽情发露，为疏一通，先求登科；誓行善事三千条，以报天地祖宗之德。
因为明理了，就把往日的罪过在佛前尽情发露，这是具有破恶力，没有这一步，也不可能开出一条自新之路。了凡生存在世间，难免有世间的追求，他先求登科，发誓行三千善事，以报答天地祖宗的恩德。
人们对命运的看法有三种：一是宿命论，认为命运是注定的，无法改变，因此人生唯一听凭命运的安排，不去努力追求；二是邪命论，认为由非法的途径可以求得人生的圆满，这一类人背道而驰，想寻求安乐，种下的却是未来的苦因；三是正命论，深信安乐唯一来自善业，因此为了创造未来的幸福，努力修集相应的善法。
了凡经云谷禅师启发，觉悟到以改过行善为因，可以安身立命。现在他很决定，就是以修积善行，来求取功名。这是真正认识了创造人生圆满的方法，从正因上下手，种什么得什么，决定不空耗
走向成功的两条路
近日一位好友发了这样一条朋友圈，我感觉说得非常好。
图（一）
“小成要勤，中成靠智，大成在德，终成于道”，这话总结得太精确了。
古往今来，多少人不能成功首先败在一个“懒”字上面，常言道“一生之计在于勤”、“一勤天下无难事”，无不说明勤奋的重要性。
然而仅有勤是不够的，只能说有了成事的基础，还不足以发展壮大事业，必须要有智慧。以高超的智慧处理人事，运筹帷幄，才能成就一番大事业。
“勤”和“智”只能使事业在空间上做大，要想在时间上能有深远的影响，必须要有高尚的品德，以德服人，厚德载物方能流芳后世。
最后来看，一个人再大的成功无非就是给自己赢了一点名利，在时空上对别人有所影响而已，当自己一口气不来，一切皆空，所以只有最终悟“道”、成“道”的人才能在生命结束的时候，提升生命层次，小则上升天界成为神仙，大则超越轮回成为罗汉菩萨，乃至更大的成就是超越十法界，回归宇宙本源之清净圆明本我，也就是成佛。到此，人生方是最大成就。
当大家看到这里的时候，或许觉得挺有道理，也会有人因此而下决心按照以上所说的去做。然而我接下来想说的是，如果有人想着先让自己勤奋起来，然后让自己智慧增长起来，接着让自己品德提升起来，最后让自己成道的话，那我肯定地说一句，你想错方向了。这样一个过程有如登山，拾级而上，要么累死，要么中途放弃。很多人只会勤快，缺少思考，尽其一生还不一定能走完从“勤”到“智”这一步，更别说去到“道”了。千万人当中，难得一两个人走得通“勤、智、德、道”这条路。
这么说来，以上对“勤、智、德、道”的分析岂不是费话？
鸡汤最不好的地方不是它没营养，而是它再有营养也没用，因为它始终热腾腾的，而我们手中缺少一条勺子。为我们端上鸡汤的人偏偏就不把勺子给我们，不知道他是有心弄人，还是忘记了，还是其实他本来也没有勺子。如果他真的是自己都没有勺子的话，那无疑等同以盲导盲，实在可笑。今天我既然把鸡汤端出来了，我现在立马把勺子奉上。
其实要解决这个问题很简单，一条路走不通，倒过来走就能通了嘛！把“勤、智、德、道”这个顺序倒过来变成“道、德、智、勤”就好了。如果一开始就能懂“道”，从上而下去做，势如破竹，岂不是凡事轻松易成！
什么是“道”？“道”说起来真是复杂，有“大道”、“小道”、“岔道”、“暗道”、“歪门邪道”……不同的“道”把人导向不同的地方。因为所走的“道”不同，人与人之间才有千差万别。这里我们不说那些低级的“道”，只说“大道”。
“大道”是什么？答曰：宇宙的本源及其运行规律。
一个人一定要先懂“道”，懂了“道”自然就会有“德”，因为“德”是依“道”而立的。而“德”又是最大的“智”，“智”又是最大的“勤”。所以懂“道”之后，成事就容易得多了。
很多人觉得要做到“勤”都很难了，那么由“勤”到“智”更难，由“智”到“德”更更难，由“德”到“道”更更更难，所以一听到“道”就生畏止步了。这些都是一般见解，其实真正的“道”恰恰是很简单的，不是有一个词叫“大道至简”吗？
我看古书记载过不少这样的场景，很多刚悟道的人都会有一个怪异的行为，那就是仰天大笑，久久不能停下来。为什么他要这样子笑呢？因为他本来想着“道”很难，追求多年，吃过不少苦头，当悟出来的时候发现原来一点都不难，“道”就在日常，回想起自己多年苦寻完全搞错了，真是愚笨至极，于是忍不住仰天大笑，这笑其实是一种自嘲自讽的安慰。
当有人问这些悟道者“道”是什么的时候，他们会抛出一句“大道至简”，或者一句“道在平常”，这绝非敷衍，而是把所有心得和盘托出，只是听者难以理解而已。
不信的话，且看宋代禅宗行思法师悟道之后说的话：“参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。”
看到不少人为了追求成功付出很多，把自己搞到身心俱疲，我好想劝一句：省省吧，你再努力，难道一天有二十五小时给你奋斗吗？从今天起多多去悟“道”，“道”悟出来了，成功只是水到渠成、瓜熟蒂落的事，真的不必动不动就什么呕心沥血、什么悬梁刺股、什么废寝忘食，你一条命够用吗？呵呵！
写到这里，我总算把勺子奉上了。然而这是一条特别的勺子，你拿着勺子细心想想，一动不动，不知道怎么使用。没错，确实是“大道至简”、“道在平常”，可是到底这个“道”要怎样才能悟出来呢？别急，且听我继续讲讲勺子的使用说明。
有句话说：站在巨人的肩膀上自然望得远。要悟道如果靠自己的力量来悟，真是“蜀道难，难于上青天”，如果靠别人的力量来悟就容易多了。那些已经悟“道”了的人给我们一说出来，我们一认同照做，我们就跟着悟道了，就这么简单。
巨人的肩膀有哪些呢？那可多了，成千上万，举不胜举，这里只摘要言之：文王的《周易》、老子的《道德经》、孔子的《论语》、释迦牟尼佛的《金刚经》、《阿弥陀经》……
难就难在很多人不认同悟道者说的话，总是放不下自己的见解，认为己是他非。那就没办法了，那就得自己去重新走一次开悟的路了，一辈子不知道够不够用。难怪老子很感慨地说了一句：“下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”
近日一位好友发了这样一条朋友圈，我感觉说得非常好。
图（一）
“小成要勤，中成靠智，大成在德，终成于道”，这话总结得太精确了。
古往今来，多少人不能成功首先败在一个“懒”字上面，常言道“一生之计在于勤”、“一勤天下无难事”，无不说明勤奋的重要性。
然而仅有勤是不够的，只能说有了成事的基础，还不足以发展壮大事业，必须要有智慧。以高超的智慧处理人事，运筹帷幄，才能成就一番大事业。
“勤”和“智”只能使事业在空间上做大，要想在时间上能有深远的影响，必须要有高尚的品德，以德服人，厚德载物方能流芳后世。
最后来看，一个人再大的成功无非就是给自己赢了一点名利，在时空上对别人有所影响而已，当自己一口气不来，一切皆空，所以只有最终悟“道”、成“道”的人才能在生命结束的时候，提升生命层次，小则上升天界成为神仙，大则超越轮回成为罗汉菩萨，乃至更大的成就是超越十法界，回归宇宙本源之清净圆明本我，也就是成佛。到此，人生方是最大成就。
当大家看到这里的时候，或许觉得挺有道理，也会有人因此而下决心按照以上所说的去做。然而我接下来想说的是，如果有人想着先让自己勤奋起来，然后让自己智慧增长起来，接着让自己品德提升起来，最后让自己成道的话，那我肯定地说一句，你想错方向了。这样一个过程有如登山，拾级而上，要么累死，要么中途放弃。很多人只会勤快，缺少思考，尽其一生还不一定能走完从“勤”到“智”这一步，更别说去到“道”了。千万人当中，难得一两个人走得通“勤、智、德、道”这条路。
这么说来，以上对“勤、智、德、道”的分析岂不是费话？
鸡汤最不好的地方不是它没营养，而是它再有营养也没用，因为它始终热腾腾的，而我们手中缺少一条勺子。为我们端上鸡汤的人偏偏就不把勺子给我们，不知道他是有心弄人，还是忘记了，还是其实他本来也没有勺子。如果他真的是自己都没有勺子的话，那无疑等同以盲导盲，实在可笑。今天我既然把鸡汤端出来了，我现在立马把勺子奉上。
其实要解决这个问题很简单，一条路走不通，倒过来走就能通了嘛！把“勤、智、德、道”这个顺序倒过来变成“道、德、智、勤”就好了。如果一开始就能懂“道”，从上而下去做，势如破竹，岂不是凡事轻松易成！
什么是“道”？“道”说起来真是复杂，有“大道”、“小道”、“岔道”、“暗道”、“歪门邪道”……不同的“道”把人导向不同的地方。因为所走的“道”不同，人与人之间才有千差万别。这里我们不说那些低级的“道”，只说“大道”。
“大道”是什么？答曰：宇宙的本源及其运行规律。
一个人一定要先懂“道”，懂了“道”自然就会有“德”，因为“德”是依“道”而立的。而“德”又是最大的“智”，“智”又是最大的“勤”。所以懂“道”之后，成事就容易得多了。
很多人觉得要做到“勤”都很难了，那么由“勤”到“智”更难，由“智”到“德”更更难，由“德”到“道”更更更难，所以一听到“道”就生畏止步了。这些都是一般见解，其实真正的“道”恰恰是很简单的，不是有一个词叫“大道至简”吗？
我看古书记载过不少这样的场景，很多刚悟道的人都会有一个怪异的行为，那就是仰天大笑，久久不能停下来。为什么他要这样子笑呢？因为他本来想着“道”很难，追求多年，吃过不少苦头，当悟出来的时候发现原来一点都不难，“道”就在日常，回想起自己多年苦寻完全搞错了，真是愚笨至极，于是忍不住仰天大笑，这笑其实是一种自嘲自讽的安慰。
当有人问这些悟道者“道”是什么的时候，他们会抛出一句“大道至简”，或者一句“道在平常”，这绝非敷衍，而是把所有心得和盘托出，只是听者难以理解而已。
不信的话，且看宋代禅宗行思法师悟道之后说的话：“参禅之初，看山是山，看水是水；禅有悟时，看山不是山，看水不是水；禅中彻悟，看山仍是山，看水仍是水。”
看到不少人为了追求成功付出很多，把自己搞到身心俱疲，我好想劝一句：省省吧，你再努力，难道一天有二十五小时给你奋斗吗？从今天起多多去悟“道”，“道”悟出来了，成功只是水到渠成、瓜熟蒂落的事，真的不必动不动就什么呕心沥血、什么悬梁刺股、什么废寝忘食，你一条命够用吗？呵呵！
写到这里，我总算把勺子奉上了。然而这是一条特别的勺子，你拿着勺子细心想想，一动不动，不知道怎么使用。没错，确实是“大道至简”、“道在平常”，可是到底这个“道”要怎样才能悟出来呢？别急，且听我继续讲讲勺子的使用说明。
有句话说：站在巨人的肩膀上自然望得远。要悟道如果靠自己的力量来悟，真是“蜀道难，难于上青天”，如果靠别人的力量来悟就容易多了。那些已经悟“道”了的人给我们一说出来，我们一认同照做，我们就跟着悟道了，就这么简单。
巨人的肩膀有哪些呢？那可多了，成千上万，举不胜举，这里只摘要言之：文王的《周易》、老子的《道德经》、孔子的《论语》、释迦牟尼佛的《金刚经》、《阿弥陀经》……
难就难在很多人不认同悟道者说的话，总是放不下自己的见解，认为己是他非。那就没办法了，那就得自己去重新走一次开悟的路了，一辈子不知道够不够用。难怪老子很感慨地说了一句：“下士闻道大笑之，不笑不足以为道。”
雁荡山上苦修一世，他还是躲不过因果
原创 平僧業成 華開见佛
夕阳西下，落日余晖洒在雁荡山上，游客已开始离开，我却缓步向着山中走去。
雁荡山，因山顶有湖，芦苇茂密，结草为荡，南归秋雁多宿于此，故名雁荡。山中山水奇秀，素有“海上名山、寰中绝胜”之誉，史称中国“东南第一山”。
南朝之际，自梁国昭明太子在芙蓉峰下建寺造塔之后，这里停住的就不再是秋雁，也不再是雁过无痕，而是留下了微妙的法音。
唐代时期，西域高僧诺讵那慕雁荡山“花村鸟山”之名，率弟子三百来雁荡山弘扬妙法，世尊的法音，也将永远回荡在雁荡山中。
我沿着夕阳的余晖，走上山顶，山洞中的一线天，仿佛黑暗的世界开出的一道天窗。山洞中供奉的佛像，庄严清净，钟声也在山间响起，回荡。
我在钟声中念弥陀名号，回应着悠远的钟声，便是回应弥陀十劫的呼唤。
千百余年，在这里驻足修行的高僧们，他们一定听过更悠远庄严的晨钟暮鼓，可是有多少人能在这回声中，听到弥陀的呼唤呢？
千百余年，无数来到这里的修行人，他们仰望山间，看着那一线光明，是否在这光明中找到出离的要径呢？是否看到解脱的希望，看到名号的光芒呢？
我想，一定有很多人听到了，看到了，也不再留恋雁荡山中的美景，愿意回到真正的故乡。
但我也知道，一定也有很多人，他们精进勇猛，却没有听到弥陀的呼唤，没有看到那一线光明，最终没找到回家的路，还在三界流浪， 甚至失去人身，辗转受苦。
这时，我想起了一位雁荡山中的高僧。
他曾在山中揽清风明月，观山间奇峰怪石，住在古洞石室中，三学六度，精进勇猛。
然后如今雁山依旧在，不见故人归，那青灯下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。
那一世的修行，却因一念无明，流转三界，如雁荡山中那在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
雁荡山上的故事已经结束，而新的苦旅却刚开始……
02
时光飞逝，转眼之间，便到了南宋年间（1089）。
一个幽深的夜晚，一个遥远的小山村里，一位女子安然入梦，梦中山水悠悠，忽有一飘然僧人，敲响家门，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”
女子梦中欢喜答应，问：“师父来自何方？”
师回：“雁山灵峰。”那一世的雁荡山石，终究成为过去，而他的这一生，开始了。
这一生，他不再是山中修行的高僧，却因曾经修行之福报，成为了世人熟知的宋臣——秦桧。
这一生的他，早已忘记了曾经的苦修苦行。他高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪世间荣华，无以自拔，过去修来的福报，也在贪瞋痴之中，渐渐漏掉，甚至被世间名利湮没，造下无数恶业。
他满怀权利欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，流落八方。
这时的他，早已忘记过去的修行，高僧如此，何况凡夫的我们？
总有人想着生生世世不忘修行，可是轮回路险，一个转身，便是万劫千生。
03
或许是雁荡山中，他修行精进，或许是心中善根微光闪烁，过去的影子，还会梦中浮动。
有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的他，还是在那个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在勉励着他，要入涅槃境界。
那时的他，并不知道梦里的一切，就是他的过去，也不知要拾回过去的修行，还是在在名利之中沉浮，造业勇猛。
有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻。然而当他走到雁荡灵峰，看到洞中五百罗汉石像，心神一震，原来洞里的一景一物，与梦境一样。
他置身洞中，前尘往事，恍如在前，他静静看着洞中的一切，犹如倦鸟归林，游子归家。
又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的后身。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：
梦中石室尚依然，
游宦于今二十年；
欲了世缘何日了，
服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺至教但拳拳。
只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
曾经雁荡山中的精进修行，纵然能得一世融化，却无法改变轮转的命运，今生的少许感悟，何能得出樊笼？
何况这一生造业勇猛，过去的福报早已漏尽，剩下的唯有满身业力，今生的荣华散尽，苦难正在前方……
04
这一生，他留不下名利的丝毫，却留下了千古的骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
梁启超也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”
民国十年，印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
这只是世人所见所闻的，在看不见的业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
在清朝年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”
煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
斗转星移，雁荡山上的灵峰依旧，而那个曾经在里面的修行的高僧，又在何方？
或许真如典故中一般，还在受着被宰杀之苦。
05
一代高僧，精进修行，若不解脱，终究不免生死流转。我等凡夫，造业勇猛，何处才有解脱的路，哪里才是黑暗的哪一道光？
我明白唯有这一句弥陀名号，才是三界最亮的光芒，可以摄取苦难的我们，离开苦海，回到极乐故乡。
我静静念着这一句六字名号，抬头看着雁荡山上那一线光芒，仿佛看到故乡的风光，而耳边的钟声还在回荡，慈父的呼唤，也声声在耳旁。
雁荡山的风光唯美，而我却只想随着慈父的呼唤，称名归乡！
应当发愿愿往生，
客路溪山任彼恋，
自是不归归便得，
故乡风月有谁争？ https://t.cn/R2WxQOQ
原创 平僧業成 華開见佛
夕阳西下，落日余晖洒在雁荡山上，游客已开始离开，我却缓步向着山中走去。
雁荡山，因山顶有湖，芦苇茂密，结草为荡，南归秋雁多宿于此，故名雁荡。山中山水奇秀，素有“海上名山、寰中绝胜”之誉，史称中国“东南第一山”。
南朝之际，自梁国昭明太子在芙蓉峰下建寺造塔之后，这里停住的就不再是秋雁，也不再是雁过无痕，而是留下了微妙的法音。
唐代时期，西域高僧诺讵那慕雁荡山“花村鸟山”之名，率弟子三百来雁荡山弘扬妙法，世尊的法音，也将永远回荡在雁荡山中。
我沿着夕阳的余晖，走上山顶，山洞中的一线天，仿佛黑暗的世界开出的一道天窗。山洞中供奉的佛像，庄严清净，钟声也在山间响起，回荡。
我在钟声中念弥陀名号，回应着悠远的钟声，便是回应弥陀十劫的呼唤。
千百余年，在这里驻足修行的高僧们，他们一定听过更悠远庄严的晨钟暮鼓，可是有多少人能在这回声中，听到弥陀的呼唤呢？
千百余年，无数来到这里的修行人，他们仰望山间，看着那一线光明，是否在这光明中找到出离的要径呢？是否看到解脱的希望，看到名号的光芒呢？
我想，一定有很多人听到了，看到了，也不再留恋雁荡山中的美景，愿意回到真正的故乡。
但我也知道，一定也有很多人，他们精进勇猛，却没有听到弥陀的呼唤，没有看到那一线光明，最终没找到回家的路，还在三界流浪， 甚至失去人身，辗转受苦。
这时，我想起了一位雁荡山中的高僧。
他曾在山中揽清风明月，观山间奇峰怪石，住在古洞石室中，三学六度，精进勇猛。
然后如今雁山依旧在，不见故人归，那青灯下的僧影，不过如云海一般，烟消云散。
那一世的修行，却因一念无明，流转三界，如雁荡山中那在苍苍蒹葭中栖息的秋雁，一年又一年，往返其中，从未停息。
雁荡山上的故事已经结束，而新的苦旅却刚开始……
02
时光飞逝，转眼之间，便到了南宋年间（1089）。
一个幽深的夜晚，一个遥远的小山村里，一位女子安然入梦，梦中山水悠悠，忽有一飘然僧人，敲响家门，说：“我与贵宅有缘，想借住一宿。”
女子梦中欢喜答应，问：“师父来自何方？”
师回：“雁山灵峰。”那一世的雁荡山石，终究成为过去，而他的这一生，开始了。
这一生，他不再是山中修行的高僧，却因曾经修行之福报，成为了世人熟知的宋臣——秦桧。
这一生的他，早已忘记了曾经的苦修苦行。他高居庙堂之上，拥有生杀之权，贪世间荣华，无以自拔，过去修来的福报，也在贪瞋痴之中，渐渐漏掉，甚至被世间名利湮没，造下无数恶业。
他满怀权利欲望，妒贤忌才，在他掌权的几十年间，多少忠良，流落八方。
这时的他，早已忘记过去的修行，高僧如此，何况凡夫的我们？
总有人想着生生世世不忘修行，可是轮回路险，一个转身，便是万劫千生。
03
或许是雁荡山中，他修行精进，或许是心中善根微光闪烁，过去的影子，还会梦中浮动。
有一个寂静的景象，偶尔会在他的梦里出现，真实而又缥缈。
梦里一片安宁，没有庙堂的高危，也没有江湖的险远。梦里的他，还是在那个明亮的岩洞中，安静地打坐，洞里的五百罗汉，栩栩如生，似乎在勉励着他，要入涅槃境界。
那时的他，并不知道梦里的一切，就是他的过去，也不知要拾回过去的修行，还是在在名利之中沉浮，造业勇猛。
有一年，他途经东南第一山，自然要去感受雁荡的奇特险峻。然而当他走到雁荡灵峰，看到洞中五百罗汉石像，心神一震，原来洞里的一景一物，与梦境一样。
他置身洞中，前尘往事，恍如在前，他静静看着洞中的一切，犹如倦鸟归林，游子归家。
又忆起小时候母亲曾对他说过的梦，才明白自己出生前，有雁荡僧前来入母亲之梦，自己又梦见昔日洞中打坐之境，都在预示着——自己是雁荡僧人的后身。
前尘往事，顿然明了，便在山洞岩壁上，题一首绝句：
梦中石室尚依然，
游宦于今二十年；
欲了世缘何日了，
服膺至教但拳拳。
在宦海中游荡二十余年的秦桧，又生起了了断世缘之心，也想着服膺至教但拳拳。
只是，这样的心在名利中，犹如画水，业风轻轻一吹，便无影无踪了。
曾经雁荡山中的精进修行，纵然能得一世融化，却无法改变轮转的命运，今生的少许感悟，何能得出樊笼？
何况这一生造业勇猛，过去的福报早已漏尽，剩下的唯有满身业力，今生的荣华散尽，苦难正在前方……
04
这一生，他留不下名利的丝毫，却留下了千古的骂名。
朱熹说：“秦桧之罪所以上通于天，万死而不足以赎买。”
梁启超也说：“巧言令色，献媚人主，窃弄国柄，荼毒生民。”
民国十年，印光大师也看到跪在岳飞墓前的秦桧铜像，秽臭不堪。
这只是世人所见所闻的，在看不见的业力之中，他又将在恶道中经历着怎样的痛苦呢？
在清朝年间，青州冯中堂家杀一猪，去毛之后，猪肚子下肉内有字，云：“秦桧七世身。”
煮熟之后，众人一尝，其肉臭恶，简直无法入口，于是全部仍给一群狗吃。有人感叹：“呜呼！桧之肉，恐犬亦不当食之矣！”
斗转星移，雁荡山上的灵峰依旧，而那个曾经在里面的修行的高僧，又在何方？
或许真如典故中一般，还在受着被宰杀之苦。
05
一代高僧，精进修行，若不解脱，终究不免生死流转。我等凡夫，造业勇猛，何处才有解脱的路，哪里才是黑暗的哪一道光？
我明白唯有这一句弥陀名号，才是三界最亮的光芒，可以摄取苦难的我们，离开苦海，回到极乐故乡。
我静静念着这一句六字名号，抬头看着雁荡山上那一线光芒，仿佛看到故乡的风光，而耳边的钟声还在回荡，慈父的呼唤，也声声在耳旁。
雁荡山的风光唯美，而我却只想随着慈父的呼唤，称名归乡！
应当发愿愿往生，
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自是不归归便得，
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