暧暧内含光还记得中学时代，每见到励志的文字、格言会抄录下来，用以自励，警策自

首页发布

暧暧内含光

还记得中学时代，每见到励志的文字、格言会抄录下来，用以自励，警策自己为人为学。岁月流逝，当年抄写过的不少座右铭或早已忘记，但年少的自己还是获益良多。近日无意中读到崔瑗所写的《座右铭》，很欢喜。一查，居然还是我国有史以来传世最早的一篇“座右铭”，一直为后人所重。连白居易在《<右铭>序》也倍加赞叹：“崔子玉《座右铭》，余窃慕之，虽未能尽行，常书屋壁。然其间似有未尽者，因续为座右铭云。”足见此《座右铭》久负盛名。

崔瑗是东汉文学家崔骃的儿子，史书说他“锐志好学，尽能传其父业”。以文章显名当世，也是著名的书法家，尤善草书，师法杜度，时称“崔杜”。三国时魏人韦诞称其“书体甚浓，结字工巧”，是我国史上第一个被尊称“草圣”的书家。此后同样被尊为草圣的张芝也说自己“上比崔杜不足”。《后汉书·崔骃传》中称：“崔氏世有美才，兼以沉沦典籍，遂为儒家文林。” 崔瑗虽有家学渊源，却“专心好学，虽颠沛必于是。”他虽有文才，却身世坎坷，仕途一直不顺，年四十始为郡吏。汉安帝初年，官至济北相。后又坐过牢，受过贬，久处下僚，郁郁不得其志。谁也不会想到，他之所以会写下这篇座右铭，是他曾经为兄报仇杀了人。

南朝梁萧统《文选·崔瑗（子玉）座右铭》吕延济的题注称：“瑗兄璋为人所杀，瑗遂手刃其仇，亡命，蒙赦而出，作此铭以自戒，尝置座右，故曰座右铭也。”起因是他的哥哥崔璋被州人杀害，他怒不可遏，便手刃仇人，从此隐姓埋名，亡命天涯。后遇朝廷大赦，方得以重返故土。经此波折，崔瑗深自检点因血气之勇而造杀业，饱受颠沛流离之苦，更使时光空抛，学业荒废，内心非常悔恨。因而作铭“尝置座右”，朝夕检视，警戒自己，故名为“座右铭”。

原文如是：

“无道人之短，无说己之长。施人慎勿念，受施慎勿忘。

世誉不足慕，唯仁为纪纲。隐心而后动，谤议庸何伤。

无使名过实，守愚圣所臧。在涅贵不淄，暧暧内含光。

柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。

慎言节饮食，知足胜不祥。行之苟有恒，久久自芬芳。”

大意是说：不要津津乐道于人家的短处，也不要夸耀自己的长处。施恩于人不要放在心上，受人恩惠切莫忘记。世人的赞誉不值得羡慕，应该把仁爱当做自己为人的准则。凡事用心审度合乎仁义而后付诸行动，遭到诽谤议论又能对自己构成什么伤害呢？！千万不要让名声超过自己真实的境况，能守之以愚（大智若愚）才是圣人所赞赏的。就算遭遇黑色的浸染，也不改变自己清白的本色；外表看似暗淡无光，而内心务必要蕴含着品德的光芒。柔弱也是一种生存的智慧，所以老子告诫我们不可逞强好胜，只为刚强易折。粗鄙浅陋的人将刚强固执当作美德来坚持，而君子悠悠淡然，内敛而不露锋芒，世人通常就难以估量他的涵养！君子一定要言语谨慎、节制饮食，凡事知足才能常乐，才能远离贪婪所招致的不祥。若能持之以恒践行这些道理，久而久之，自会声名远播、德香四溢。

崔瑗的这篇《座右铭》取汉代乐府民歌五言的形式，结合自己颠沛流离、大起大落的坎坷经历，从言语谨慎到施恩应忘，从如何面对毁誉到调柔心地忌好斗刚强，从节制饮食到知足戒贪远离灾祸，有所为有所不为，感悟深刻，言语平实，直抒胸臆，发人深省。虽只二十句、一百字，但行文精巧，言简意远，耐人寻味。他以此警戒自己，更难得的是还终身力行，令后人敬佩。

和别人的座右铭不一样的是，这篇《座右铭》可以说是崔瑗对其一生落魄的深切忏悔与冷静反思。因为有沉淀，所以才能世事洞明，直指人心。在我看来，“无道人之短，无说己之长。”便是佛法的善护口业；“施人慎勿念，受施慎勿忘。”是讲人要知恩报恩；“世誉不足慕，唯仁为纪纲。”讲的是要以戒为师；“隐心而后动，谤议庸何伤。”讲的是要豁达忍辱；“无使名过实，守愚圣所臧。”讲的是要静默养道；“在涅贵不淄，暧暧内含光。”讲的是要自净其意；“柔弱生之徒，老氏诫刚强。行行鄙夫志，悠悠故难量。”讲的是要调柔心地；“慎言节饮食，知足胜不祥。”讲的是惜福戒贪；“行之苟有恒，久久自芬芳。”讲的是勇猛精进。整篇座右铭，看似不是佛法，却又蕴含了对治吾人身口意三业的善巧与方法。若能善加体会，句句都透露出佛法修学的智慧。

六祖曾说：“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如觅兔角。”

佛法的修学离不开世间，也离不开生活。崔瑗的这篇《座右铭》正是因为源于他苦厄的生活，所以才有如此醒悟感人的力量。尤其是那句“在涅贵不淄，暧暧内含光。”于吾等学佛，有特别警策之用。涅是古代用作黑色染料的一种矿物质，缁是指黑色。大意是说就算身处暗黑污浊的环境，可贵的是也不因此而改变自己清白的操守。佛说，娑婆本是浊世，可红尘再污浊，我们都要做那朵清净无染的莲。如聋如哑莫向外求，只向内心用功，假以时日，定会发现自己内心的那一道佛光，发现自己的本来面目。

2022 3 13子夜写于无为寺水月寮丈室

欣厌二字，即是信愿行之愿

节选自《阿弥陀经要解讲义》
◎圆瑛法师著

《解》如此信已。则娑婆即自心所感之秽。而自心秽。理应厌离。极乐即自心所感之净。而自心净。理应欣求。

（讲）此明二种愿。愿离娑婆，愿生极乐。

娑婆极乐，两土秽净，皆由自心染净业所感。觉林菩萨偈云，应观法界性，一切唯心造。又古德云，娑婆心险，感陵谷之高深；极乐心平，致宝地之如掌，此皆即理之事。自心所感之秽，应生厌离；自心所感之净，应生欣求。欣厌二字，即是愿。

厌字，是修行基础，若无厌离，哪得欣求。如世人不厌生老病死苦，自然不会求出生死，不思修行。世人对此世界，不生厌者，皆是不觉悟也。

第一不觉悟，人生是苦。生老病死，四大苦外，还有种种诸苦，说不能尽。身是众苦之本，为众苦所集故。

第二不觉悟，人生是空。任汝功名富贵，无非大梦一场。“万贯家财带不去，一双空手赴幽冥。”

第三不觉悟，人生无常。人生上寿，不过百年。善导大师云，“任汝千般快乐，无常总是到来。”佛问弟子云，人命在几间，一曰人命在旦夕间，佛言子未知道。一曰人命在饭食间，佛言子未知道。一曰人命在呼吸间，佛言子知道矣。

第四不觉悟，人生无我。个个都认此身为我，处处爱我，贪著五欲，贪财为我受用，贪色为我娱乐，贪名为我荣耀，贪食为我滋养，贪睡为我安息，不知此身，四大和合，假名为我，毕竟无我可得。果能觉悟，人生苦、空、无常、无我，深生厌离，则厌堪为入道之门也。

《解》厌秽。须舍至究竟。方无可舍。欣净。须取至究竟。方无可取。故妙宗云。取舍若极。与不取不舍。亦非异辙。

（讲）前四句明有欣厌，便有取舍。厌秽者，厌娑婆浊恶之秽；欣净者，欣极乐庄严之净。欣厌二字，即是信愿行之愿。既厌秽，必须愿舍；既欣净，必须愿取。

如何是舍至究竟，方无可舍？必须求出娑婆，横超三界，则永离众苦，方是更无可舍。如何是取至究竟，方无可取？必须求生极乐，直上九莲，则但受诸乐，方是更无可取。以现前方便欣厌取舍，而至究竟不取不舍也。前欣厌取舍，是即理之事；后取舍究竟，是即事之理。

故妙宗下引证。《妙宗钞》问云，至理微妙，不垢不净，无取无舍，今立垢净令人取舍，既乖妙理，即非上乘。答云，取舍若极，与不取不舍，亦非异辙，辙者车路。此中问意，乃偏理而废事，答处乃即事而达理。

我等发心修行，但老实念佛，求出娑婆，求生极乐，从事实上做起，最为稳当，千万不可执理废事。莲池大师云，著事，而念能相继，不虚入品之功；执理，而心实未明，反受落空之祸。

《解》设不从事取舍。但尚不取不舍。即执理废事。既废于事。理亦不圆。若达全事即理。则取亦即理。舍亦即理。一取一舍。无非法界。故次信而明愿也。

（讲）设使世人念佛，不从事相发愿，舍秽取净，但重理性，不取不舍，此即执理废事，亦是不离取舍。何以故，执理就是偏取于理；废事就是偏舍于事。取舍宛然，既废于事，理亦不得圆通，岂是大乘，理事无碍之道耶。

若达全事即理下五句，谓若能了达全事即理，具大乘正信者，则取亦即理，舍亦即理。一取一舍，无非全体法界。此文当举喻以明之。若能了达全波是水，则水是水，波亦是水，水波虽有二名，同一湿性。而念佛舍秽取净，正是起大乘正信，而发大乘宏愿，故次信而明愿也。