#每日一善# #阳光信用#
【较好，诚信互动，指路不吞必h，hui字】
一念之慈，是一切美好的开始；一念之恶，是一切杯具的源头。善与恶只一纸之隔。人生时时刻刻都走在善恶中间，稍左是善，稍右即恶。人生无时不在选择，一念之间的抉择，决定之后若干时日的悲喜，甚至是一生繁华与苍凉。心存一善，胜过百日修行。百事以善为先，即是创造无限幸福。
人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料，就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了，渴望落空了，但我们仍需做梦，否则心灵就会枯死，博爱便无法渗入心田。
【较好，诚信互动，指路不吞必h，hui字】
一念之慈，是一切美好的开始；一念之恶，是一切杯具的源头。善与恶只一纸之隔。人生时时刻刻都走在善恶中间，稍左是善，稍右即恶。人生无时不在选择，一念之间的抉择，决定之后若干时日的悲喜，甚至是一生繁华与苍凉。心存一善，胜过百日修行。百事以善为先，即是创造无限幸福。
人永远不能停止梦想。梦想是心灵的养料，就像饭菜是身体的给养。人生路上我们常会看见自己的梦想破碎了，渴望落空了，但我们仍需做梦，否则心灵就会枯死，博爱便无法渗入心田。
十种心态
念大悲咒
乃至各种咒
效果更强大！
念大悲咒的十种心，
也适用于一切佛菩萨咒语：
1、“ 大慈悲心 ”：
就是大悲心陀罗尼。
慈能予乐，
悲能拔苦。
你若存着大慈悲心，
这就是《大悲咒》。
听见了吗？
大悲心就是
《 大悲咒 》，
《 大悲咒 》
就是大悲心。
你有大悲心，
就是念
《 大悲咒 》。
你没有大悲心，
就是没有念
《 大悲咒 》。
你天天念
《 大悲咒 》：
“ 南无喝囉怛那哆囉夜耶 …… ”
一天从早晨念到晚;
你若没有大慈悲心呐，
那就不是念大悲咒;
你就是没有念大悲咒，
你尽存着大慈悲心，
那也就是念
《 大悲咒 》。
明白了吗？
所以念咒，
你若存慈悲心，
才是真念咒呢！
2、“ 平等心是 ”：
什么是
《 大悲咒 》啊？
最平等心、
没有分别心。
平等，
就是无党无偏。
这种心就是
《 大悲咒 》。
你念
《 大悲咒 》，
若尽存着一个私人结党的心：
“ 这个人是我的兄弟，
我就和他近一点；
那个人是我的朋友，
我就和他亲一点；
哦！那个人我不认识他，
我就和他远一点。”
这就不平等。
平等，
兄弟也是平等，
不是兄弟也是平等；
朋友，
兄弟、
一切一切人，
都是平等待遇，
都一样的。
我对我兄弟好，
我对一切人，
都当我兄弟这么看，
这就是平等心。
我对我父母孝顺，
我拿一切老人都当着我父母那么样看，
那么样观想，
都要对他们孝顺，
这也就是平等心。
这平等心呢？
总而言之，
就无党 ——
没有个党派，
无偏 ——
不偏私的平等心。
你有了平等心，
这就是念
《 大悲咒 》；
你没有平等心，
就是没有念
《 大悲咒 》。
3、“ 无为心是 ”：
无为，
是无为什么？
叫你无为那些邪事、
那些邪念、
那些邪知邪见。
叫你不要做那些坏事，
这叫无为心。
你不要做坏事，
就是念
《 大悲咒 》。
你要是一边念
《 大悲咒 》，
一边还做坏事，
那就不是无为心，
也是没有念
《 大悲咒 》。
4、“ 无染着心是 ”：
无染着心，
就是心清清净净，
没有一点杂念、
妄想、
邪念、
欲念，
尤其是淫欲的念头。
你没有淫欲的念头，
就是无染着心。
你有淫欲的念头，
就是有所染着。
有所染着，
就不是念
《 大悲咒 》。
现在你们会念
《 大悲咒 》的人，
对这一段经文，
都要注意！
5、 “ 空观心是 ”：
你这个心啊，
要做一种空观。
你有空观，
就不会执着一切，
一切法你都空观。
6、“ 恭敬心是 ”：
你要慈心下气，
对一切都要恭敬。
你看众生就是佛，
所以要存恭敬心。
7、“ 卑下心是 ”：
卑下心，
就是自己总要对任何人都谦恭，
不要有贡高我慢的心。
8、“ 无杂乱心是 ”：
你心里不要有狂心野性，
不要有杂乱的心。
9、“ 无见取心是 ”：
见取，
就是你见着，
就有了惑;
有见惑，
就有所取。
10、“ 无上菩提心是 ”：
你若发无上菩提道心，
这就是
《 大悲咒 》，
你要是没有无上菩提道心，
就是没有念
《 大悲咒 》。
“ 当知如是等心 ”：
你应该知道，
像上边所说这十种的心，
“ 即是陀罗尼相貌 ”：
就是
《 大悲陀罗尼 》的相貌。
“ 汝当依此而修行之 ”：
你们应该依照这十种心，
来修行诵持
《 大悲咒 》。
念大悲咒
乃至各种咒
效果更强大！
念大悲咒的十种心，
也适用于一切佛菩萨咒语：
1、“ 大慈悲心 ”：
就是大悲心陀罗尼。
慈能予乐，
悲能拔苦。
你若存着大慈悲心，
这就是《大悲咒》。
听见了吗？
大悲心就是
《 大悲咒 》，
《 大悲咒 》
就是大悲心。
你有大悲心，
就是念
《 大悲咒 》。
你没有大悲心，
就是没有念
《 大悲咒 》。
你天天念
《 大悲咒 》：
“ 南无喝囉怛那哆囉夜耶 …… ”
一天从早晨念到晚;
你若没有大慈悲心呐，
那就不是念大悲咒;
你就是没有念大悲咒，
你尽存着大慈悲心，
那也就是念
《 大悲咒 》。
明白了吗？
所以念咒，
你若存慈悲心，
才是真念咒呢！
2、“ 平等心是 ”：
什么是
《 大悲咒 》啊？
最平等心、
没有分别心。
平等，
就是无党无偏。
这种心就是
《 大悲咒 》。
你念
《 大悲咒 》，
若尽存着一个私人结党的心：
“ 这个人是我的兄弟，
我就和他近一点；
那个人是我的朋友，
我就和他亲一点；
哦！那个人我不认识他，
我就和他远一点。”
这就不平等。
平等，
兄弟也是平等，
不是兄弟也是平等；
朋友，
兄弟、
一切一切人，
都是平等待遇，
都一样的。
我对我兄弟好，
我对一切人，
都当我兄弟这么看，
这就是平等心。
我对我父母孝顺，
我拿一切老人都当着我父母那么样看，
那么样观想，
都要对他们孝顺，
这也就是平等心。
这平等心呢？
总而言之，
就无党 ——
没有个党派，
无偏 ——
不偏私的平等心。
你有了平等心，
这就是念
《 大悲咒 》；
你没有平等心，
就是没有念
《 大悲咒 》。
3、“ 无为心是 ”：
无为，
是无为什么？
叫你无为那些邪事、
那些邪念、
那些邪知邪见。
叫你不要做那些坏事，
这叫无为心。
你不要做坏事，
就是念
《 大悲咒 》。
你要是一边念
《 大悲咒 》，
一边还做坏事，
那就不是无为心，
也是没有念
《 大悲咒 》。
4、“ 无染着心是 ”：
无染着心，
就是心清清净净，
没有一点杂念、
妄想、
邪念、
欲念，
尤其是淫欲的念头。
你没有淫欲的念头，
就是无染着心。
你有淫欲的念头，
就是有所染着。
有所染着，
就不是念
《 大悲咒 》。
现在你们会念
《 大悲咒 》的人，
对这一段经文，
都要注意！
5、 “ 空观心是 ”：
你这个心啊，
要做一种空观。
你有空观，
就不会执着一切，
一切法你都空观。
6、“ 恭敬心是 ”：
你要慈心下气，
对一切都要恭敬。
你看众生就是佛，
所以要存恭敬心。
7、“ 卑下心是 ”：
卑下心，
就是自己总要对任何人都谦恭，
不要有贡高我慢的心。
8、“ 无杂乱心是 ”：
你心里不要有狂心野性，
不要有杂乱的心。
9、“ 无见取心是 ”：
见取，
就是你见着，
就有了惑;
有见惑，
就有所取。
10、“ 无上菩提心是 ”：
你若发无上菩提道心，
这就是
《 大悲咒 》，
你要是没有无上菩提道心，
就是没有念
《 大悲咒 》。
“ 当知如是等心 ”：
你应该知道，
像上边所说这十种的心，
“ 即是陀罗尼相貌 ”：
就是
《 大悲陀罗尼 》的相貌。
“ 汝当依此而修行之 ”：
你们应该依照这十种心，
来修行诵持
《 大悲咒 》。
以淨教理之口訣，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
說給無量之所化
四法印義釋殊勝心要（ 一 ）
四法印或總結四法，
是佛法的四個總結；
印，
是印證的意思，
這四種法門是確定無疑，
證實了是正確的意思。
義釋是由絨敦尊者寫的殊勝心要。
絨敦遍知所知 著
堪布 洛桑滇增 譯
頂禮上師與本尊
佛陀日為所化親，
能除輪迴暗聖燈，
以慈無量教化師，
頂禮眾生上師尊。
佛陀就是太陽，
佛陀是聖燈，
能夠除去輪迴裏的黑暗；
佛陀是一位導師，
他以慈心來教化有情眾生，
師尊指以釋迦牟尼佛為主的諸佛。
諸佛所說諸典籍，
內容要義四法印，
以淨教理之口訣，
說給無量之所化。
佛陀講了八萬四千種法門，
總結起來就是這四個法印。
絨敦尊者將四法印說給有情眾生，
是以正理和教理來說明。
教是佛陀、
龍樹等說的教言，
理是正理、
道理，
以口訣來說教。
諸外道所許六十四種見地，
含於十四無記見，
彼亦含於常斷二見，
故若善說四法印，
容易破彼等一切。
若問：
何謂四法印？
則答：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
釋迦牟尼佛在世時，
有許多外道教派，
每一個教派的見解亦不同，
當時說出六十四種見地。
此六十四個見地含涉在十四種的見解中，
外道要求佛陀作解答，
但佛陀沒有正面回答，
所以這十四種見解被稱為無記見，
即沒有授記、
沒有討論的意思；
可是外道認為佛陀是不懂得，
認定佛陀不是一切智者。
而實際上，
據佛教的說法，
這十四個見解都是建立在有
「 我 」的前提上，
佛陀認為
「 我 」是完全不能成立的，
所以沒有一個基礎的問題是不能回答；
就像我們討論兔角是粗的還是細的？
是尖銳的還是鈍的？
這種討論毫無意義，
因為兔角本身是不能成立的，
那它的差別法是沒有辦法討論，
所以沒有所謂的
「 我 」之前提上，
十四種見解也不能成立。
所有的法總結為四種，
即四法集，
是指：
有為皆無常，
有漏皆為苦，
涅槃是寂樂，
諸法皆無我。
這四個就含涉了佛陀所說的全部典籍的見解，
亦是我們在這要討論的正題。
於此分四，
一 、以理抉擇有為皆無常
二 、有漏皆為苦
三 、涅槃是寂靜
四 、諸法皆無我
甲一 、以理抉擇有為皆無常：
分二，
一 、外在事物成立為無常
二 、內在事物成立為無常
乙一 、外在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
相續無常：
應知如
《俱舍論》
所說世間成住壞空等。
刹那無常：
由問答推知：
試問：
一切有為當成時是否壞滅？
若說：
是成時即滅。
則說：
那如空中閃電，
成立了刹那滅。
若說：
成時不滅。
則說：
那初成時就成了常，
彼時是不壞的法之故。
若說：
後來壞滅故，
不成常。
則說：
不合理，
常如虛空，
無變化故。
首先講外在事物成立為無常。
「 有為 」
是指被造作出來的意思，
都是因緣和合所造出現，
只要是有為就是無常。
無常可分為相續無常與剎那無常，
相續無常如
《俱舍論》所說；
世間成住壞空等，
從空至形成的階段，
又漸進入毀壞的階段，
這些階段從成到壞，
直至空之間的延續，
要經歷很長時間才面臨壞滅，
這稱之為相續無常。
剎那無常是一切有為成時之壞滅？
例如；
一個瓶子，
當它形成時，
壞滅的體性便成立，
成時即滅，
如虛空中閃電，
成立了剎那無常。
生的那一刻即是滅亡的那一刻，
剎那間生剎那間滅，
即是剎那間無常。
成時不滅，
指這些事物當它成立時沒有滅，
一開始不壞，
那麼這個開始是永恒的，
比方說第一剎那不壞的話，
那麼沒有時間可以輪到第二剎那，
因為它未壞，
所以一開始不壞滅，
這個主張是不能成立的。
後來壞滅，
不成常。
若一開始的時候沒壞，
但是以後慢慢地變壞，
亦不能作為常，
如虛空一般，
無變化故。
乙二 、內在事物成立為無常：
於此分二，
相續無常和刹那無常，
一 、相續無常：
應知如
《俱舍論》中廣說三界有情生死之理；
於《三界有情生死經》
中也有說由生到死之間的相續。
一個有情眾生從出生到死亡是一個相續的無常，
不論此中的時間有多久，
從出生到死亡之間算是一個無常，
也叫作一個相續的無常。
二 、刹那無常：
成立內外俱事物為無常，
猶如知一縷煙成立是從火生，
由此亦知成立餘煙皆從火生。
如是，
成立油燈後際是刹那壞滅時，
亦能成立餘有為也如是。
因二者同是有為故。
抑或一切有為含攝於五蘊，
首先成立色蘊無常，
粗型無常能以悟他現量成立，
由成立果無常，
而成立能生因即無常，
若因無變化則不生果之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
但由果諸識刹那無常為果因，
來成立能生因諸根無常。
受想行識等餘蘊，
也以自證之力，
成立是無常。
成立一切有為無常，
故轉除執常的心，
故遠離常見。
不管是內在的還是外在的，
所有的事物都是無常，
如一個煙是從火生的，
那麼所有的煙都是從火生的。
如是，
油燈點了，
過了些時間里面的油沒有了，
最后一剎那間就滅了，
油燈成立了剎那間壞滅的時候，
其他的有為法皆可由此推論，
因二者同是有為故。
一切有為含涉於五蘊當中，
首先成立色蘊無常，
再來成立其他的無常，
那麼色蘊有粗型的無常，
以悟他現量成立，
甚麽叫悟他現量呢？
就是知道其他就叫悟他。
現量是親眼目睹、
真見的意思，
就像我們用耳朵直接聽見聲音，
用眼睛直接看到色，
用鼻子直接聞到氣味等，
就叫悟他
（ 往外看 ）
現量。
由成立果無常，
而成立能生因即無常。
若因無變化則不生果之故。
看見了果就能夠知道能生的因是無常，
因為因不能轉變，
果就不能出現之故。
內在諸色的無常亦如是，
內在有色諸根無常，
不能以現量成立。
眼根、
耳根、
鼻根到身根內在的諸色是無常，
也是如剛才提到的道理。
舉例，
將屍體火化，
可以看到五觀眼睛等的毀滅。
所以我們所謂的眼睛、
鼻子、
耳朵等不是眼根、
鼻根、
耳根等。
眼根、
鼻根、
耳根等確實是有，
它們不僅是有，
而且是無常的，
但是它的無常是無法用親眼目睹看到的，
所以要用推理而知，
用其他的原因知道它是無常的。
由果推因。
眼根可以產生一種果，
叫眼識，
耳根可以產生一種果，
叫耳識，
鼻識、
身識，這些識是無常的時候，
就知道能夠生它的根也是無常的，
雖然它不能夠用現量去了解，
但是可以用果的道理來了解諸根無常。
受、
想、
行、
識不是色法，
雖然它是自證或是悟已，
用自己去感受苦與樂，
然後想、
行等等這些，
用自證的方式來看得到它們喜怒無常的狀況，
所以自證之力可以成立無常。
當某一天，
我們要走的時候，
要知道死亡也是無常，
那是一個無常的真理，
這樣就不會走得不舍得，
害怕或是甚麽，
所以這無常的概念是非常非常重要的。
斷常就是發現我們所執著常的對境都是無常的時候，
那麼對常的信心就會退轉了，
再也不去執著是常的意思，
如果如實了解和確信無常的道理的話，
就可以遠離常見。
謂
「 有漏皆苦 」
等其餘三項，
能遠離斷見，
彼中先說有漏皆苦。
因顛倒的見含涉在常見和斷見中，
常見是由無常去斷除，
有漏皆苦及後三項就可以遠離斷見的部份。
後三項中，
先說有漏皆苦。
不是佛教說輪迴無常，
而是世事本就無常
四法印義釋殊勝心要（ 二 ）
甲二 、有漏皆為苦：
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
除了清淨世界，
其餘世界皆是由共同有漏業所生，
故含於苦。
由不共有漏業，
成立內在有情，
彼乃八苦所痛苦。
何謂八？
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
有漏業是由煩惱所造，
業也有共業和不共業二。
意思是所謂的業可以分為有漏的業和無漏的業兩種。
共業和不共業，
共業就是和其它的有情共同造的，
不共業是指只屬於自己的業，
除了清靜世界，
其餘世界皆是由共同有漏的業所生。
八苦，
生苦、
老苦、
病苦、
死苦、
愛別離苦、
怨憎會苦、
求不得苦、
取惡趣苦
（ 五蘊熾盛苦 ），
彼等也攝於苦苦、
壞苦和行苦的三苦。
取惡趣苦，
五蘊熾盛苦，
取惡趣指的是近取蘊，
也是心和身體所攝的蘊。
用五蘊也不是很恰當，
因為有些眾生是沒有五蘊的，
就如無色界的有情眾生，
只有四蘊，
沒有五蘊，
總之，
蘊本身是一種苦。
輪迴是有痛苦的蘊，
所以蘊本身就是痛苦。
這些八苦可以含在苦苦、
變苦、
行苦當中。
若問：
不是有有漏的樂受等？
則答：
一般凡夫面前雖現為快樂，
但實際上是苦因，
能引苦故說變苦。
說執淨、
執樂及執常同是顛倒；
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
不管是痛苦還是快樂都無常，
沒有一個是正確的。
說有漏皆苦，
能起對輪迴的出離心。
為甚麽佛教那麼愛說苦呢？
因為許許多多的有情眾生不知道有出離心，
不知道有解脫，
所以必須要告訴他們有漏皆苦等的痛苦，
并讓修行者必須要去做觀苦的禪修。
為甚麽呢？
因為只有理解了苦，
三界輪迴都是苦的時候，
才會想到從輪迴得出離的心。
有些人覺得人生很好啊，
有好吃的、
好玩的，
但這些都是短暫的，
是在擁有健康的環境與健康的身體前提下成立的，
但這世界是無常。
舉例，
兩年前，
在未有新冠病毒時，
出門無礙，
隨意玩樂，
沒有畏懼，
沒有害怕，
但突然世界被病毒改變了，
這就是非常清楚的一個無常現狀，
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