人死做鬼吗？
鬼死做什么？
灵魂与鬼的终极真相！
六道生死轮回
文 / 圣严法师
一般人的观念中，
除了他是唯物论者，
往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，
近代欧美倡行的
“ 灵智学会 ”，
他们研究的，
也就是灵魂。
以为人的作善作恶，
死后的灵魂，
便会受着上帝或阎王的审判，
好者上天堂，
坏者下地狱。
在中国的民间，
对于灵魂的说法是根深蒂固，
并且认为人死之后的灵魂就是鬼，
灵魂与鬼，
在中国民间的信仰中，
乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。
更由于鬼有些小神通，
又以为灵魂是
“ 三魂七魄 ”
组成的集合体了。
其实，
鬼是六道众生之一，
正像我们人类也是六道众生之一，
人固然有生有死，
鬼同样有生有死
（ 人是胎生，
鬼有胎生和化生等 ），
何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂，
中国民间的传说很多，
往往把人的生死之间，
用灵魂作为桥梁，
生是灵魂的投胎，
死是灵魂脱离了肉体，
把灵魂与肉体的关系，
看同房子与屋主一样，
老房子坏了，
搬进新的房子，
房子经常在淘旧换新地搬进搬出，
住房子的人，
却是永恒不变地来来去去。
这也就是说，
人是灵魂套上了肉体的东西，
肉体可以换了又换，
灵魂是一成不变的，
以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。
事实上，
正信的佛教，
并不接受这一套灵魂的观念，
因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，
站在
“ 生灭无常 ” 的立足点上，
看一切事物都是生灭无常的，
物质界是如此，
精神界亦复如此。
用肉眼看事物，
往往会发生
“ 成而不变 ” 的错觉，
若用精密的仪器去看任何事物，
无不都在刹那变化之中，
易经所说的
“ 生生 ”，
其实在生生的背后，
也包含着死死，
也就是生灭变化。
那么试问：
灵魂的不变性，
灵魂的永恒性，
那是可能的吗？
当然是不可能的，
不要说死后没有固定的灵魂，
纵然活着的时候，
我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说，
佛教既不相信灵魂，
那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，
究竟又是甚么呢？
这就是佛教的特别之处，
既不看重自我的永久价值，
却又更加地肯定了自性的升拔价值。
生灭无常
佛教主张
“ 因缘生法 ”、
“ 自性本空 ”，
佛教看物质界是因缘生法，
看精神界也是因缘生法。
因缘聚合即生，
因缘分散即灭，
大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，
小至一茎小草、
一粒微尘、
一个原子，
无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，
除去了因与缘的要素，
一物也不可能存在，
所以，
从根本上看，
是空无一物的。
这在研究物理化学的科学家们，
可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？
佛教虽不承认灵魂的观念，
但决不是唯物论者。
佛教的精神界，
是用一个
“ 识 ” 字作为命名，
小乘佛教只讲六个识，
是以第六识作为连贯生命之流的主体，
大乘佛教增加两识，
共有八识，
是以第八识作为连贯生命之流的主体，
我们把小乘的放在一边，
单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，
前六识同小乘的名称一样，
只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，
而分出了第七识与第八识。
实际上，
八个识的主体只有一个，
由于功用的划分而给了它们八个名字，
因为前七识的为善为恶，
都会把账目记在第八识的名下；
第八识是一切业种业因的仓库，
这个仓库的总管是第七识，
搬进搬出是第六识，
造作善恶业的是前五识。
这样说来，
第八识的功能，
是在储藏，
但不等于只进不出。
而是不断地由外面存进去，
也不断地从里面搬出来，
藏进去的是行为影响心理而印入心田，
称为业因或种子，
搬出来的是心理促成行为而感受行为，
称为业果或现行。
就这样进而出，
出而进，
种子而现行，
现行而种子，
在一期生命之中是如此，
转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，
由现世今生的因果对流，
到无数过去和未来世的因果回还，
都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，
因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，
所以第八识的本质，
也在经常乃至刹那不息地变动不已，
不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，
即使前一念到后一念也就不同了，
正由于念念生灭念念不同，
我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，
第八识的存在，
便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，
除了业因与业果的变动连续，
也就没有第八识的本质可求；
正像水的潮流，
是由于水的连续而有，
离了相续不断的水性，
也就没有潮流可求了。
佛教教人修持解脱道的目的，
就是在于截断这一因果相续的生死之流，
等到第八识的作用完全消失，
既不藏进去什么，
也不拿出来什么，
那就成了空性，
那在佛教称为
“ 转
（ 烦恼 ）识成
（ 清净 ）智 ”，
不受生死的支配，
而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，
并不等于永恒的灵魂，
如果迷信有个永恒的灵魂，
那么超凡入圣的解脱生死，
也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，
在目的上也在否定第八识，
唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，
才是彻底的解脱。
不过，
第八识被否定之后，
并非等于没有，
乃是非空非有的智体的显照，
而不是无明烦恼的缠绕不清。
鬼死做什么？
灵魂与鬼的终极真相！
六道生死轮回
文 / 圣严法师
一般人的观念中，
除了他是唯物论者，
往住都会相信人人都有一个永恒不变的灵魂，
近代欧美倡行的
“ 灵智学会 ”，
他们研究的，
也就是灵魂。
以为人的作善作恶，
死后的灵魂，
便会受着上帝或阎王的审判，
好者上天堂，
坏者下地狱。
在中国的民间，
对于灵魂的说法是根深蒂固，
并且认为人死之后的灵魂就是鬼，
灵魂与鬼，
在中国民间的信仰中，
乃是一个纠缠不清分割不开的大问题。
更由于鬼有些小神通，
又以为灵魂是
“ 三魂七魄 ”
组成的集合体了。
其实，
鬼是六道众生之一，
正像我们人类也是六道众生之一，
人固然有生有死，
鬼同样有生有死
（ 人是胎生，
鬼有胎生和化生等 ），
何况人死之后不一定就生为鬼。
而于灵魂，
中国民间的传说很多，
往往把人的生死之间，
用灵魂作为桥梁，
生是灵魂的投胎，
死是灵魂脱离了肉体，
把灵魂与肉体的关系，
看同房子与屋主一样，
老房子坏了，
搬进新的房子，
房子经常在淘旧换新地搬进搬出，
住房子的人，
却是永恒不变地来来去去。
这也就是说，
人是灵魂套上了肉体的东西，
肉体可以换了又换，
灵魂是一成不变的，
以为灵魂就是我们生死轮回中的主体。
事实上，
正信的佛教，
并不接受这一套灵魂的观念，
因为这在缘起缘灭的理论上不能成立，
站在
“ 生灭无常 ” 的立足点上，
看一切事物都是生灭无常的，
物质界是如此，
精神界亦复如此。
用肉眼看事物，
往往会发生
“ 成而不变 ” 的错觉，
若用精密的仪器去看任何事物，
无不都在刹那变化之中，
易经所说的
“ 生生 ”，
其实在生生的背后，
也包含着死死，
也就是生灭变化。
那么试问：
灵魂的不变性，
灵魂的永恒性，
那是可能的吗？
当然是不可能的，
不要说死后没有固定的灵魂，
纵然活着的时候，
我们的身心也都是活在刹那不停地变了又变而变变不已之中。
照这样说，
佛教既不相信灵魂，
那佛教所说六道轮回与超凡入圣的本体，
究竟又是甚么呢？
这就是佛教的特别之处，
既不看重自我的永久价值，
却又更加地肯定了自性的升拔价值。
生灭无常
佛教主张
“ 因缘生法 ”、
“ 自性本空 ”，
佛教看物质界是因缘生法，
看精神界也是因缘生法。
因缘聚合即生，
因缘分散即灭，
大至一个星球一个天体乃至整个的宇宙，
小至一茎小草、
一粒微尘、
一个原子，
无一不是假借了内因与外缘的聚集而存在，
除去了因与缘的要素，
一物也不可能存在，
所以，
从根本上看，
是空无一物的。
这在研究物理化学的科学家们，
可以给我们正确而正面的答案。
至于精神界呢？
佛教虽不承认灵魂的观念，
但决不是唯物论者。
佛教的精神界，
是用一个
“ 识 ” 字作为命名，
小乘佛教只讲六个识，
是以第六识作为连贯生命之流的主体，
大乘佛教增加两识，
共有八识，
是以第八识作为连贯生命之流的主体，
我们把小乘的放在一边，
单介绍大乘的八识。
大乘佛教的八个识，
前六识同小乘的名称一样，
只是将小乘第六识的功用更加详实的分析，
而分出了第七识与第八识。
实际上，
八个识的主体只有一个，
由于功用的划分而给了它们八个名字，
因为前七识的为善为恶，
都会把账目记在第八识的名下；
第八识是一切业种业因的仓库，
这个仓库的总管是第七识，
搬进搬出是第六识，
造作善恶业的是前五识。
这样说来，
第八识的功能，
是在储藏，
但不等于只进不出。
而是不断地由外面存进去，
也不断地从里面搬出来，
藏进去的是行为影响心理而印入心田，
称为业因或种子，
搬出来的是心理促成行为而感受行为，
称为业果或现行。
就这样进而出，
出而进，
种子而现行，
现行而种子，
在一期生命之中是如此，
转生到二期三期乃至无数期的生命中去也是如此，
由现世今生的因果对流，
到无数过去和未来世的因果回还，
都不出于这一种子而现行与现行而种子的律则，
因此而构成了生命的连贯与生死的相续。
正因为种子与现行的经常乃至刹那不息地进进出出，
所以第八识的本质，
也在经常乃至刹那不息地变动不已，
不要说这一生的第八识的质量与前后生是不同的，
即使前一念到后一念也就不同了，
正由于念念生灭念念不同，
我们才会有浮沉生死而至越超生死的可能。
所以，
第八识的存在，
便是存在于这一刹那变动的业因与业果的连续之间，
除了业因与业果的变动连续，
也就没有第八识的本质可求；
正像水的潮流，
是由于水的连续而有，
离了相续不断的水性，
也就没有潮流可求了。
佛教教人修持解脱道的目的，
就是在于截断这一因果相续的生死之流，
等到第八识的作用完全消失，
既不藏进去什么，
也不拿出来什么，
那就成了空性，
那在佛教称为
“ 转
（ 烦恼 ）识成
（ 清净 ）智 ”，
不受生死的支配，
而能自由于生死之中。
可见佛教的第八识，
并不等于永恒的灵魂，
如果迷信有个永恒的灵魂，
那么超凡入圣的解脱生死，
也就成为不可能了。
佛教在观念上否认有灵魂，
在目的上也在否定第八识，
唯有否定了由烦恼无明接连而假现的第八识之后，
才是彻底的解脱。
不过，
第八识被否定之后，
并非等于没有，
乃是非空非有的智体的显照，
而不是无明烦恼的缠绕不清。
【缘起论】
关于缘起论，为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。与‘实相论’相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远。与之相对之实相论又称实体论，乃审察诸法之实相本体，并以之为教理之论说。
实相论即以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法。此乃针对以缘起为主之‘ 缘起论’而言，以‘空’、‘有’之观点而言，实相论属于‘空’论，主张‘真空俗有’，谓诸法皆空、不可得，及‘三谛圆融’等极致之说。
缘起论系以‘法印’为基础，以十二缘起、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为‘三法印’。
（一）诸行无常，谓自时间上观之，一切现象（有为法）皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
（二）诸法无我，谓自空间上观之，诸法（包括有为、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无‘我’之实体可言。
（三）涅盘寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有‘我’、‘我所’，因而起惑造业，流转不息；如能悟解‘无我’，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆即寂静涅盘。除三法印之外，又有加上‘一切皆苦’而成‘四法印’者；或仅以‘一切皆苦’与‘涅盘寂静’二者并称为‘二法印’者。一切皆苦系自理想之观点考察现实世界所获之结论；盖现实世界乃凡夫之轮回界，充满苦恼与不满，而无任何绝对之幸福、快乐、完美、圆满、纯净等可言，故谓一切皆苦。
缘起论是佛教对于宇宙产生原因及其现象实质的论述，也是佛教的思想根源。
佛教认为，世间一切事物、现象，既不是凭空而有，也不能独立存在，必须依靠许多因素条件组合在一起才能成立，佛教术语称之为“因缘和合”。“因”就是（主要的）因素，“缘”就是条件，因缘际会才有结果，一旦因缘消失，事物或现象就会化为乌有。通俗一点就是说，一切事物和现象都是相互联系、互为条件的，没有任何一种事物、现象是绝对存在的。
缘起论的主要内容，根据佛经解释，可分为十一义：
1. 无作者义：没有造物主。
2. 有因生义：一切现象必有其产生的的原因。
3. 离有情义：一切众生实际上只是各种因缘的和合。
4. 依他起义：一切现象必须依赖其他的条件才能产生和存在。
5. 无动作义：没有所谓的第一启动者，只有各种条件的集合。
6. 性无常义：一切因缘所生现象的本性是无常，都在不断的产生、消灭和变化，没有永恒不变。
7. 刹那灭义：即便在最短时间单位里，事物也是即生即灭。因缘和合则生，缘尽即灭。
8. 因果相续无间断义：虽然刹那灭尽，但是因果相续，没有间断。
9. 种种因果品类别义：各种现象的因果各自不同。
10. 因果更互相符顺义：什么因生什么果，因与果永远相一致。
11. 因果决定无杂乱义：因果之间的关系为自然法则，有条不紊，不会错乱。
这十一义归纳起来，大概有四个重要论点：
第一，没有所谓的“造物主”。即不承认有一个创造宇宙万物的主宰。这一点是佛教与许多宗教，尤其是一神教截然不同的地方。
第二，无常。即宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体存在，所以任何现象都是无常。
第三，无我。既然一切都是因缘而生、缘尽则灭，因此不会有一个独立的、实在的有主宰性的“自我”存在。
第四，因果相续。就是说因缘和合所生的一切法，不但是生灭无常的，而且是相续不断的。从纵向看，因因果果，没有间断，前前逝去，后后生起，无始无终，无边无际。从横向看，有因就有果，有果必有因，因与果相符，果与因相顺，譬如“种瓜得瓜、种豆得豆”，即使三世诸佛也不能改变。
宿命论，也可名为定命论。人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，连这辈子读几本书挣多少钱都是命中注定的，这就是定命论。宿命论也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。“一切皆有定数”，若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。这方面内容可参考《了凡四训。
【佛教的实相论】
“实相”，实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰 法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。其他所谓一实， 一如，一相，无相， 法身， 法证，法位， 涅盘，无为，真谛，真性，真空，实性， 实谛，实际，皆是实相之 异名。又依名随德用之三谛言之，则 空谛为真如，假谛为实相， 中谛为法界。 法华说实相， 华严说法界， 解深密说真如或无为， 般若说 般若佛母，楞伽说 如来藏，涅盘说 佛性，阿含说涅盘。
小乘以我空之涅盘，大乘以我法二空之涅盘为实相。 维摩经弟子品曰：‘迦旃延无以生灭心行说实相法。 涅盘经四十曰：‘无相之相，名为实相。’
法华文句记四中曰：‘言实相者，非虚故实。非相为相，故 名实相。’ 顿悟入道要门论上曰：‘法 性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为 自性空故无一相可得，无一相可得者，即是实相，实相者，即是 如来妙色身相也。’ https://t.cn/RyhTm9c
关于缘起论，为阐释宇宙万法皆由因缘所生起之相状及其原由等教理之论说。与‘实相论’相对称。为佛教教理两大系统之一，据说此划分始于隋代之慧远。与之相对之实相论又称实体论，乃审察诸法之实相本体，并以之为教理之论说。
实相论即以实相为主，阐明一切诸法本体之思考方法。此乃针对以缘起为主之‘ 缘起论’而言，以‘空’、‘有’之观点而言，实相论属于‘空’论，主张‘真空俗有’，谓诸法皆空、不可得，及‘三谛圆融’等极致之说。
缘起论系以‘法印’为基础，以十二缘起、四圣谛、八正道为中心思想。法印之内容，一般最常见者为‘三法印’。
（一）诸行无常，谓自时间上观之，一切现象（有为法）皆属迁流变化而刹那生灭者，故无固定不变坏之物存在。
（二）诸法无我，谓自空间上观之，诸法（包括有为、无为法）依缘起之法则，互相依存，而无‘我’之实体可言。
（三）涅盘寂静，谓有情众生颠倒诸法实相，妄执有‘我’、‘我所’，因而起惑造业，流转不息；如能悟解‘无我’，则惑乱不起，当下即能正觉诸法实相，深彻法性寂灭，获得无碍自在，而证一切皆即寂静涅盘。除三法印之外，又有加上‘一切皆苦’而成‘四法印’者；或仅以‘一切皆苦’与‘涅盘寂静’二者并称为‘二法印’者。一切皆苦系自理想之观点考察现实世界所获之结论；盖现实世界乃凡夫之轮回界，充满苦恼与不满，而无任何绝对之幸福、快乐、完美、圆满、纯净等可言，故谓一切皆苦。
缘起论是佛教对于宇宙产生原因及其现象实质的论述，也是佛教的思想根源。
佛教认为，世间一切事物、现象，既不是凭空而有，也不能独立存在，必须依靠许多因素条件组合在一起才能成立，佛教术语称之为“因缘和合”。“因”就是（主要的）因素，“缘”就是条件，因缘际会才有结果，一旦因缘消失，事物或现象就会化为乌有。通俗一点就是说，一切事物和现象都是相互联系、互为条件的，没有任何一种事物、现象是绝对存在的。
缘起论的主要内容，根据佛经解释，可分为十一义：
1. 无作者义：没有造物主。
2. 有因生义：一切现象必有其产生的的原因。
3. 离有情义：一切众生实际上只是各种因缘的和合。
4. 依他起义：一切现象必须依赖其他的条件才能产生和存在。
5. 无动作义：没有所谓的第一启动者，只有各种条件的集合。
6. 性无常义：一切因缘所生现象的本性是无常，都在不断的产生、消灭和变化，没有永恒不变。
7. 刹那灭义：即便在最短时间单位里，事物也是即生即灭。因缘和合则生，缘尽即灭。
8. 因果相续无间断义：虽然刹那灭尽，但是因果相续，没有间断。
9. 种种因果品类别义：各种现象的因果各自不同。
10. 因果更互相符顺义：什么因生什么果，因与果永远相一致。
11. 因果决定无杂乱义：因果之间的关系为自然法则，有条不紊，不会错乱。
这十一义归纳起来，大概有四个重要论点：
第一，没有所谓的“造物主”。即不承认有一个创造宇宙万物的主宰。这一点是佛教与许多宗教，尤其是一神教截然不同的地方。
第二，无常。即宇宙间一切现象都是相互依存，没有永恒的实体存在，所以任何现象都是无常。
第三，无我。既然一切都是因缘而生、缘尽则灭，因此不会有一个独立的、实在的有主宰性的“自我”存在。
第四，因果相续。就是说因缘和合所生的一切法，不但是生灭无常的，而且是相续不断的。从纵向看，因因果果，没有间断，前前逝去，后后生起，无始无终，无边无际。从横向看，有因就有果，有果必有因，因与果相符，果与因相顺，譬如“种瓜得瓜、种豆得豆”，即使三世诸佛也不能改变。
宿命论，也可名为定命论。人们会常说：一个人的福禄寿都是注定好的，活多少吃多少也是命中注定的，连这辈子读几本书挣多少钱都是命中注定的，这就是定命论。宿命论也说由于过去的业力，感得今生的果报。但以为世间的一切，无不由生前业力招感的，对于现生的行为价值，也即是现生的因缘，完全抹煞了。“一切皆有定数”，若真的世间一切现象，都是由前生铸定的，那就等于否定现生努力的价值。这方面内容可参考《了凡四训。
【佛教的实相论】
“实相”，实者，非虚妄之义，相者无相也。是指称万有本体之语。曰 法性，曰真如，曰实相，其体同一也。就其为万法体性之义言之，则为法性；就其体真实常住之义言之，则为真如；就此真实常住为万法实相之义言之，则为实相。其他所谓一实， 一如，一相，无相， 法身， 法证，法位， 涅盘，无为，真谛，真性，真空，实性， 实谛，实际，皆是实相之 异名。又依名随德用之三谛言之，则 空谛为真如，假谛为实相， 中谛为法界。 法华说实相， 华严说法界， 解深密说真如或无为， 般若说 般若佛母，楞伽说 如来藏，涅盘说 佛性，阿含说涅盘。
小乘以我空之涅盘，大乘以我法二空之涅盘为实相。 维摩经弟子品曰：‘迦旃延无以生灭心行说实相法。 涅盘经四十曰：‘无相之相，名为实相。’
法华文句记四中曰：‘言实相者，非虚故实。非相为相，故 名实相。’ 顿悟入道要门论上曰：‘法 性空者，即一切处无心是。若得一切处无心时，即无有一相可得。何以故？为 自性空故无一相可得，无一相可得者，即是实相，实相者，即是 如来妙色身相也。’ https://t.cn/RyhTm9c
道祖亲自白话批注《道德经》
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
无为章 第三七
道常无为而无不为。侯王若能守，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴；无名之朴，亦将不欲；不欲以静，天下将自正。
第三七讲 人民的自然归化
道虽然是无为的，但是因为他的无为反而使它无所不为。例如五行----金木水火土之变迁，四季之调配，没有一样不是它的造化，没有一样不是从它的怀里生长出来，所以是无为而无所不为。因此假使一位君主能够守住无为的道，万物自然就归向于他。但是在万物归顺之后，难免还有些恶人使出欺诈的作为，如果为君王的人能善于挽救的话，只要以无为的道理去开导他，人民自然好清好静而无争夺。倘若人民好清好静无争夺的话，则他们自然归化于清净自正。
三十七、无欲以静：道永远是无为的，然而又没有哪一件事情不是他的所为。诸侯君王若能奉行这个原则，无为而治，万物就会自生自灭，自然衍化。万物在生长、衍化的过程中倘若有私欲萌动、产生，我就用无名的本性来感化它，使它安定下来；无名的本性发挥作用后，也就没有什么欲望产生了。众生没有了私欲，心里就会逐渐安静下来；人心静下来了，社会自然而然就会稳定下来。
诗诠：自然无为育万物，道之衍化何用助；君王有道把身守，草木鱼虫自化育；
私欲反复偶抬头，用道劝化使归璞；归璞欲消生清静，天下安定人之初。
处厚章 第三八
上德不德，是以有德；下德不失(离)德，是以无德。上德无为而无以为，下德为之而有以为。上(尚)仁为之而无以为，上(尚)义为之而有以为。上(尚)礼为之而莫之应，则攘臂而仍之。故离(失)道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华，而愚之始也。是以大丈夫处其厚不处(居)其薄，居(处)其实不居其华，故去彼取此。
第三八讲 道德为上，仁义次之
最有道理的人他做了许多善事，可是他心地善良，不想去占这份荣誉，这才是最有道德的人。可是没有道德的人就不同了，他一旦做了善事恐怕别人不知道，所以就到处宣扬。因此有道德的人他对人的牺牲与奉献是出自无为的，他就是做了许多好事善事，还以为自己没做一样。但是没有道德之人他一旦做了一些善事就铭记在心，像这种人的心就是未能达到纯真，因此对自己所做的善事就恐怕失去名誉。最有仁慈的人他视万物为一体，观天地为一身，没有分别之心，因此忘物忘我，浑然是无为而为。可是有义气的人就不同了，因为他无法出自无为之心，所以在为人处事方面往往失去仁德之心。有些人以为自己很有礼貌，但是一旦遇到了对方没有回礼就很不高兴，真恨不得伸出手来指着对方，强迫对方回礼。所以万事的开头是先失去了大道,然是德才失去了；失去了德之后，仁也就开始失去了；失去了仁之后，义也开始失去了，失去了义之后，礼也开始失去了。因此礼只不过是忠信之心最薄的一种，到了这个时候祸乱与灾变可以说就要开始了。从这个时候知识开始竞争了，就像花一样，只拥有华丽的外表，一切就更显得虚伪。这种虚伪的开始等于是愚昧的开端，将到这个时候，大家都愚蠢与盲从了。所以大丈夫做人处事应该以道德为上，仁义次之。然后讲求实质的意义，不要追求虚伪浮华的作为。所以凡是大丈夫的人都是注重这方面而实质意义，不为虚伪的事物而烦恼，就是这个原因啊。
得一章 第三九
昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞，其致之一也。天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐发；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；侯王无以贞而贵高，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自谓孤、寡、不谷，此其以贱为本耶？非乎？故致数舆(车)无舆(车)，不欲琭琭如玉，落落如石。
三十八、大德不德：上德之人不知道什么叫德，这才认为他有德；下德之人执着于德，不放弃德，勤于修德，这才认为他没有德。上德之人什么事也不做因为他认为无事可做；下德之人有所作为因为他们认为有事可做；上仁之人有所作为但不是为了让人夸奖和赞扬；上义之人替天行道，劫富济贫是为了让人们知道他在行善、做好事；上礼之人向人们宣传仁义礼智信等道德观念，如果没有人照他的话去实行，他就会动手强迫他人遵从。所以有人说过：“抛弃了道德才出现，抛弃了德仁才出现，抛弃了仁义才出现，抛弃了义礼才出现。”礼这个东西嘛，它标志着人们的忠信和诚实都已经降到了最低点，社会的动乱就是从这里开始的。从前有见识的人这样说过：礼的出现使道德只剩下了虚华的外壳，愚昧也就从此而登场了。这样看来有道的君子就应该为人忠厚、诚信，不要刻薄、刁钻；应该真诚、实在，不要虚伪、奸诈，所以要摒弃刻薄、虚伪、奸诈，坚守忠厚、诚信、质朴。
诗诠： 上德不知何是德，下德执德守德乐；有德不知无德守，道失德出是法则；
上仁做事不为事，上义做事让人可；上礼做事要人服，不服动手你没辙；
德失仁行往下坠，义失礼随动乱接；礼出道隐浮华留，追求外在愚昧了；
为人忠厚诚信上，最忌刻薄虚伪遮；君子真诚质朴守，摒弃虚华奸诈舍。
第三九讲 道的根本
大道是清净无为的，它的本体是精一无二的，所以道又称为一。自古以来，天如果得到一的话，就显得很清明；地如果得到一的话，就显得安祥宁静；神得到一的话，就玄妙灵敏，人得到一的话，就明理清静；山谷如果得到一的话，就充足盈满；万物如果得到一的话，就能生化成长。君王如果得到一的话，天下就安定自足，所以这一切的事物都很有密切的关系。否则天不清明的话，就会崩裂；地得不到宁静，恐怕就会暴发天灾地变；神得不到灵妙，恐怕就会衰颓消失；谷得不到充盈，恐怕于要干涸竭尽了；万物得不到生化的话，恐怕就要灭绝。在上位的人如果不以正道去治理天下，还要以尊贵的高位自居，恐怕就要遭到颠簸坎坷了。所以说尊贵的人要以低贱为根本，高尚要以低下为根基，这样的话才能契合万机，没有分别之心才能和合。因此侯王尚且要自谦，称孤王寡人，这些名称不都是以低贱为本吗? 难道不是吗? 不相信，就以车子比喻好了。如果要算它的零件当然很多，如果要算车子的数量只有一部。一部就不用算了，所以由一而归于无，无才是道的本体。回复到道的本体才能合于万物之用。所以说，高贵的人不要将自己看成宝玉一样那么的尊贵，不要将他人看成石头一样那么的低贱，因为这样已失去道的根本了。
三十九、捐欲守一：自古以来凡是能得到自我本性的：天得到了自我本性才会清澈，地得到了自我本性才会安定，神得到了自我本性才有灵性，溪谷得到了自我本性才会充盈，万物得到了自我本性才会生长，诸侯君王得到了自我本性才能正己，正天下，所有这些不都是因为得到了自我本性才达到了各自的目的嘛！这也就是说：天如果不能清澈恐怕就要裂开，地如果不能安定恐怕就要地震，神如果没有灵性恐怕就要消散，溪谷如果不能充盈恐怕就要干涸，万物如果不能生长恐怕就要灭绝，诸侯君王如果不能正己、失去天颜恐怕就要被推翻。所以说贵源于贱，高源于下，因此诸侯君王自称孤（少德之人）、寡（少德之人）、不谷（不德之人）以示卑下，这不正是以贱为根本的最好例证吗？不是这样吗？所以有谚语说：“世上最好的声誉就是没有声誉，因为有了声誉，毁谤也就会随之而来。不要像美玉那样璀璨夺目，受人重视；要像顽石那样丑陋、肮脏，为人轻视。”
诗诠：天清地宁为何故，神灵谷盈得谁助？万物生机功谁归，君王治国用何术？
皆因得一守其笃，反之不道衰亡路；贵由贱出勿忘本，无下高往哪里筑？
候王称孤又道寡，以示谦下低身入；成名人前好威风，诽谤流言伴你舞；
美玉诱人都想得，丑石烦人谁愿睹；捐欲守一心不起，平安自在把己护。
✋热门推荐