昔太公望、周公旦受封而相见，太公问周公日：“何以治鲁？”周公日：“尊尊亲亲。”太公日：“鲁从此弱矣。”周公问太公日：“何以治齐？”太公日：“举贤而上功。”周公日：“后世必有劫杀之君。”其后齐日以大，至于霸，二十四世而田氏代之。鲁日以削，至三十二世而亡。故《易》日：“履霜，坚冰至。”圣人之见，终始微言。《淮南子·齐俗训》
由此可见，基本国策对国家后世的影响，没有一劳永逸，永远适用的政策，只有因人因地因时因事因情，与时俱进，不断修正调整政策才能适应不断变化的社会。
所谓人存则政举，人亡则政息。
由此可见，基本国策对国家后世的影响，没有一劳永逸，永远适用的政策，只有因人因地因时因事因情，与时俱进，不断修正调整政策才能适应不断变化的社会。
所谓人存则政举，人亡则政息。
《士大夫政治演生史稿》，本书探讨了“士大夫政治”的演生过程和这种政治文化模式的特点、机制。#书籍分享#
目 录第一章 问题与前提
第一节 关于士大夫的“二重角色”
第二节 问题：学士与文吏的分与合
第二章 封建士大夫阶层的出现
第一节“士”字的初形与初义
第二节 封建士大夫阶层的出现
第三节 事・学・族
第三章 封建士大夫的政治文化传统――“礼”
第一节 礼治：“俗’、“法”之间
第二节 礼治：尊尊、亲亲与贤贤
第三节 礼治：“和而不同”
第四章 学士与文吏的分化
第一节 学士与文吏的分化
第二节“礼治”传统与“三统”分化
第五章 儒法之争
第一节 法家的法治学说
第二节 儒家的礼治学说
第三节 荀子的兼综礼法
第六章 文吏政治与秦帝国的兴亡
第一节 军国主义传统与文吏政治
第二节 秦政优劣论：文吏政治的限度
第七章“无为”与“长者”
第一节“清静无为”与“重厚长者”
第二节“恍惚”与“恬淡”：“君人南面术”的限度
第八章“独尊儒术”下的汉政变迁
第一节“文敝”的救治：“反质’
第二节“文质彬彬”
第三节 汉儒的政治批判
第四节 汉政的变迁
第九章“奉天法古”的王莽“新政”
第一节“霸王道杂之”
第二节 汉儒的“奉天法古”
第三节“新政”及其破灭
第十章 儒生与文吏的融合：士大夫政治的定型
第一节 东汉的“经术”与“吏化”
第二节 儒法合流
第三节 儒生与文吏的融合：士大夫政治的定型
第十一章 结论与推论
第一节 全书的结论
第二节 初步的推论
第三节几点余论
后 记
地址：https://t.cn/A6iH1A2p
目 录第一章 问题与前提
第一节 关于士大夫的“二重角色”
第二节 问题：学士与文吏的分与合
第二章 封建士大夫阶层的出现
第一节“士”字的初形与初义
第二节 封建士大夫阶层的出现
第三节 事・学・族
第三章 封建士大夫的政治文化传统――“礼”
第一节 礼治：“俗’、“法”之间
第二节 礼治：尊尊、亲亲与贤贤
第三节 礼治：“和而不同”
第四章 学士与文吏的分化
第一节 学士与文吏的分化
第二节“礼治”传统与“三统”分化
第五章 儒法之争
第一节 法家的法治学说
第二节 儒家的礼治学说
第三节 荀子的兼综礼法
第六章 文吏政治与秦帝国的兴亡
第一节 军国主义传统与文吏政治
第二节 秦政优劣论：文吏政治的限度
第七章“无为”与“长者”
第一节“清静无为”与“重厚长者”
第二节“恍惚”与“恬淡”：“君人南面术”的限度
第八章“独尊儒术”下的汉政变迁
第一节“文敝”的救治：“反质’
第二节“文质彬彬”
第三节 汉儒的政治批判
第四节 汉政的变迁
第九章“奉天法古”的王莽“新政”
第一节“霸王道杂之”
第二节 汉儒的“奉天法古”
第三节“新政”及其破灭
第十章 儒生与文吏的融合：士大夫政治的定型
第一节 东汉的“经术”与“吏化”
第二节 儒法合流
第三节 儒生与文吏的融合：士大夫政治的定型
第十一章 结论与推论
第一节 全书的结论
第二节 初步的推论
第三节几点余论
后 记
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中国的传统文化源远流长，儒、释、道三家各自发展，各有传承，统贯着学术与文化的命脉。后世的仁人君子也都在这种文化氛围中修身立人，做着出世入世的事业。
如果你一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么你只不过徒有满腹经纶而无所用。
如果你一味老实耿直，不懂应变之道，那么你也只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。
如果你素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么你也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。
如果你总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。
所以，我们应该学儒家做人，学道家做事，学佛家修心。
儒
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大被封建统治者长期奉为正统思想。
主张以道德去感化教育人。儒家认为无论人性善恶都可以用道德去感化教育人。同时讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道。
释
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教中心思想。人从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强。
佛家强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。
道
道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略。
做人
人生有尺，做人有度。
把握做人的尺度，守住善良的呵护。
人生有度，过则为灾，做人不必刻意，做事不求完美，功不求盈，业不求满，花看半开时，酒饮微醉处。
可以清高，但要有宽容之心，否则就是孤傲；
可以仁慈，但要有果断之举，否则就是软弱；
可以强势，但要有所敬畏，否则就是暴戾；
可以有财，但要懂得节俭，否则就会奢侈；
可以有识，但要懂得谦虚，否则就是骄傲；
凡事有度，话不可以说尽，要把握分寸，事不可以做绝，人生留有余地。
做事
能者把小事做大，庸者把大事做小。
做事靠本领。靠什么本领？靠解决问题、完成任务的技能。本领者，技能也。
要做成一件事，空有大志不行，只有规划也不行，必须还要有完成规划大志的本领，即技能才行。
我们凡事要顺从规律，时代潮流，学会顺势、借势和造势。该退让则退让，但是也要坚持自己的原则，有谋略和智慧。于事，要三思而行，勿乱，于情，要痛后而放，顺其自然，莫恨，于欲，要持中有弃，勿执，于求，要尘中不染，勿贪，凡事当不强求。
修心
人活着就是一种修行。
看开处处充满生机，看透天天都是春季，让人三分又何难，留有余地心地宽。生活就是美好的，用平常的心态看得失。
人生就是轻松的，岁月蹉跎，苦倦无果，不言心累，不诉烦恼，不为风光，不为炫耀，只为心底那份执着，只为找回自己，其实，人活着就是一种心情，心中有份惦念，是一种充实，心中有份坚持，是一种富足。
做人要效仿儒家一板一眼，马虎不得；
做事要效仿道家灵活机动，随缘方便； https://t.cn/Ryhlktt
如果你一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么你只不过徒有满腹经纶而无所用。
如果你一味老实耿直，不懂应变之道，那么你也只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。
如果你素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么你也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。
如果你总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。
所以，我们应该学儒家做人，学道家做事，学佛家修心。
儒
儒家基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则，维护“礼治”，提倡“德治”，重视“人治”。儒家思想对封建社会的影响很大被封建统治者长期奉为正统思想。
主张以道德去感化教育人。儒家认为无论人性善恶都可以用道德去感化教育人。同时讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道。
释
诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教中心思想。人从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强。
佛家强调自身修养，讲的是超世，佛教是教育，是教人要深信因果，要得正知正见，超脱轮回，度己度人，成就佛果。
道
道家思想主旨是自然和谐，道法自然，以无为治国，讲的是出世，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。
追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略。
做人
人生有尺，做人有度。
把握做人的尺度，守住善良的呵护。
人生有度，过则为灾，做人不必刻意，做事不求完美，功不求盈，业不求满，花看半开时，酒饮微醉处。
可以清高，但要有宽容之心，否则就是孤傲；
可以仁慈，但要有果断之举，否则就是软弱；
可以强势，但要有所敬畏，否则就是暴戾；
可以有财，但要懂得节俭，否则就会奢侈；
可以有识，但要懂得谦虚，否则就是骄傲；
凡事有度，话不可以说尽，要把握分寸，事不可以做绝，人生留有余地。
做事
能者把小事做大，庸者把大事做小。
做事靠本领。靠什么本领？靠解决问题、完成任务的技能。本领者，技能也。
要做成一件事，空有大志不行，只有规划也不行，必须还要有完成规划大志的本领，即技能才行。
我们凡事要顺从规律，时代潮流，学会顺势、借势和造势。该退让则退让，但是也要坚持自己的原则，有谋略和智慧。于事，要三思而行，勿乱，于情，要痛后而放，顺其自然，莫恨，于欲，要持中有弃，勿执，于求，要尘中不染，勿贪，凡事当不强求。
修心
人活着就是一种修行。
看开处处充满生机，看透天天都是春季，让人三分又何难，留有余地心地宽。生活就是美好的，用平常的心态看得失。
人生就是轻松的，岁月蹉跎，苦倦无果，不言心累，不诉烦恼，不为风光，不为炫耀，只为心底那份执着，只为找回自己，其实，人活着就是一种心情，心中有份惦念，是一种充实，心中有份坚持，是一种富足。
做人要效仿儒家一板一眼，马虎不得；
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