从“世情远比幻想更不可想象”看温瑞安的“豪情依旧，唯友是信”
文:庞一之
很喜欢窒息的鱼 (“世情远比幻想更不可想象——闲说一代奇才温瑞安”https://t.cn/AiQDGxuK https://t.cn/AiQDGxup的文章，真诚，清晰，知道自己说的是什么、说的也是自己所想所向。此外，也触发了一点点思考，譬如其中的几个观点：
一
“温瑞安自己回不到从前那满怀豪情，唯友是信的情怀了。这也许是成熟，但这种成熟的代价却也非常沉重。
可成熟是什么，这个问题看来是如此之晦暗，以至作者自己这里对其都是模棱两可毁誉参半，晦暗之处生迷惑。
试问何为悲观和乐观？这一对概念彼此的界限，是不是如通常理解的那般明晰？例如，一个事实，如果自遮双眼、选择性地去蒙蔽自己，对其中的真理熟视无睹，——从而得以维护一种“乐观”的情绪和态度，不知这应该算作自信、进取的乐观主义，还是应该算作怯懦于面对真理、一昧消极闪避的悲观？再如，如果某一“悲观主义”是建基于真理的基础之上，也正是由此、由于真理的开放的要求，而摒弃人为生成的判断准侧以及主观演绎的态度，包括自我给予的廉价的“乐观主义”，如果这样的一个“悲观”只是因为揭示了某种真理的晦暗，从而还不够让歌舞都能升平、娱乐都可至死，那这一“悲”又悲从何来？
正如药片，否定人不会得病、无须吃药只是盲目的乐观，但反过来，一昧地沉溺于药片、夸大药片的作用乃至成瘾，也是殊途同归。
人只要生下来，即刻就踏上了悖离那一绝对纯一的路程：人要长大。人如果经受过骗，就不可能再以一颗童真来面对下一次的骗、抑或只是可能的骗。如果天开了眼，就不能选择性地对种种颜色说不。
某种东西永恒地丢掉了，但这仍然并不等于说，这种改变是完全消极的。因为它们源于必然性，因而就具有了一种positivity。反之，某位文人说：孩子一旦是长大了就不再纯真了，话是很理想、也很浪漫，可只是悖离。因为那样所要求的理想的“孩子”的状态，已经就是对人性的本质的悖离。那样的孩子，只不过是自己心中的一个被叫为“孩子”的角落，自己所可以躲藏的地方。
同样，“满怀豪情”也不会静止不前，现在的“满怀豪情”一定“要”和之前的“满怀豪情”不同，但这也可能只是以另外的一种外在形式来体现出来，而却不一定有本质的断裂。孩子一定会成长为成人，如果把这种事实以一种绝对的方式来理解，那就不会产生任何有效的断言，因为它们只是关于绝对。这样就等于什么也没说。
说“回不到从前”的“情怀”，这种话亦对亦错。对的是，确实，情怀不可能完全等同，连时代都在变。错的是，本就无须要和从前的情怀重叠，才能被叫做“豪情”和“唯友”。
温大哥的一以贯之也就体现在这里。不可能以从前的方式，但却是以另一种的方式，豪情，依旧满怀。同理，“唯友是信”，——要知道，这更为决定性的，并不是取决于具体的情势的判断、利益的权衡，才能让温大哥于几十年前做出“唯友是信”的举动，否则也不会那么彻底那么决绝，而只是源自于温大哥自己的特质；但同样的这种特质，在不同的情势下、崭新的时代里，也成就了温大哥的一以贯之。难道不是么？
经历，单从物理的角度看，可以被叫做成熟，比如吃了一堑就能长了一智，这可能也就是成熟的代价了，因为要通过吃一堑才能达到长一智。可是，如果真正的“成熟”所瞄准的，并不止于长了的那一“智”呢？以至于，此时，吃的那一堑都不再被视为代价了，那又有何不一致的地方呢？
温大哥能够达到这样的一种境地，所以，这种“代价”不会吞噬满怀的豪情，只是可能改变了其形式。
二
“现在的温瑞安，仍然知交天下，反而更多了一分笑傲江湖的味儿，比从前潇洒，也比从前更快活。唯一少了的，只是当初初生牛犊不畏虎的豪情吧。豪兴仍有，只是心已沧然。世事莫不如此。”
从前的温瑞安，一样潇洒、快活、精彩，或者可能从某种特殊的角度看，还是更加；这并不因为现实的困境而被局限，反而能变为快乐的佐料、助推器和背景帮衬。难道囊中羞涩时的一碗面不是会更滋味？现在的温瑞安，也一点不少不畏的豪情，诚然，初生牛犊的青涩，是任何种办法也不可追的，否则也就不叫青涩；现实的雍然、优越，也一样阻拦不住真正的豪情的冲荡，因为本来就在胸中，就超越了这物质的限制，——既不可能让其萌发、也不可能使其销匿。
钢琴家Richter曾说，他不能理解自己年轻时演奏的Chopin；于文字和思想中实验现代性的鲁迅，一定不能再找到《摩罗诗力说》的懵懂；老树遒劲、电闪雷鸣下屹立于荒原之上的贝多芬，也不会是那个海顿和莫扎尔的维也纳的贝多芬。但它们仍然都是他们的创造，而且是只可能属于他们的创造，——因为在这不同期的作品之间，存有着一种无可断裂的联系，这种本质使得它们区别于任何其他的作者。
所以，豪情亦在，心也不独怆然。如果不怆然，反倒不是人性了。不能因为这种变化，而否定了更为本质的连贯。
三
“历来写武侠小说的，以中篇胜出者非温瑞安莫属。”
短篇、微型可能更为突出。因为篇幅越短，可以判断的角度和标准就越少枝蔓，也越单纯于文学，——所以也更不容易写。而篇幅一大，就有各种附加的标准、特别是和文学无关的标准掺杂，就越容易各说各的理。
若论长篇，这种的无关的理也就很多，所以更难能说什么。
文:庞一之
很喜欢窒息的鱼 (“世情远比幻想更不可想象——闲说一代奇才温瑞安”https://t.cn/AiQDGxuK https://t.cn/AiQDGxup的文章，真诚，清晰，知道自己说的是什么、说的也是自己所想所向。此外，也触发了一点点思考，譬如其中的几个观点：
一
“温瑞安自己回不到从前那满怀豪情，唯友是信的情怀了。这也许是成熟，但这种成熟的代价却也非常沉重。
可成熟是什么，这个问题看来是如此之晦暗，以至作者自己这里对其都是模棱两可毁誉参半，晦暗之处生迷惑。
试问何为悲观和乐观？这一对概念彼此的界限，是不是如通常理解的那般明晰？例如，一个事实，如果自遮双眼、选择性地去蒙蔽自己，对其中的真理熟视无睹，——从而得以维护一种“乐观”的情绪和态度，不知这应该算作自信、进取的乐观主义，还是应该算作怯懦于面对真理、一昧消极闪避的悲观？再如，如果某一“悲观主义”是建基于真理的基础之上，也正是由此、由于真理的开放的要求，而摒弃人为生成的判断准侧以及主观演绎的态度，包括自我给予的廉价的“乐观主义”，如果这样的一个“悲观”只是因为揭示了某种真理的晦暗，从而还不够让歌舞都能升平、娱乐都可至死，那这一“悲”又悲从何来？
正如药片，否定人不会得病、无须吃药只是盲目的乐观，但反过来，一昧地沉溺于药片、夸大药片的作用乃至成瘾，也是殊途同归。
人只要生下来，即刻就踏上了悖离那一绝对纯一的路程：人要长大。人如果经受过骗，就不可能再以一颗童真来面对下一次的骗、抑或只是可能的骗。如果天开了眼，就不能选择性地对种种颜色说不。
某种东西永恒地丢掉了，但这仍然并不等于说，这种改变是完全消极的。因为它们源于必然性，因而就具有了一种positivity。反之，某位文人说：孩子一旦是长大了就不再纯真了，话是很理想、也很浪漫，可只是悖离。因为那样所要求的理想的“孩子”的状态，已经就是对人性的本质的悖离。那样的孩子，只不过是自己心中的一个被叫为“孩子”的角落，自己所可以躲藏的地方。
同样，“满怀豪情”也不会静止不前，现在的“满怀豪情”一定“要”和之前的“满怀豪情”不同，但这也可能只是以另外的一种外在形式来体现出来，而却不一定有本质的断裂。孩子一定会成长为成人，如果把这种事实以一种绝对的方式来理解，那就不会产生任何有效的断言，因为它们只是关于绝对。这样就等于什么也没说。
说“回不到从前”的“情怀”，这种话亦对亦错。对的是，确实，情怀不可能完全等同，连时代都在变。错的是，本就无须要和从前的情怀重叠，才能被叫做“豪情”和“唯友”。
温大哥的一以贯之也就体现在这里。不可能以从前的方式，但却是以另一种的方式，豪情，依旧满怀。同理，“唯友是信”，——要知道，这更为决定性的，并不是取决于具体的情势的判断、利益的权衡，才能让温大哥于几十年前做出“唯友是信”的举动，否则也不会那么彻底那么决绝，而只是源自于温大哥自己的特质；但同样的这种特质，在不同的情势下、崭新的时代里，也成就了温大哥的一以贯之。难道不是么？
经历，单从物理的角度看，可以被叫做成熟，比如吃了一堑就能长了一智，这可能也就是成熟的代价了，因为要通过吃一堑才能达到长一智。可是，如果真正的“成熟”所瞄准的，并不止于长了的那一“智”呢？以至于，此时，吃的那一堑都不再被视为代价了，那又有何不一致的地方呢？
温大哥能够达到这样的一种境地，所以，这种“代价”不会吞噬满怀的豪情，只是可能改变了其形式。
二
“现在的温瑞安，仍然知交天下，反而更多了一分笑傲江湖的味儿，比从前潇洒，也比从前更快活。唯一少了的，只是当初初生牛犊不畏虎的豪情吧。豪兴仍有，只是心已沧然。世事莫不如此。”
从前的温瑞安，一样潇洒、快活、精彩，或者可能从某种特殊的角度看，还是更加；这并不因为现实的困境而被局限，反而能变为快乐的佐料、助推器和背景帮衬。难道囊中羞涩时的一碗面不是会更滋味？现在的温瑞安，也一点不少不畏的豪情，诚然，初生牛犊的青涩，是任何种办法也不可追的，否则也就不叫青涩；现实的雍然、优越，也一样阻拦不住真正的豪情的冲荡，因为本来就在胸中，就超越了这物质的限制，——既不可能让其萌发、也不可能使其销匿。
钢琴家Richter曾说，他不能理解自己年轻时演奏的Chopin；于文字和思想中实验现代性的鲁迅，一定不能再找到《摩罗诗力说》的懵懂；老树遒劲、电闪雷鸣下屹立于荒原之上的贝多芬，也不会是那个海顿和莫扎尔的维也纳的贝多芬。但它们仍然都是他们的创造，而且是只可能属于他们的创造，——因为在这不同期的作品之间，存有着一种无可断裂的联系，这种本质使得它们区别于任何其他的作者。
所以，豪情亦在，心也不独怆然。如果不怆然，反倒不是人性了。不能因为这种变化，而否定了更为本质的连贯。
三
“历来写武侠小说的，以中篇胜出者非温瑞安莫属。”
短篇、微型可能更为突出。因为篇幅越短，可以判断的角度和标准就越少枝蔓，也越单纯于文学，——所以也更不容易写。而篇幅一大，就有各种附加的标准、特别是和文学无关的标准掺杂，就越容易各说各的理。
若论长篇，这种的无关的理也就很多，所以更难能说什么。
（13）
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。
诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
诸比丘，若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知此五受阴，味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
十三、
本经叙说对于五蕴不应贪着爱染，知其为患，而能出离，才能获得自在解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果众生对物质现象不爱乐的话，那么对这些物质现象就不会贪着了；因为众生对物质现象爱乐的缘故，所以对它就产生贪着。同样地，众生对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象不爱乐的话，那么众生对于这些精神现象就不会贪着了；因为众生爱乐感受、想象、意志行为、心识等精神现象的缘故，所以对它就产生贪着。
众比丘啊！如果物质现象对于众生不会造成祸患，那么众生便不应厌离物质现象；因为物质现象会成为众生的祸患，所以众生就应厌离物质现象。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象于众生不成祸患的话，那么众生便不应厌离这些精神现象；因为感受、想象、意志行为、心识等精神现象可成为众生祸患的缘故，所以众生就应厌离这些精神现象。
众比丘啊！如果众生无法从流转无常的物质现象中出离而得自在的话，那么众生便不应从物质现象中出离；因为众生可从物质现象中得出离的缘故，所以众生就应出离物质现象的束缚。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，众生若无法从其中出离而得自在的话，那么众生便不应从此精神现象中出离；因为众生可从一切精神现象中得出离的缘故，所以众生就应出离一切精神现象的束缚。
众比丘啊！如果我对这令人贪着烦恼的五蕴，不能如实地了知爱乐是爱乐、祸患是祸患、出离是出离的话，那么我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众生中，就不能获得解脱，不能出离迷妄轮回，永住于颠倒之中，也不能自己证悟获得无上的正等正觉。
众比丘啊！我因能如实地了知这五蕴爱乐是爱乐，祸患是祸患，出离是出离的缘故，所以我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众中，自己证得自在解脱，得以出离迷妄轮回，得以解脱烦恼的系缚，永远不住于颠倒之中，也能自己证悟获得无上正等正觉。」
当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第十三经注释：
1、味：贪着而享乐，此作动词用，亦名味着。
2、染：污染、杂染。烦恼之异名，此作动词用，染着之意。
3、患：祸患之意。
4、出离：指从流转中脱离而得自在。
5、五受阴：即五取蕴，谓有漏之五蕴。取，即取着之意。部派佛教有部，统为烦恼之异名；在唯识中，则为贪爱的别名。取着于烦恼的事故，故名取。
6、诸天：指三界二十八天。三界，指欲界、色界、无色界。欲界有六天；色界四禅有十八天；无色界有四天，合计二十八天。此三界都是凡夫生死往来的境界，所以佛教行者是以跳出三界为目的。
7、魔：即魔罗，能害人性命，是障碍扰人修道的魔鬼，欲界第六天（他化自在天）天主即是魔王。
8、梵：即梵天，是色界之「初禅天」，此天无欲界淫欲，寂静清净，有梵众、梵辅、大梵三天。通常所说梵天是指大梵天王，名叫尸弃，深信正法，每逢有佛出世，必前来请转*轮。
9、沙门：华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家修道者的通称。
10、婆罗门：即婆罗贺摩拿的简称，为印度四姓之一，是奉事大梵天王而修净行的种族，以四围陀论为经。
11、结缚：「烦恼」别名，因烦恼能系缚吾人身心，使不得解脱，出离生死。
12、颠倒：倒见事理的意思，如以无常为常，以苦为乐等是。
13、阿耨多罗三藐三菩提：佛智名，华译为无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无
如是我闻：
一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。
尔时，世尊告诸比丘：“若众生于色不味者，则不染于色；以众生于色味故，则有染著。如是众生于受、想、行、识不味者，彼众生则不染于识；以众生味受、想、行、识故，彼众生染著于识。
诸比丘，若色于众生不为患者，彼诸众生不应厌色；以色为众生患故，彼诸众生则厌于色。如是受、想、行、识不为患者，彼诸众生不应厌识；以受、想、行、识为众生患故，彼诸众生则厌于识。
诸比丘，若色于众生无出离者，彼诸众生不应出离于色；以色于众生有出离故，彼诸众生出离于色。如是受、想、行、识于众生无出离者，彼诸众生不应出离于识；以受、想、行、识于众生有出离故，彼诸众生出离于识。
诸比丘，若我于此五受阴不如实知味是味、患是患、离是离者，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中不脱、不出、不离，永住颠倒，亦不能自证得阿耨多罗三藐三菩提。诸比丘，我以如实知此五受阴，味是味、患是患、离是离故，我于诸天、若魔、若梵、沙门、婆罗门、天人众中，自证得脱、得出、得离、得解脱结缚，永不住颠倒，亦能自证得阿耨多罗三藐三菩提。”
时，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。
十三、
本经叙说对于五蕴不应贪着爱染，知其为患，而能出离，才能获得自在解脱。
我听到这样的说法：
有一个时候，佛陀住在舍卫国的祇树给孤独园里。
那时，世尊告诉众比丘说：「如果众生对物质现象不爱乐的话，那么对这些物质现象就不会贪着了；因为众生对物质现象爱乐的缘故，所以对它就产生贪着。同样地，众生对于感受、想象、意志行为、心识等精神现象不爱乐的话，那么众生对于这些精神现象就不会贪着了；因为众生爱乐感受、想象、意志行为、心识等精神现象的缘故，所以对它就产生贪着。
众比丘啊！如果物质现象对于众生不会造成祸患，那么众生便不应厌离物质现象；因为物质现象会成为众生的祸患，所以众生就应厌离物质现象。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象于众生不成祸患的话，那么众生便不应厌离这些精神现象；因为感受、想象、意志行为、心识等精神现象可成为众生祸患的缘故，所以众生就应厌离这些精神现象。
众比丘啊！如果众生无法从流转无常的物质现象中出离而得自在的话，那么众生便不应从物质现象中出离；因为众生可从物质现象中得出离的缘故，所以众生就应出离物质现象的束缚。同样地，感受、想象、意志行为、心识等精神现象，众生若无法从其中出离而得自在的话，那么众生便不应从此精神现象中出离；因为众生可从一切精神现象中得出离的缘故，所以众生就应出离一切精神现象的束缚。
众比丘啊！如果我对这令人贪着烦恼的五蕴，不能如实地了知爱乐是爱乐、祸患是祸患、出离是出离的话，那么我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众生中，就不能获得解脱，不能出离迷妄轮回，永住于颠倒之中，也不能自己证悟获得无上的正等正觉。
众比丘啊！我因能如实地了知这五蕴爱乐是爱乐，祸患是祸患，出离是出离的缘故，所以我于诸天、魔王、大梵天王等天道，或沙门、婆罗门等人道，于此天、人道众中，自己证得自在解脱，得以出离迷妄轮回，得以解脱烦恼的系缚，永远不住于颠倒之中，也能自己证悟获得无上正等正觉。」
当时，众比丘听闻佛陀的说法，满心欢喜，都愿遵奉修行。
第十三经注释：
1、味：贪着而享乐，此作动词用，亦名味着。
2、染：污染、杂染。烦恼之异名，此作动词用，染着之意。
3、患：祸患之意。
4、出离：指从流转中脱离而得自在。
5、五受阴：即五取蕴，谓有漏之五蕴。取，即取着之意。部派佛教有部，统为烦恼之异名；在唯识中，则为贪爱的别名。取着于烦恼的事故，故名取。
6、诸天：指三界二十八天。三界，指欲界、色界、无色界。欲界有六天；色界四禅有十八天；无色界有四天，合计二十八天。此三界都是凡夫生死往来的境界，所以佛教行者是以跳出三界为目的。
7、魔：即魔罗，能害人性命，是障碍扰人修道的魔鬼，欲界第六天（他化自在天）天主即是魔王。
8、梵：即梵天，是色界之「初禅天」，此天无欲界淫欲，寂静清净，有梵众、梵辅、大梵三天。通常所说梵天是指大梵天王，名叫尸弃，深信正法，每逢有佛出世，必前来请转*轮。
9、沙门：华译勤息，即勤修佛道和息诸烦恼的意思，为出家修道者的通称。
10、婆罗门：即婆罗贺摩拿的简称，为印度四姓之一，是奉事大梵天王而修净行的种族，以四围陀论为经。
11、结缚：「烦恼」别名，因烦恼能系缚吾人身心，使不得解脱，出离生死。
12、颠倒：倒见事理的意思，如以无常为常，以苦为乐等是。
13、阿耨多罗三藐三菩提：佛智名，华译为无上正等正觉，即是真正平等觉知一切真理的无
父作是念：此子可愍，为毒所中，心皆颠倒，虽见我喜，求索救疗，如是好药，而不肯服。我今当设方便，令服此药。即作是言：汝等当知，我今衰老，死时已至，是好良药今留在此，汝可取服，勿忧不差。作是教已，复至他国，遣使还告，汝父已死。是时诸子闻父背丧，心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙。常怀悲感，心遂醒悟，乃知此药色香美味，即取服之，毒病皆愈。其父闻子悉已得差，寻便来归，咸使见之。诸善男子，于意云何？颇有人能说此良医虚妄罪不？不也，世尊。
勿忧不差：不用担心病不好。作是教已，复至他国：这就是佛示现灭度。对病好了的人，佛化缘已毕；不肯吃药的这些人机缘没有成熟，佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告，汝父已死：佛灭度以后，领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊，叫「遣使」。
是时诸子，闻父背丧：这个时候明白了佛不在世，已经离开我们而去。「心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙」。「无复恃怙」是指没有依靠，就好像孩子失去了父母。
常怀悲感，心遂醒悟。乃知此药，色香美味：佛离开世间以后，修行人唯一可以信赖的就是佛的经典，这是「药」。因为经典还要有老师来讲解，所以「遣使还告」啊，这些领众修行人都是佛派来的使者，「还告」就是告诉他涅槃真义。寻便来归：这是佛速速入世，一旦机缘成熟，无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分已经根机成熟的人，又要与另外一部分人结缘。
所以「毒病皆愈」也好，「悉已得差」也好，都是方便说。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样，示生示灭，完全是随众生机缘而已。
佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫；为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。
经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」，都是讲灭度以后就没有了。圆寂了，烧出了舍利子，没有肉身了。佛涅槃以后，这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊？这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪，可有几个人这么讲啊？佛灭度了吗？风啊、云啊、雨啊、雾啊，那不是佛吗？泥巴瓦块不是佛吗？牛马猪羊不是佛吗？他灭度到哪里去呀？他已经证得万法同体都是他。他知道我印广师是他呀！他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道这个手是我的，这个手知道不知道它是我的？不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛，要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊！手脚头耳这些东西都是假名，其实它就是我，是一个本体。
我示现这个灭度，完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀？这就是方便，这就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即说妄语也是如来真实语；心邪即行正法也是邪法，你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道，论心不论事。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
勿忧不差：不用担心病不好。作是教已，复至他国：这就是佛示现灭度。对病好了的人，佛化缘已毕；不肯吃药的这些人机缘没有成熟，佛在这里对他们反而是一种障碍。所以佛在这种情况之下示现灭度。遣使还告，汝父已死：佛灭度以后，领众修行的菩萨、老师、方丈啊、住持啊、居士林林长啊，叫「遣使」。
是时诸子，闻父背丧：这个时候明白了佛不在世，已经离开我们而去。「心大忧恼，而作是念：若父在者，慈愍我等，能见救护。今者舍我，远丧他国，自惟孤露，无复恃怙」。「无复恃怙」是指没有依靠，就好像孩子失去了父母。
常怀悲感，心遂醒悟。乃知此药，色香美味：佛离开世间以后，修行人唯一可以信赖的就是佛的经典，这是「药」。因为经典还要有老师来讲解，所以「遣使还告」啊，这些领众修行人都是佛派来的使者，「还告」就是告诉他涅槃真义。寻便来归：这是佛速速入世，一旦机缘成熟，无量次地来到世间教化众生。每一次来都要成就一部分已经根机成熟的人，又要与另外一部分人结缘。
所以「毒病皆愈」也好，「悉已得差」也好，都是方便说。能成就的就把他成就，不能成就的放一放，过几万年几亿年再说。就是这样。最后成就不成就都是由《法华经》一锤定音。佛就是这样，示生示灭，完全是随众生机缘而已。
佛言：我亦如是，成佛已来，无量无边百千万亿那由他阿僧祇劫；为众生故，以方便力，言当灭度，亦无有能如法说我虚妄过者。
经常听人家讲「圆寂、灭度、涅槃」，都是讲灭度以后就没有了。圆寂了，烧出了舍利子，没有肉身了。佛涅槃以后，这些泥巴瓦块是不是他的智慧常住啊？这个法太妙。讲到伤心的地方你都要掉眼泪，可有几个人这么讲啊？佛灭度了吗？风啊、云啊、雨啊、雾啊，那不是佛吗？泥巴瓦块不是佛吗？牛马猪羊不是佛吗？他灭度到哪里去呀？他已经证得万法同体都是他。他知道我印广师是他呀！他知道桌子是他呀！可桌子知道不知道桌子就是他呀？我知道这个手是我的，这个手知道不知道它是我的？不知道啊。《法华经》不教你念佛拜佛，要教你佛是谁。你认识了佛你就是佛啊！手脚头耳这些东西都是假名，其实它就是我，是一个本体。
我示现这个灭度，完全是作为表演来开众生的智慧。你能不能讲佛打妄语呀？这就是方便，这就是智慧。在佛法里，心正即行邪法也是正法，即说妄语也是如来真实语；心邪即行正法也是邪法，你就是讲真实语也是打妄语。大乘菩萨道，论心不论事。
尔时，世尊欲重宣此义，而说偈言：
自我得佛来，所经诸劫数，无量百千万，亿载阿僧祇。
常说法教化，无数亿众生。令入于佛道，尔来无量劫，
为度众生故，方便现涅槃，而实不灭度，常住此说法。
我常住于此，以诸神通力，令颠倒众生，虽近而不见。
方便现涅槃，就是「非灭现灭」。那佛出世也是「非生示生」，佛已经证到「无生法忍」。众生虽然没有证到「无生法忍」，他是不是「无生法忍」啊？我们跟佛一样。佛是随愿力来示现，众生是随业力而来示现。愿也好，不愿也好，自在也好，不自在也好，是不是都在「示现」呐？既然示现，是不是都是假的？都是假的。当你知道是假的，他真不真啊？又是真。这就是妙法。
而实不灭度：前面讲了几种情况，他这里灭了，那里生了；他这里灭了，这里还在生。泥巴瓦块是不是他呀？都是。不要说佛，没有一个人有办法把自己灭掉。你一个人灭掉的话，那释迦牟尼、观世音是不是统统都灭掉了？这叫「一灭一切灭」。因为所有的人都是一个人一个念。
常住此说法，我常住于此：这是指佛如果以化身常住——永远住世，因为佛有神通力呀——乃至于时时事事处处住于世间，结果反而事与愿违。那个颠倒的众生天天跟我在一起，还不知道我是谁。
众见我灭度，广供养舍利，咸皆怀恋慕，而生渴仰心。
众生既信伏，质直意柔软，一心欲见佛，不自惜身命。
时我及众僧，俱出灵鹫山，我时语众生，常在此不灭。
以方便力故，现有灭不灭。
这是众生中普遍存在的一种逆反心理。在世的时候他不以为怎么样，一旦离开了，他才感到珍惜。
时我及众僧，俱出灵鹫山：佛出世一定要选择机缘成熟之时。
一心欲见佛，不自惜生命：这是表机缘成熟。我们很难想象，在灭法时代无量劫以来生生世世累计的修行人——已成就的、半成就的，是不是多得很呐？他们如何渴求真理。「灵鹫山」是比喻是我们的法身，以法身而示现应化身。
我时语众生，常在此不灭，以方便力故，现有灭不灭：佛出世来就对弟子们讲啊：我从来没有离开过你们啊！我「常在此不灭」——我肉身也好，化身也好，报身也好，法身也好，从来没有离开过你们。这是恒顺你们这种业报身而已。这句话妙不妙啊？我法身常在呀！你有智慧，你时时事事处处皆见我。特别在前面对舍利弗讲，能信你舍利弗讲《法华经》，就是见我，就是见舍利弗，就是见菩萨比丘。信解《法华经》就是见一切。如果说不听舍利弗讲《法华经》，即使坐在舍利弗面前，他有没有见到舍利弗啊？他根本不知道舍利弗是谁，更不用说见佛、见比丘了。
读经、听经、讲经，一定要达到「会相归性」。明白它的真实义，你读一句就是无量句。
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