跟悟道法师学 净土集

【若佛所说。即是了教。是故今时仰劝一切有缘往生人等。唯可深信佛语。专注奉行。】
　　佛所说的就是『了教』，「了教」就是了义教，因为经教有了义、有不了义。譬如说小乘经典跟大乘经典，小乘经典不了义，大乘了义；大乘跟一乘，一乘了义，大乘不了义。佛所说的净土经是了义教，是了义，对我们念佛人来讲，净土三经，再加上《往生论》，如果再加上《华严经》的「普贤行愿品」，《楞严经．大势至菩萨念佛圆通章》，称为净土五经。这五经所讲的对我们修念佛法门来讲，这个对我们来讲是了义的，是我们主修的经典。所以这里『是故今时仰劝一切有缘往生人等』，善导大师当时就是「仰劝」，这个是很诚恳的、很谦虚的一个言词，劝一切有缘往生人等，有缘遇到往生经的人。『唯可深信佛语，专注奉行』，就是你只可以深信佛讲的话。
　　这个地方讲「专注奉行」，专注两个字也是关键的字眼。这个关键的字眼，往往我们就轻易的、不留意的看过了，没有去注意到。所以这里讲，你看专注奉行，一般我们就讲依教奉行，这里讲专注奉行，它有特别的意义。这个专就是专修，不夹杂，注就是注入你的意识。这个注意，现在我们说你过马路要注意，注意两个字也是佛经的名词术语，我们很多一般通俗的名词都是从佛经出来的，像三心二意、注意，都是佛经的名词。这个注意也是作意的意思，作意就是你的意识专注在这个上面，好像你注意一桩事情，你全心精神都贯注在上面，就不可以分心，专修，这样才能成就。
　　【不可信用菩萨等不相应教。以为疑碍。抱惑自迷。废失往生之大益也。】
　　『不可信用菩萨等不相应教』，这是佛以下的，菩萨也有讲经说法，菩萨讲的跟佛讲的如果不一样，要以佛的为标准。所谓「依了义不依不了义」，因为菩萨还没有成佛，菩萨讲的也是正法，但是还不圆满，佛是究竟圆满了，在这个当中如果有不一样的要依佛为标准，不能依菩萨为标准，要依佛为标准。所以「等不相应教」，跟净土法门不相应的这些教理，『以为疑碍』，就变成疑惑障碍。『抱惑自迷』，抱惑自迷就是自己产生疑惑，迷失了。这样就『废失往生之大益』，就是我们这一生往生西方净土的因缘产生障碍了，这一生又去不了。这一生往生西方这个大的功德利益就得不到了，就非常可惜。所以这个当中我们一定要知道怎么取舍。再看下面一段：
　　【深心深信。决定建立自心。顺教修行。永除疑错。不为一切别解。别行。异学。异见。异执之所退失倾动也。】
　　『深心深信，决定建立自心』，「深心深信」是自己自心的事情，这个不是佛菩萨的，是我们自己要决定建立深信的心，要深信佛的话。『顺教修行，永除疑错』，「顺教」就是随顺佛的教导来修行，这样就能永远拔除我们的疑惑错误。如果不相信佛的、不听佛的话，那我们肯定错了，肯定吃亏是自己。下面讲，『不为一切别解、别行、异学、异见、异执之所退失倾动』。别解就是其他的解释，其他，譬如说批注净土经，批注有很多种，这个批注如果跟经的经义是相应的，我们就能够依靠采纳；如果跟经义讲的不相应，这个我们不可以采取。善导大师这个一段，主要是善导大师之前有我们很多法师他们批注《观经》，他们的看法就是说西方极乐世界主要是接阿罗汉以上圣人的，附带接引凡夫的。善导大师作《四帖疏》来给他导正，经义不是这样的，经文明明写的主要是为凡夫，这个法门主要是度凡夫的，但是附带度圣人的。
　　因为凡夫还没有出离六道，他是最迫切需要得度的，那阿罗汉以上，他们虽然还没有成佛，但是起码他们出三界了，他慢一点就没关系。但是凡夫如果不出六道，堕三恶道的机会很多，堕进去不晓得什么时候才出得来，非常迫切需要就是六道凡夫。所以净土法门主要是度凡夫的。善导大师这样的导正，我们看一看这个经，真的他讲的是正确的。如果不是主要为凡夫，佛开这个特别法门就没有什么意义了，跟一般通途法门不是一样的吗？净土也就没有特色了。所以它主要是度凡夫的，凡夫没有能力断烦恼破无明，靠信愿行带业往生，这个我们凡夫每一个人都可以做得到。断烦恼那个难度很高，那真的也不是我们一生一世可以达到的，甚至多生多世都达不到。有这些不同的批注跟不符合这个经义的，那我们一定要依经文为标准。批注是补充说明，它如果不违背经义，我们可以采纳；违背了，我们就不能采纳。别解，这个非常重要。别行，行就是修行的方法，这是个别不一样。
　　『异学、异见』，他所修学的也不一样，他的见解也不一样，还有『异执』，他有不一样的执着。现在我们「别解、别行、异学、异见、异执」，我们就不谈其他法门，其他法门那个别都不一样的，都有它修学的理论方法。现在讲的最重要的就是我们修净土法门，也是有别解、别行、异学、异见、异执。我们如果没有听家师净老和尚讲这个经，剖析得这么深入，很容易受到这些影响。我们举一个例子，过去几年，现在可能还有，日本有提倡本愿念佛的，本愿念佛，一念十念往生。这个本愿念佛是在四十八愿第十八愿「十念必生」。但是这些日本的人，后来有一些修净土的人把经义这个意思断章取义了。十念就必生，那临终的时候念十句佛号就去了，念一句也去了，被车撞死的也能往生，反正你现在发个愿，到时候怎么死的都能往生，那也不用什么修善持戒，也不用。这个就类似像基督教讲的，你信了就得永生，讲的那个话的意思跟那个就差不多。这是一个错误的理解，大家跟着去修，也是错误的修行，这一生也是结结缘，达不到往生这个目标，这本愿念佛的。
　　在十几年前，那个时候我好像偶尔会到花莲净宗学会，以前潘会长担任会长，有空会请我去花莲跟大家讲讲话，有一年，去了之后，潘会长就提出这个问题。这个问题，就是有一个法师到日本去学本愿念佛，然后他去花莲弘法，他们这净宗学会的同修都去听了。听了回来，他们就疑问一大堆，他怎么那个讲法？好像跟我们老和尚讲的不一样，跟我们这个经典批注讲的不一样，疑问很多。后来我就给他们讲，我说你们都不老实，老和尚的经不听，然后来一个法师，大家赶快跑去听。跑去听，如果你自己有能力去分辨它的对错，那也就没有关系，反正增长你的见识。问题是你去听了之后，听了不但不能帮助你断疑生信，听了之后反而增加你的疑惑，那就错了，那不如不听。听了不但对你没有帮助，反而增加你的障碍。所以从这个地方我们就知道信难。
其实《般若经》你没有深入，你很难做得到无相，讲是能讲，但是你做不到。讲的话都是空，印光祖师讲，「言时句句皆空，行时步步着有」，讲的时候每一句都是空，空，这个讲很简单，但是在生活行为上表现的每一步都是执着有，讲的都是空，做的都是有，一点也不空，空不了。所以这些都属于别解、别行，跟经典本义不相应，还有异执，他不一样的一个执着。这个很多方面，可以说现在我们就净土法门来讲就不一样了，很多不一样，异执。

史上最不寻常的治疗师
两年前，我听说夏威夷有一位治疗家，他治疗了一整个牢房里的犯罪精神病患者，却不必见其中任何一个人。这位心理学家会先研究囚犯的病历，然后在心中静观自己是如何创造了这位病患的病情。当他改善自己时，病患也同时被改善。
第一次听到这个传闻的时候，我以为这是一个毫无根据的传说。怎么有人能够藉由治疗自己的方式来治疗别人呢？就算是最好的修行大师又如何能够治疗这类犯罪的精神病患？
这实在毫无道理可言。这不合逻辑，因此我就把这个传闻置之度外。
然而，一年后我再次听见这个传闻。
听说那位治疗家使用一种夏威夷的疗程~ 「ho'oponopono」。我从未听过这个疗程，但我无法放下它。我想如果这个传闻是真的，我必须了解更多。
我一直都认为「完全负责」意味着:我对自己的「所思所行」，皆应负起责任。超过这个，已经不是我的掌控范围了。我认为大多数的人都是以这个方式思考「完全负责」。我们对自己的所作所为负责，而不是替别人的作为负责。
这位治愈精神病患的夏威夷治疗家会教我一个「完全负责」的新观点。
他是 Ihaleakala Hew Len 医师。
我们第一次的电话访谈大约进行了一个小时。我请求他完整地告诉我，他治疗行医的故事。
他说他在夏威夷州立医院工作了四年。医院里收容犯罪精神病患的病房非常危险。基本上，每个月都会有心理学家提出辞呈。工作人员经常打电话请病假或干脆就辞职了。因为担心被这些病患攻击，人们走过病房时，都会背对着墙。那实在不是一个适合生活、工作、或探望的地方。
Len医师告诉我，他从未见过病患。他同意拥有一个办公室，并且检阅他们的病历。当他阅读那些病历时，他会治疗自己。当他治疗自己时，病患开始被治愈。
“几个月之后，原本必须戴上镣铐的病患被允许自由走动，”他告诉我。“其它必须依赖重度药物的人，则逐渐停止他们的药物。……而那些从来没有机会被释放的人，开始获得自由。”
我深深感到敬畏。
“不仅如此，”他继续说:“工作人员开始喜欢来上班。工作人员的缺勤和流动的情形消失了。因为病患渐渐被释放，我们的工作人员比所需要的更多，而且所有的工作人员都出来工作。今日，那个牢房已关闭了。”
我最想问的珍贵问题是︰“你对自己做了什么事，导致这些病患改变？”
“我只是治疗自己创造了他们的那一部分，”他说。
我不了解。
Len医师解释说，对你的生活「完全负责」意味着:
任何在你生命当中的人、事物，只因为是在你的生命中，就是你的责任。
以字面意义来说，整个世界是你的创造。
哇!这实在是难以承受。
对于我所说或所做的事负责，是一回事。
对于我生命中的每一个人所说或所做的事负责，完全是另一回事。
然而，事实是︰
如果你对自己的人生负起完全的责任，那么任何你所见、所听、所品尝、所接触，或以任何方式经验的，都是你的责任，因为它在你的生命中。
这意味着: 那些恐怖份子活动、总统、经济~ 任何你所经历和不喜欢的~ 需要你去治愈。
以某方面来说，他们并不存在，只是来自你内在的投射。
问题不是因为他们，而是因为你。
而为了改变他们，你必须改变自己。
我知道这很难理解，更不用说要去接受它或在生活上实践。
责怪比「完全负责」容易得多，但是当我与Len医师谈话时，我开始了解，对他与「ho 'oponopono」而言，治愈意味着「爱你自己」。
如果你想要改善你的人生，你必须治愈你的生命。
如果你想要治愈任何人~ 即使是一个犯罪精神病患~ 你经由治疗自己而治愈他。
我问Len医师他如何治疗自己。当他看那些病患的病历时，他做些什么？
他解释，“我只是一次又一次地说:
…………………"" 对不起!
…………………………… 请原谅,
……………………………………… 谢谢
………………………………………………… 我爱你! "。
就这样吗？
就是这样。
原来「爱你自己」是改进自己最好的方法，当你改善你自己时，你也改善了你的世界。
让我告诉你一个简短的例子来说明这多有效︰有一天，有人寄了一封电子邮件使我心烦意乱。
以前我会用情绪化的方式来处理它，或者试着去规劝发出这封恶意讯息的人。
这次，我决定试试Len医师的方法。
我一直默默地在心里说:『对不起』和『我爱你』，我并不是向特定对象说。
我只是藉由外在的事件唤起爱的灵性，来治疗我内在创造外在环境的那部分。
一个小时内，我收到那个人寄来的电子邮件。
他为他先前的讯息道歉。记得我并没有采取任何外在的行动来获取那份道歉。
我甚至没有回信给他。但是，透过说:『我爱你』，我以某种方式治疗了我内在创造他的那部分。
后来我参加Len医师举办的 「ho ' oponopono」研讨会。
他现在已经70岁了，被尊崇为一位慈祥的僧人，而且有时遁隐。
他赞扬我的书: 「吸引力的要素( The Attractor Factor ) 」。

他告诉我，当我改善自己时，我的书将会提升振动力，而且当人们阅读时，他们会感受到。简而言之，当我改善时，我的读者也会改善。
“那些已经出售和流通在外的书呢？ ” 我问。
“它们并不在外面，” 他解释说，
“它们仍然在你之内。” 他不可思议的智慧，再一次令我感到震撼。
总之，并没有外面。
这会需要一整本书才能完整解释这先进技术的深度与内涵。
每当你想要改善你生命中的任何事情，
只有一个地方需要检视︰你的内在。这个就够了。
“ 当你检视时，带着爱去做吧。”

夏威夷島上的傳統心靈療法 Ho'oponopono
*療法的原理*
◎ 全面而完整的責任。世界上任何人的言語、行為、思想，都是我們每一個人的切身責任。
換句話說，全世界是你創造的。
◎ 我們在生命中所遭遇的一切事物，幸與不幸，都不存在。
它們全都只是反映我們個人內在的世界。問題不在它們，而在於你自己。
要改變它們，你必須先改變自已。
◎ 解決任何問題，必須從懂得愛自己開始。
面對任何事物，只要懂得真誠的重復說出：「我很抱歉」，「我愛你」！
一切問題就可解決。
*Ho'oponopono的六項原理*
◎ 我們所居住的宇宙，是我們思想的產物。
◎ 如果我們的思想致命(直譯:致癌)，我們的實際生活環境也必然致命(直譯:致癌)。
◎ 如果我們的思想完美，我們的生活環境將充滿了愛。
◎ 我百分之百的需要為我現在所創造的這個宇宙負起責任。
◎ 我百分之百的需要負起責任，來改正因致命的(直譯:致癌)思想而創造出的這個致命的現實。
◎ 沒有任何一件人事物是身外之物，所有事物都是以思想型態存在於我的內心。

《金刚经》如是奉持
第十五段（第十三品）#如法受持分#
【尔时，须菩提白佛言：世尊！当何名此经？我等云何奉持？佛告须菩提：是经名为《金刚般若波罗蜜》，以是名字，汝当奉持。所以者何？须菩提！佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。须菩提！于意云何？如来有所说法不？须菩提白佛言：世尊！如来无所说。须菩提！于意云何？三千大千世界所有微尘是为多不？须菩提言：“甚多、世尊！
须菩提！诸微尘，如来说非微尘，是名微尘。如来说：世界、非世界，是名世界。须菩提！于意云何？可以三十二相见如来不？不也、世尊！何以故？如来说：三十二相，即是非相，是名三十二相。须菩提！若有善男子、善女人，以恒河沙等身命布施；若复有人，于此经中，乃至受持四句偈等，为他人说，其福甚多。】
这个时候，须菩提听了如来以上所说，于是对佛说：世尊！这本经义理太深，妙不可言，那么请问这本经叫什么名字？我们这些佛子们应该如何受持呢？这是须菩提尊者在请如来点题，点出本经的核心所在，这个核心就是经名，以此方便学佛之人抓住重心，不偏不倚。行者只要自始至终都在这个重心的指导下，就会顺利地成就道业，这是尊者护念众生的大慈大悲。
佛告诉须菩提说：这本经的经名叫《金刚般若波罗蜜》，是这本经的名字，你们应当记住经名，善解其义，并依教奉行，忆持不忘，广为流布，这样做，就是奉持《金刚般若波罗蜜》。为什么要如此奉持呢？须菩提！奉持是奉持经义，经义就是佛说的“般若波罗蜜”，但你们不要听到佛说有个“般若波罗蜜”，就执着这个“般若波罗蜜”，而是要认真理解：佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的真实含义。
什么是“般若波罗蜜”呢？般若（bore）是梵语的音译，义译为智慧。此智易与世间智慧相混，故历来只作音译，另加注解，般若就称般若。般若是出世间的智慧，是能学道、能解道、能修道、能证道、能解脱生死烦恼，能超凡入圣的智慧。这种智慧名为般若。
般若粗说有十，即实相般若、境界般若等，细说甚多，如人有八万四千烦恼、心就有八万四千般若，般若是专治烦恼直至成佛的法药。修功德者应当知道：般若之体即法身、功德在法身中。若人识得般若、解得般若，但不善于应用般若，此人有过无功；若能善用般若、则有功有德；若能常持不懈，即是安住于菩提道，直通成佛之路。
“波罗蜜”是梵语的音译、义译“到彼岸”，意思就是众生从此岸到彼岸。“此岸”“彼岸”是比喻，此岸比喻生死、彼岸比喻涅槃。此岸是轮回之苦、彼岸是真常之乐。那么怎样才能从此岸到达彼岸呢？应修菩萨六波罗蜜，六波罗蜜就是六个法门，即：一、布施；二、持戒；三、忍辱；四、精进；五、禅定；六、般若。修此六个法门，就能从有生有死的此岸到达不生不死的彼岸，到了彼岸，就叫波罗蜜。
那么佛为什么说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是智慧与解脱的意思，只有善于用智慧的人才能得解脱，反之则不能得解脱。般若波罗蜜原本是最好的解脱法，但如果执着于此法，此法就不是般若波罗蜜了。怎么会是这样的呢？因为是法皆有法相，法相非实，如果执着于非实之法，怎么会是般若波罗蜜呢？般若波罗蜜是真实之法，但不是用语言或文字可以阐明的，一旦执其为有，即生幻相，自我缠缚，不得解脱。所以佛说：般若波罗蜜，即非般若波罗蜜。能如此解其义，当下到彼岸。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有所说法不？须菩提已明白了佛说般若波罗蜜，即非般若波罗蜜的道理，于是对佛说：世尊！如来无所说。明明如来在说法，为什么须菩提回答如来无所说呢？因为有所说的都不是真正的法，真正的法是无所说的，所以须菩提的回答是正确的。
佛说：须菩提！你意下如何？将三千大千世界里的所有微尘加在一起，多不多？须菩提回答说：甚多、世尊！佛说：须菩提！这诸多的微尘，如来说非微尘，是名微尘。非微尘就不是微尘，那么什么是微尘呢？
色体的极小者称为极尘，七倍极尘称为“微尘”，常用以指极细小的物质。 《大毗婆沙论》卷一三六说：“应知极微是细色。不可断截、破坏、贯穿；不可取捨、乘履、摶掣；非长非短、非方非圆、非正不正、非高非下，无有细分，不可分析，不可覩见、不可听闻、不可齅尝，不可摩触。故説极微是最细色。此七极微，成一微尘。是眼识所取色中最微细者。微尘有三个意思，即：一、微尘：是最最极为细小的物质。二、极细小的尘埃。三、比喻卑微，不足道者。常用作谦词。
三千大千世界的微尘比三千大千世界的恒河沙还要多不可数，因为微尘比沙更细，细到肉眼都很难看清，微尘分解到最后就成了虚空，所以，佛常常用微尘来比喻用恒河沙都不能比喻的更大的数字。
三千大千世界里的微尘虽然多不可数，但如来说这多不可数的微尘，不是微尘，如果非要说是微尘，也只是个名称而已，并无实义。为什么这样说呢？因为三千大千世界也好、多不可数的微尘也罢，在众生的自性真空里，是本来就没有的，有也只是无明于自性中所现的一个幻相。所以，如来说诸多的微尘，非微尘，是名微尘。如来说：同样的道理，佛说世界，也不是世界，如果非要说是世界，也只是个名称而已，并无实义。
佛说：须菩提！你意下如何？如来有三十二相，可以三十二相见如来不？须菩提回答说：不也、世尊！佛说：那么是何缘故不也呢？须菩提回答说：因为如来所说三十二相，根本就不是三十二相，如果非要说是三十二相，也只是个名称而已，并无实义，与上面所说的道理是一样的。
如来在这里说的三十二相是什么意思呢？三十二相是如来应化之身，具有三十二种相，以表法身众德圆极，为人天中之至尊，是人天之师，一切众圣之王，为三觉圆满所成之三十二种德相。但这些相，都是从法身中流出，是有相之身，与无相之法身相比，仍属幻相。在幻相中见到的如来，就不是真如来。所以须菩提说：不可以三十二相见如来，因为三十二相，即是非相，是名三十二相。就是这个道理。
佛说：须菩提！如果有修五戒十善的善男子、善女人，以恒河沙等那么多的身体及生命来做布施，得到的福德肯定很多；但是，如果有人，于此《金刚经》中，哪怕是只受持了四句一首的偈颂等，并将这首偈颂的真实含义，为他人解说，那么他得到的福德比前者更多。这是什么道理呢？因为财布施做得再多再大，都只能得到有限的福报；而为人说法，得到的是功德，功德的受用是无限的。一切众生，若能按经名《金刚般若波罗蜜经》之义如法修行，修的就是功德、修功德最好的修法就是如是读诵奉持《金刚经》。