#观世音菩萨普度众生之论坛[超话]#几千年来，佛教界犯的最大的错误，就是通过方便法门来明心见性。而佛2500年前的教诲，是要通过明心见性以后，入佛知佛见，带果行因，全性起修，全修在性。再通过无量的方便法门，来圆满究竟佛。
《楞严经》：“无始菩提涅槃,元清净体:则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
《楞严经》明明告诉我们：“身心本不相代."从事相上修是修行人的悲哀。佛是圆满的大觉悟者，阿难是佛的堂弟弟，阿难自己不觉悟，佛待他再好，也没有办法让阿难成佛。佛不度人，唯人自度。佛力大不过众生的业力，业力大不过众生的愿力。佛法是心法，心法是妙法，妙法不可思议。
《楞严经》1--3卷是让我们见性，四卷是让我们明心。
如果说七处征心是破妄识，那么十番现见则是显真。破妄则能了知一切皆是虚妄不实，显真则能了知还有一个万象丛中见到共性（也就是真空之性）的事实。当我们了知虚妄相在世间法找不到来龙去脉不真实的当下，虚妄就是真实，真妄不二，性相一如。
十番显见：
1，显见是心。借盲者有见，而灯同眼，直指见性，是心非眼。
2，显见不动。借客不住而尘动摇，显见性常住不动。
3，显见不灭。借色身变而观河之见不改，显见性不生不灭。
4，显见不失。借首尾相换而随臂之手不失，显见性不增不减。
5，显见无还。借尘象可还可择，说明见性无择，显见性不还。
6，显见不杂，借一切现象种种差殊，显见性与物不杂。
7，显见性无碍。借方圆器具限量，见精超限量，显见性自在无碍。
8，显见不分，借祗陀林及诸物象，显见性非即非离物。
9，显见超情，借外道真我，显见性离一切相即一切法。
10，显见离见。借小乘所计眼等四缘，显见性离见。
《楞严经》告诉我们，眼见耳闻身受的都不是真的，真正能见的是心。无手不成拳，无眼能成见，相有明暗，见无明暗。明暗有生有灭，见无生无灭，见性随众生心应所知量。
"真性有为空缘生故如幻无为无起灭不实如空华言妄显诸真妄真同二妄尤非真非真云何见所见?"
我们的见性无形无相，但它确实存在，虽然它存在，但又看不见摸不着。当我们眼见手掌的时候，心见的是拳头。见不见之见，才是真见。能见的是心而非眼，我们往往认为眼见耳闻身受的都是真的，这都是我们的同分妄见。众生之所以在六道轮回的根源，是由于两种颠倒分别妄见，一种是别业妄见，一种是同分妄见。
《楞严经》讲：真心没有大小方园是非好坏长短明暗，没有一切的千差万别之相,但它可以显现无量的万法万相。“真心本无迷悟，但能显迷显悟。迷本无根，悟非生迷。觉迷迷灭，知迷即悟。”“借假修真真亦假，执有执空空非空，非空非有真道理，显空显有妙无穷。”
《楞严经》第四卷，给我们讲述了人生宇宙的真相。这个世界是怎么形成的？山河大地是怎么来的？五蕴六入十二处十八界（四科七大）皆本如来藏妙真如性！
尽虚空遍法界，一切的万法都是当人当下，一个心，一个念的变现。何为变现？识为用故变，心为体故现，万变皆心现，因现故有变，以现解释变，以变观照现，悟心因变现。无论怎么变现，台前众角色，幕后一个人。
圆顿大法，把握万有，活在当下。相的当下就是性的显现。性的当下就是相的本体。性相一如，体用不二。你果真刻骨铭心，深信不疑，尽虚空遍法界，一切的万法都是同一个如来藏性，就是见性。你知道尽虚空遍法界一切的万法都是一个心的变现，万法都是一个自己，就是明心。明心见性以后，全性启修，全修在修，这就是观世音菩萨讲的“从闻思修，入三摩提”。文殊菩萨讲的：“归元性无二。”
《楞严经》告诉我们：“虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论”。意思就就是说，在没有明心见性之前，虽然你能背诵行持十方三世诸佛如来三藏十二部一切经典，如同恒河沙那么多的清净妙理，只能成就邪法。佛讲这一段经典的目的，就是告诉我们，在没有明白一心三藏之前，三藏十二部经典都是方便法，不能成就。要依了义不依不了义，依智不依识。正如法华经所讲：“惟有一乘法，余二则非真”，要我们悟后起修，全修在性。一旦我们明白如来藏一心三藏，当下三藏十二经典，所有的方便法，所有的世出世间一切法，统统都是究竟法，都是《法华经》《楞严经》！佛法就是这么妙。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
▶️ https://t.cn/Aid2SH9l
6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGXt8P[/cp]
《楞严经》：“无始菩提涅槃,元清净体:则汝今者,识精元明,能生诸缘,缘所遗者。由诸众生遗此本明，虽终日行，而不自觉，枉入诸趣”。
《楞严经》明明告诉我们：“身心本不相代."从事相上修是修行人的悲哀。佛是圆满的大觉悟者，阿难是佛的堂弟弟，阿难自己不觉悟，佛待他再好，也没有办法让阿难成佛。佛不度人，唯人自度。佛力大不过众生的业力，业力大不过众生的愿力。佛法是心法，心法是妙法，妙法不可思议。
《楞严经》1--3卷是让我们见性，四卷是让我们明心。
如果说七处征心是破妄识，那么十番现见则是显真。破妄则能了知一切皆是虚妄不实，显真则能了知还有一个万象丛中见到共性（也就是真空之性）的事实。当我们了知虚妄相在世间法找不到来龙去脉不真实的当下，虚妄就是真实，真妄不二，性相一如。
十番显见：
1，显见是心。借盲者有见，而灯同眼，直指见性，是心非眼。
2，显见不动。借客不住而尘动摇，显见性常住不动。
3，显见不灭。借色身变而观河之见不改，显见性不生不灭。
4，显见不失。借首尾相换而随臂之手不失，显见性不增不减。
5，显见无还。借尘象可还可择，说明见性无择，显见性不还。
6，显见不杂，借一切现象种种差殊，显见性与物不杂。
7，显见性无碍。借方圆器具限量，见精超限量，显见性自在无碍。
8，显见不分，借祗陀林及诸物象，显见性非即非离物。
9，显见超情，借外道真我，显见性离一切相即一切法。
10，显见离见。借小乘所计眼等四缘，显见性离见。
《楞严经》告诉我们，眼见耳闻身受的都不是真的，真正能见的是心。无手不成拳，无眼能成见，相有明暗，见无明暗。明暗有生有灭，见无生无灭，见性随众生心应所知量。
"真性有为空缘生故如幻无为无起灭不实如空华言妄显诸真妄真同二妄尤非真非真云何见所见?"
我们的见性无形无相，但它确实存在，虽然它存在，但又看不见摸不着。当我们眼见手掌的时候，心见的是拳头。见不见之见，才是真见。能见的是心而非眼，我们往往认为眼见耳闻身受的都是真的，这都是我们的同分妄见。众生之所以在六道轮回的根源，是由于两种颠倒分别妄见，一种是别业妄见，一种是同分妄见。
《楞严经》讲：真心没有大小方园是非好坏长短明暗，没有一切的千差万别之相,但它可以显现无量的万法万相。“真心本无迷悟，但能显迷显悟。迷本无根，悟非生迷。觉迷迷灭，知迷即悟。”“借假修真真亦假，执有执空空非空，非空非有真道理，显空显有妙无穷。”
《楞严经》第四卷，给我们讲述了人生宇宙的真相。这个世界是怎么形成的？山河大地是怎么来的？五蕴六入十二处十八界（四科七大）皆本如来藏妙真如性！
尽虚空遍法界，一切的万法都是当人当下，一个心，一个念的变现。何为变现？识为用故变，心为体故现，万变皆心现，因现故有变，以现解释变，以变观照现，悟心因变现。无论怎么变现，台前众角色，幕后一个人。
圆顿大法，把握万有，活在当下。相的当下就是性的显现。性的当下就是相的本体。性相一如，体用不二。你果真刻骨铭心，深信不疑，尽虚空遍法界，一切的万法都是同一个如来藏性，就是见性。你知道尽虚空遍法界一切的万法都是一个心的变现，万法都是一个自己，就是明心。明心见性以后，全性启修，全修在修，这就是观世音菩萨讲的“从闻思修，入三摩提”。文殊菩萨讲的：“归元性无二。”
《楞严经》告诉我们：“虽复忆持十方如来十二部经，清净妙理如恒河沙，只益戏论”。意思就就是说，在没有明心见性之前，虽然你能背诵行持十方三世诸佛如来三藏十二部一切经典，如同恒河沙那么多的清净妙理，只能成就邪法。佛讲这一段经典的目的，就是告诉我们，在没有明白一心三藏之前，三藏十二部经典都是方便法，不能成就。要依了义不依不了义，依智不依识。正如法华经所讲：“惟有一乘法，余二则非真”，要我们悟后起修，全修在性。一旦我们明白如来藏一心三藏，当下三藏十二经典，所有的方便法，所有的世出世间一切法，统统都是究竟法，都是《法华经》《楞严经》！佛法就是这么妙。
请看下面开悟的楞严经，成佛的妙法莲华经，收藏好慢慢看，受益无穷，功德无量，生生世世大解脱，大法难闻，人生难得，请珍惜自己的法身慧命，阿弥陀佛
1⃣️ 《过五关度六将证菩提》
▶️ https://t.cn/AirBtAxl
2⃣️ 《如是我闻真实义》
▶️ https://t.cn/AiruH8Be
3⃣️ 《法华经讲记》
▶️ https://t.cn/AidGMiar
4⃣️ 《楞严经讲记》
▶️ https://t.cn/AirTZGI0
5⃣️ 《心经讲记》
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6⃣️ 《阿弥陀经讲记》
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人生只有这么一回，
任何的美好都有赖于一颗澄明的心。
“如果我有爱情，
我就是锦上添花，
如果没有，
我也是一块锦。”
不管何时何处，都记得
为自己灵魂的向上生长留着空间！
愿：
所遇之人，皆良善；
所见之景，都美好！
世间美好与你环环相扣！
也许我们每个人在给予或付出爱的时候，没想过索取或回报，可，爱它是平等的，也就是因为它的平等，所以它是完整的，于父母子女间，于夫妻恋人间，于亲戚友人间，都如此，付出得到，得到付出，总是用各种形式方式将爱渗入，让彼此间都能感受到愉悦。对我们每个人付出的努力和给与的坚持，也同理。
这个年龄的你，最可贵的不是你的努力你的优秀，更是你对爱的理解是那么的深透，你是我们的骄傲，这点已达到毋庸置疑的程度了哦[鲜花]。
成长路上青春途中，谁都有点小故事小叛逆，经常会这件事做对了，那件事考虑错了，你玲姨也是，幸运的是，你和玲姨一样都有睿智有爱的父母，让我们成长的路上比别人少走了很多弯路，一步一个脚印，一步一步蜕变，从懵懂到成熟。青春的脚步，成长的印迹，不可能仅仅只是走过路过错过，必须经过才是！我们都知道，生活总是公平的，多得一份回忆，就会多懂得一份珍惜。 ……
与我家阿妮共勉！
任何的美好都有赖于一颗澄明的心。
“如果我有爱情，
我就是锦上添花，
如果没有，
我也是一块锦。”
不管何时何处，都记得
为自己灵魂的向上生长留着空间！
愿：
所遇之人，皆良善；
所见之景，都美好！
世间美好与你环环相扣！
也许我们每个人在给予或付出爱的时候，没想过索取或回报，可，爱它是平等的，也就是因为它的平等，所以它是完整的，于父母子女间，于夫妻恋人间，于亲戚友人间，都如此，付出得到，得到付出，总是用各种形式方式将爱渗入，让彼此间都能感受到愉悦。对我们每个人付出的努力和给与的坚持，也同理。
这个年龄的你，最可贵的不是你的努力你的优秀，更是你对爱的理解是那么的深透，你是我们的骄傲，这点已达到毋庸置疑的程度了哦[鲜花]。
成长路上青春途中，谁都有点小故事小叛逆，经常会这件事做对了，那件事考虑错了，你玲姨也是，幸运的是，你和玲姨一样都有睿智有爱的父母，让我们成长的路上比别人少走了很多弯路，一步一个脚印，一步一步蜕变，从懵懂到成熟。青春的脚步，成长的印迹，不可能仅仅只是走过路过错过，必须经过才是！我们都知道，生活总是公平的，多得一份回忆，就会多懂得一份珍惜。 ……
与我家阿妮共勉！
老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
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