智者问佛，为何不给所有女子闭月羞花、国色天香的容颜?佛曰，并不是每一个女人都品行高洁、性情温柔。能忍让，毫不计较。唯有宽容、柔和、谦逊有礼、上善若水的女人，才会端庄美丽、清秀动人，多财富且福德高贵。容貌之美，只是昙花的一现，用来蒙蔽世俗的眼。没有什么美可以抵过一颗纯净仁爱的心。我把它赐给每一个女子，可有人让它蒙上了灰。智者问佛，为何不给所有男子丰足的财富?佛曰，并不是所有的男子都慷慨大方，乐于布施。唯有心不悭吝，常以金钱衣物救济他人，特别是对贫苦者慈怜悲悯，下心含笑，施赠于他。不贪不嫉不占用他人财物且广行善事。这样的男子才会富贵自在。
智者知身是幻,悟世无常,不惜身命,何况资财,所谓钱财乃身外之物，何苦为之奔波劳命?!
智者问佛，为何不给天下人以真爱?
佛曰，懂得真爱者有几许?世人常以纠缠、占有、斯守、控制他人为爱。而爱是一颗真正利他的心，是无私无畏、无欲无求地奉献、给予、付出、承担。真正的爱就像冬天的太阳，给你温暖、给你生命的能量，但不会主宰你，甚至让你感觉不到真爱的存在。利益他人。不求他报。奉献他人。不求恩报。乃至下心满人心愿，难舍能舍。难忍能忍。难行能行。是谓真爱。
世俗中人，在爱欲海中，像虫一样，作茧自缚。不得出离。被鱼虫所执，被情网所困。在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。被困在爱欲海中，忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论如何挣扎，仍然被困，无法得出。生生世世在生死海中无尽飘荡轮回。
智者问佛，有没有逆风的香?
佛曰，守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳.他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。 一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀!
一个人依仗内在的品行而能承载万物，所谓“腹有诗书气自华，心空性灵德自香。”
智者问佛，为何不让所有的人都亲近佛法?
佛曰，亲近佛法，需有足够的善根、因缘、佛德。而末法众生，善根浅，福报薄。业障重，退缘多。多有不信因果者。
生前不信三宝教化。死后决堕三途。受大苦恼。求出无期。人道不修。余道不及。一失人身万劫不复。
智者问佛，如何才能如你般睿智?
佛曰，佛是过来人，人是未来佛。吾也曾如你这般天真。
佛与众生心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛有众生也。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人不久成佛。
一一佛在人间的智慧
智者知身是幻,悟世无常,不惜身命,何况资财,所谓钱财乃身外之物，何苦为之奔波劳命?!
智者问佛，为何不给天下人以真爱?
佛曰，懂得真爱者有几许?世人常以纠缠、占有、斯守、控制他人为爱。而爱是一颗真正利他的心，是无私无畏、无欲无求地奉献、给予、付出、承担。真正的爱就像冬天的太阳，给你温暖、给你生命的能量，但不会主宰你，甚至让你感觉不到真爱的存在。利益他人。不求他报。奉献他人。不求恩报。乃至下心满人心愿，难舍能舍。难忍能忍。难行能行。是谓真爱。
世俗中人，在爱欲海中，像虫一样，作茧自缚。不得出离。被鱼虫所执，被情网所困。在爱欲海中打旋转，随波逐流而上下，忽然而天，忽然而地，不停的流转。被困在爱欲海中，忧愁，苦受逼迫。因之，便失去智慧、失去力量。无论如何挣扎，仍然被困，无法得出。生生世世在生死海中无尽飘荡轮回。
智者问佛，有没有逆风的香?
佛曰，守戒律的人，不一定要开花结果才有芬芳，即使没有智慧之花，也会有芳香。有禅定的心，就不必要在因缘里寻找芬芳.他的内心永远保持喜悦的花香。智慧开花的人，他的芬芳会弥漫整个世界，不会被时节范围所限制。 一个透过内在开展戒、定、慧的品质的人，即使在逆境里也可以飘送人格的芬芳呀!
一个人依仗内在的品行而能承载万物，所谓“腹有诗书气自华，心空性灵德自香。”
智者问佛，为何不让所有的人都亲近佛法?
佛曰，亲近佛法，需有足够的善根、因缘、佛德。而末法众生，善根浅，福报薄。业障重，退缘多。多有不信因果者。
生前不信三宝教化。死后决堕三途。受大苦恼。求出无期。人道不修。余道不及。一失人身万劫不复。
智者问佛，如何才能如你般睿智?
佛曰，佛是过来人，人是未来佛。吾也曾如你这般天真。
佛与众生心性一般。只因修与不修。信与不信。所以有成佛有众生也。若有人悟自心。把得定。作得主。不造诸恶。常修诸善。依佛行持。立佛行愿。佛说是人不久成佛。
一一佛在人间的智慧
翻看旧号发现，所有图片都已不可见，只剩下不明所以的文案。没有图像，只有白背景、灰头像、黑文字，我们的生活会变成如何？
我记得《一一》里面，婷婷的舅父说，电影发明之后，人的生命延长了至少三倍，我们在电影里获得的生活经验也至少是我们自己的生活经验的两倍。但最近的经历令我觉得，图像的世界也似一张舒适、温暖、令人麻痹的顺从之网，从网中挣脱出会让人感到不安，网中人被缠住无法脱身，因为我们肆无忌惮地将情绪脱离文字之外，交由其他形式处理，渐渐便失去表达自我的能力。但既然图像可以被删除，账户可以被停用，人可以被消失，可能又再次警戒我们，彩色的生活是罕有的，黑白灰才是更深业力的存在；要返身而诚，拾起手中的笔，以及落灰的备忘录，书写一些属于自己的文字，以对抗世俗，对抗遗忘，对抗平庸之恶。
最后，一句旧文纪念李医生。两年了，我们的日子，寂静，但不漫长。
我记得《一一》里面，婷婷的舅父说，电影发明之后，人的生命延长了至少三倍，我们在电影里获得的生活经验也至少是我们自己的生活经验的两倍。但最近的经历令我觉得，图像的世界也似一张舒适、温暖、令人麻痹的顺从之网，从网中挣脱出会让人感到不安，网中人被缠住无法脱身，因为我们肆无忌惮地将情绪脱离文字之外，交由其他形式处理，渐渐便失去表达自我的能力。但既然图像可以被删除，账户可以被停用，人可以被消失，可能又再次警戒我们，彩色的生活是罕有的，黑白灰才是更深业力的存在；要返身而诚，拾起手中的笔，以及落灰的备忘录，书写一些属于自己的文字，以对抗世俗，对抗遗忘，对抗平庸之恶。
最后，一句旧文纪念李医生。两年了，我们的日子，寂静，但不漫长。
以无生的觉悟求有生的事业
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
——弘一大师
世俗中人大多认为佛法讲“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。“无我”，不是说不存在阿特曼(我)，而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说：“‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”
所谓“有情”，从身体的组织来说，是由于地、水、火、风、空、识六字(六种元素)构成，其中任何要素又是依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的、独立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教关于“无我”的一个解释。
我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
如何是完全地没有自我？在表面，似是消极的行为；于实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”则在于努力从事救世之事业。
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，他本身就作出了很好的榜样。
读书不忘救国，救国不忘读书
在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于佛教总觉得是一种导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四宏愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
常人因佛经中说“五蕴皆空”、“无常苦空”等，因疑佛法只一味说空。若信佛法者多，将来人世必因之而消灭。此说不然。
大乘佛法，皆说空及不空两方面。虽有专说空时，其实亦含有不空之义。故须兼说空与不空两方面，其义乃为完足。
何谓空及不空。空者是无我，不空者是救世之事业。虽知无我，而能努力作救世之事业，故空而不空。虽努力作救世之事业，而决不执著有我，故不空而空。如是真实了解，乃能以无我之伟大精神，而作种种之事业无有障碍也。
——弘一大师
世俗中人大多认为佛法讲“空”，对现实人生不利。这其实是一种误解。弘一法师对此作了精辟的论述。在佛经的《菠萝蜜多心经》中多次谈到“空”，当然，这里所谓的“空”并不是我们通常所消极认为的一无所有，而是包含了极其深刻的意义在其中。一方面，“空”是指万事万物都是随时处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，因为佛法讲究普度众生，因此，它是一份救世的事业。其实，佛法中的“空”的意义便在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。
在弘一法师看来，佛法中的“空”是“无我”的意思，而什么是“无我”？梵文为anatman，不是我，或者没有我的意思，即译作非我，或无我。“无我”，不是说不存在阿特曼(我)，而是不要迷恋非我的东西——我执。赵朴初说：“‘离有情义’、‘依他起义’和‘无动作义’，都是说明无我的道理的。”
所谓“有情”，从身体的组织来说，是由于地、水、火、风、空、识六字(六种元素)构成，其中任何要素又是依缘而生灭着的，所以找不到一个固定的、独立的“有情”支配身心，也就是找不到“我”的存在。这是佛教关于“无我”的一个解释。
我们在日常生活中常常陷入烦恼之中，是因为我们不能理解“无我”，总是在追求为“我”或为“我所有”。但佛是一位充满了慈悲、智慧的觉者，是一个无我和清静无为的人。“无我”，就是断除尘世间一切烦恼，舍弃一切不该追逐的东西。无我法，即无畏、牺牲、奉献，因为“无我”，在你奉献的时候，就会感到自然、身心安乐。
如何是完全地没有自我？在表面，似是消极的行为；于实际，却是积极的做法。
弘一法师的“无我”，不是否定我的存在和我的价值。这便是他对“空”的理解，而他对“不空”的理解则更是精辟而独特，他认为“不空”则在于努力从事救世之事业。
入世与出世不是截然分开的，出世是为了更好地入世。弘一大师在国难当头的岁月里，仍然主张“读书不忘救国，救国不忘读书”，他本身就作出了很好的榜样。
读书不忘救国，救国不忘读书
在太平寺中，弘一法师见到了前来拜访的老友穆藕初。叙旧之后，两人的话题自然而然地谈到佛法上来。穆藕初对于佛教并无多少了解，不过他在一些哲学、文化类的书籍中见过一些批评佛教的观点，对于佛教总觉得是一种导入出离世间，逃避家国社会责任的宗教，当此国家衰微，正需国民奋发图强之际，佛教于世又有何益呢？
弘一法师解释说，佛法并不离于世间，佛教的本旨只是要洞悉宇宙人生的本来面目，教人求真求智，以断除生命中的愚痴与烦恼，修学佛法也并不一定都要离尘出家，在家之人同样可以用佛法来指导人生，利益世间。就大乘佛教来说，其菩萨道精神，更是充分体现着济物利人的人世悲怀，凡有志于修学佛法者，皆需发大菩提心，立四宏愿，所谓“众生无边誓欲度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”，以此自励精进，无量世中，怀此宏大心愿，永不退失，只要是济世利人之事，都可摄入佛道之中，佛教哪里会是消极避世的宗教呢？
弘一法师也是一位真正做到了用“出世”的心做“入世”的事的人，在他出家之后，他一方面静心研究佛法、著书立说，另一方面则不断游历来进行佛法的交流和弘扬。尤其是在抗战期间，曾经留学日本的他更是站在了抗日这一边。他甚至在生命的弥留之际还写下了“悲欣交集”四个字，一面庆幸自己的解脱，一面悲悯人生的苦恼。
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