《道德经》中有一句话：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。”是怎么理解的？

求知要不断地增加，求道却要不断地减少，越来越少，最后达到无为的境地。求道不同于求学，不是增加外在的知识，而是减去内在的欲望思虑。最后达到无所分别，万物一体，天人合一，才可以随风而行，自然而为。很多人都会在某些方面偏执，计较一时得失而恨爱交替！拿不起，忘不掉，放不下，看不开。所以才有了无穷烦恼，无尽痛苦，唯有真正得道之人，才可做到不亢不卑，淡然自持，潇洒面对一切。修道要“损之又损”，不断摈弃你的执著，减少你的偏见，而不再计较个人的利害得失，要勘破看透，心不执著于是非利害。“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，做到“一切归零”，也就可做到随时随地能出能入，能有能无，在事物与大道、现象与本体之间自由往返。

南师讲（为学日益就是苦、集，为道日损就是灭、道。）：苦集灭道这个集就是老子所讲的为学日益，天天要加上的，这就是集的的道理。为道日损。老子只讲了两句，为学日益，做学问是一天一天累积起来的，修道是一天一天把它减掉、空掉。“为学日益，为道日损”，修道就是每一天都空掉，“损之又损”，空还要空。“以至于无”最后是不要空那是真空了，所以这两样是相反的。那么我们看老子的说法同佛的说法，同一个道理两样说法，为学日益就是苦、集，为道日损就是灭、道。

道德经
【原文】
为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为，取天下常以无事；及其有事，不足以取天下。

【译文】

求学的人，其情欲文饰一天比一天增加；求道的人，其情欲文饰则一天比一天减少。减少又减少，到最后以至于“无为”的境地。如果能够做到无为，即不妄为，任何事情都可以有所作为。治理国家的人，要经常以不骚扰人民为治国之本，如果经常以繁苛之政扰害民众，那就不配治理国家了。 https://t.cn/RghlcLS