幸福不在他处，而在自身，不在远方，而在当前。想你所想，爱你所爱，以平静的心看待世界。有人说，真正的幸福，是来自于内心的满足。确实如此。有的人要财富有财富，要名利有名利，可内心就是快乐不起来。有的人没有财富，没有名利，依然很快乐。如何拥有一个幸福的人生，说到底，还是要靠自己。取悦自己，让自己开心；做事靠谱，让别人放心；勇于担当，让家人安心。

重輕根,靜爲躁君。
是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀,燕處超然。奈何萬乘之主,而以身輕天下?
輕則失根,躁則失君。

所有重视自己内心的修为将所有内心的力量收于所有修为上，才会真正的将轻盈的状态显示在外在所有奢华的状态上，不为外在奢华所牵引，这才是立身的根本。能够以平静的心面对暴躁的状态，以静制动、以动修心，使自己臣服于内在强大的静的力量下可以使他人臣服于你成为君子。

所以看似君子每日都有繁重沉重的事物要去处理，但内心仍然是泰然自若不为这一切所负累。每一天都有沉重的行囊伴随却从未被这一切为心所负累。因为他们的心是清静的，他们知道自己的力量，由心而生出去解决所有繁重的事物。所以所有的一切事物由心的轻盈而变的清明，心中强大的空间足以容纳这一切、处理这一切、包容这一切、成就这一切。虽然他们有无限的荣耀、无限的华丽生活状态伴随着他们的生活当中，但这一切都是所有人外在所看到的。那一切华丽的状态，他们真正的高大、高尚以及华贵的状态是在他们的内心当中。他们内心有如此的高尚以及安然泰若的状态，外在才会如此的超脱、超然，才会有华丽的显现才不为繁重所拖累，而显现的一切都泰然自若，轻松自如。

所以从根本上来看能够以心成为天地之主宰的人，皆是真正可以修身、修心，先有自我的修为，成就他人的人。真正主宰自己才能主宰一切。他们将自己的心置于天地之间，从不轻视任何天下万物，以此力量去修为内在重视天下的繁荣而不以此为自己的功劳，以身作则向天下告知重视内在而不以外在的奢华而表现自身的富足。所以天下怎么会不拥戴他，怎会轻视这样的君主呢？所以重视内在的发展轻视外在华丽的外表不会失去繁荣的根本。只重外在的华丽，而放弃内在一切的提升与修为就会失去自我，失去君主之权。让天下之人事物皆以此道而行，重视修身、修心，皆会天下太平，清静，而不会因暴躁失去自己独立自主的权利，皆能成为自己的主人。

师父，道德经里说天地万物既然有了规律，那作为万物之灵的人类为何还需要更多规范来约束自己呢？
道德经讲的所谓“道”，其中的自然规律确实是有讲出了很多人的人性，所以才会有“德”的附加说明。而“德”是天地万物自然的本质。有了万物的本质，就进一步需要受制于万物自然的规律，有这样的回归万物自然的人性，社会才会安定和谐。但是人类有了思想以后，就很容易在万物自然的本性中产生人性的偏差，这种人性偏差就会造成对他人的伤害，所以才要更多的规范来约束。

师父，那除了道德经里的万物的自然本质以外，其他规范的约束就不属于道德经所叙述的本性了吗？
事实上，道德经所讲述的自然本性还是可以引申出更多的涵义来，并不是单纯的直接所能叙述的清楚。就如道德经所说的巧智或是下德，其巧智也不是单纯的指狡猾或欺骗等，应该还有其他如耍花招，设套路等的人性，而下德也不是指没有“德”而已，而是还包含了德的差异，或是缺少某些德的人，甚至还可能是故意压抑自己一些德在于内心的人。

师父，既然这样的话，那社会越复杂，人性规范的约束是不是也要越多呢？
是的啊！所以在参看“从你易经看人性”的书里，就会觉得易经64卦在阐述人类的人性时，确实是不够现在的人类环境的发展，所以易经卦应该再继续演化成512卦象才能再次的表达清楚现代人类的需求。

师父，如你所说的那样，那人性的表现不是非常复杂了吗？
这应该是人类一再的进化的原因，所以以前我们所没有发现的心理偏差与心理疾病，现在都已经由心理学家一再的开发出来，这些就不是道德经上的“德”字所能解释清楚的。所以回归到“道”的自然规律来说，其基本的规律仍然是不变的，唯一会变的只是自然本质下人性的规范会持续的“增加”而已。

师父，这样下去的话，作为“人”的我们，以后的人际互相对待关系也会变成很纷乱，就会不知如何跟人相处？
所以修心养性对于我们未来解决人际关系就显的很重要了。只有自己的修心养性才能让自己的人性回归到自然的本性来，再以平静的心去看透他人的本性，只有自己这样的化繁为简的心态，才不会自乱心性。从而与人相处时，才能够随心自如的去与对方产生和谐的共鸣，人与人之间的人际关系就可以自然的形成了。

师父，弟子明白，弟子谨遵教诲。