浮生若梦
人世间美好的爱情有很多种。
“我行过许多地方的桥，看过许多次数的云，喝过许多种类的酒，却只爱过一个正当最好年龄的人。”这是沈从文和张兆和的爱情。
“遇见你之前，我没想过结婚，遇见你之后，结婚我没想过别人。”这是钱锺书和杨绛的爱情。
“每想你一次，天上飘落一粒沙，从此形成了撒哈拉。”这是三毛和荷西的爱情。
还有王小波遇到他的李银河：“我们好像在池塘的水底，从一个月亮走向另一个月亮。”
对于现代人来说，一句“遇见你，就遇见了全世界”也足以感人肺腑、动人心魄。
而200多年前，人世间最美的爱情，发生在江南苏州城里。
王家卫说：世间所有的相遇又都是久别重逢。
世界上，最好的婚姻莫过于旗鼓相当，棋逢对手。一味的顺从会让人疲惫，一味的泼凉水只会让人心灰意冷。
只有在精神上高山流水遇知音，在生活里，朋友一般平等相处，这样的爱情才最美，才最有趣，也最长久。
我们常说懂是世上最温情的告白，而事实上，成全比懂得更伟大，懂是感情的开始，而成全却是走过此生的勇气。
在爱情里，我害怕无助，你给我一个眼神，是成全；我走路下楼，你递给我一只手，是成全；我渴望爱与自由，你带我去看满天繁星，同样也是成全。
两个人走过此生，日子其实是一瓦一砖，生命却是一梁一柱。只要有了互相成全的勇气，也便有了一座城。
虽然没有上好的花瓶，可他们家每个花瓶都不曾一日空过，夏采芙蓉，秋藏菊花，花未枯萎，新花就已经重新插上。一年四季，房间里永远有花香。 200年前，他们两个人闲下来时，就坐在屋檐下晒太阳，喝自酿的青梅酒，看假山盆栽，等夕阳西下。 想一想，这场景多美！ 可以说，他们是中国生活艺术的典范。 两个人一起等待院子里的花绽放，一起在阳光下喝酒，一起体会身边的每一声鸟鸣，每一滴雨落，每一个安静的黄昏。 我们常说把日子过成诗，其实用心了，想把日子过不成诗都难。 生活对每个人都一样，你投入多少心思，它就呈现什么样子回报你。你眼睛里看到什么，它就是什么样子。你看到百花盛开，心里就有一座花园；你看到青石重叠，心里便是亭台楼榭；你看到梅子挂枝头，自然也会有美酒沁心脾。
世俗越粗糙，人越审美地生活——这便是他们的生活哲学。 关于喝茶吃酒，他们也有自己的喝法。 我们喝茶是解渴，喝酒是灌醉，而他们喝茶喝酒，喝的也是用心。 首先是用心选时间，一等一年，选在初春时节，油菜花盛开。其次是用心选陪同的人，携三两好友。最后是用心选喝酒的心境，叫对花畅饮。 为了喝出滋味，生怕酒变凉，对花喝冷酒，了无趣味。芸娘就雇来集市卖馄饨的，担锅提壶到郊外，用锅炉热酒，用砂壶煎茶，三五好友席地而坐，吃热酒，喝热茶，这样的生活看上去不能再美了吧。 仔细算一下，当时他们花掉的钱，不过相当于现在的几十块钱，一点都不贵。可在我看来，今天再丰盛的海天盛筵，也比不上他们的对花畅饮。他们喝的是心境，今天的我们差了不知多少个境界。 莎士比亚说：“人应该生活，而非仅仅为了生存而活着。” 这句话好像是为他们量身定做的。 我们大多数人懂得生存，却不懂得生活。生存是一种形式，生活则是一种态度。生存是一日三餐，柴米油盐酱醋茶，生活则是在平凡的日常里，活出生命的滋味，活出审美趣味。

- 06 -
在他们的生活里里，这样的故事无处不是，仿佛每一个再平凡不过的清晨都变得非常有意义，相爱的人在一起，每一天都不是虚度。“此即所谓太湖耶？今得见天地之宽，不虚此生矣！”
翻译一下，就是到太湖，也不虚此生了。
这句话看得我感动极了，想一下古代，世界好大，去了太湖，就好像看到了全世界，觉得人生至此也值了。
如果换到现在呢，从苏州到太湖，不过短短几个小时的路程，可200多年前，他们要乘船走一个月。
那时候世界真得好大，大到隔壁的县城就是远方，大到500公里远的太湖便是整个世界。而从前的人呢？多认真，认真相爱，认真走完一生。就像木心说的：从前的日色变得慢，一生只够爱一个人。
今天的呢？世界好像很小，小到没有了想象。而我们走着走着，还会发现我们依然是井底之蛙。你会感慨：还是从前的人好，多认真，认真勾引、认真失身，峰回路转地颓废。
过去的美，一切就美在简单，美在真诚，美在有心。
每次读到此处，仿佛看到那天夕阳西下，沈复和芸娘携手站在他们的世界里，湖中心船在摇曳，然后伴随着夕阳消失在地平线，暮色退为夜色，几颗星辰，一闪，世界便亮了起来。
而只有月光下的他们，不作一语，身心澄澈。
200年前的往事，距离今天的我们并不遥远，如果逆流而上，也许几天就到了。
浮生若梦，为欢几何？我们每个人来到世上，都是匆匆过客，有些人与之邂逅，转身忘记；有些人与之擦肩，必然回首。
200年前，沈复和芸娘擦肩相遇，令人感慨，原来人世间真有这样的夫妻，活得如此精精致致，真真实实。他们像两滴水一样追逐、相融，最终消失在浩瀚的烟波里。
故事讲到这也就结束了。 有些故事读懂了，也便是落泪的时候了。
我们如此渴望命运的波澜，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定和从容，我们曾如此期待外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，和他人毫无关系。
始终相信，走过平湖烟雨、岁月山河，那些历尽劫数、尝遍百味的人，真的会更加生动而干净。
说到底，美好的爱情和生活，其实都不复杂，你把它拆开揉碎了看，无非用心二字。 https://t.cn/RNa4ji0
人世间美好的爱情有很多种。
“我行过许多地方的桥，看过许多次数的云，喝过许多种类的酒，却只爱过一个正当最好年龄的人。”这是沈从文和张兆和的爱情。
“遇见你之前，我没想过结婚，遇见你之后，结婚我没想过别人。”这是钱锺书和杨绛的爱情。
“每想你一次，天上飘落一粒沙，从此形成了撒哈拉。”这是三毛和荷西的爱情。
还有王小波遇到他的李银河：“我们好像在池塘的水底，从一个月亮走向另一个月亮。”
对于现代人来说，一句“遇见你，就遇见了全世界”也足以感人肺腑、动人心魄。
而200多年前，人世间最美的爱情，发生在江南苏州城里。
王家卫说：世间所有的相遇又都是久别重逢。
世界上，最好的婚姻莫过于旗鼓相当，棋逢对手。一味的顺从会让人疲惫，一味的泼凉水只会让人心灰意冷。
只有在精神上高山流水遇知音，在生活里，朋友一般平等相处，这样的爱情才最美，才最有趣，也最长久。
我们常说懂是世上最温情的告白，而事实上，成全比懂得更伟大，懂是感情的开始，而成全却是走过此生的勇气。
在爱情里，我害怕无助，你给我一个眼神，是成全；我走路下楼，你递给我一只手，是成全；我渴望爱与自由，你带我去看满天繁星，同样也是成全。
两个人走过此生，日子其实是一瓦一砖，生命却是一梁一柱。只要有了互相成全的勇气，也便有了一座城。
虽然没有上好的花瓶，可他们家每个花瓶都不曾一日空过，夏采芙蓉，秋藏菊花，花未枯萎，新花就已经重新插上。一年四季，房间里永远有花香。 200年前，他们两个人闲下来时，就坐在屋檐下晒太阳，喝自酿的青梅酒，看假山盆栽，等夕阳西下。 想一想，这场景多美！ 可以说，他们是中国生活艺术的典范。 两个人一起等待院子里的花绽放，一起在阳光下喝酒，一起体会身边的每一声鸟鸣，每一滴雨落，每一个安静的黄昏。 我们常说把日子过成诗，其实用心了，想把日子过不成诗都难。 生活对每个人都一样，你投入多少心思，它就呈现什么样子回报你。你眼睛里看到什么，它就是什么样子。你看到百花盛开，心里就有一座花园；你看到青石重叠，心里便是亭台楼榭；你看到梅子挂枝头，自然也会有美酒沁心脾。
世俗越粗糙，人越审美地生活——这便是他们的生活哲学。 关于喝茶吃酒，他们也有自己的喝法。 我们喝茶是解渴，喝酒是灌醉，而他们喝茶喝酒，喝的也是用心。 首先是用心选时间，一等一年，选在初春时节，油菜花盛开。其次是用心选陪同的人，携三两好友。最后是用心选喝酒的心境，叫对花畅饮。 为了喝出滋味，生怕酒变凉，对花喝冷酒，了无趣味。芸娘就雇来集市卖馄饨的，担锅提壶到郊外，用锅炉热酒，用砂壶煎茶，三五好友席地而坐，吃热酒，喝热茶，这样的生活看上去不能再美了吧。 仔细算一下，当时他们花掉的钱，不过相当于现在的几十块钱，一点都不贵。可在我看来，今天再丰盛的海天盛筵，也比不上他们的对花畅饮。他们喝的是心境，今天的我们差了不知多少个境界。 莎士比亚说：“人应该生活，而非仅仅为了生存而活着。” 这句话好像是为他们量身定做的。 我们大多数人懂得生存，却不懂得生活。生存是一种形式，生活则是一种态度。生存是一日三餐，柴米油盐酱醋茶，生活则是在平凡的日常里，活出生命的滋味，活出审美趣味。

- 06 -
在他们的生活里里，这样的故事无处不是，仿佛每一个再平凡不过的清晨都变得非常有意义，相爱的人在一起，每一天都不是虚度。“此即所谓太湖耶？今得见天地之宽，不虚此生矣！”
翻译一下，就是到太湖，也不虚此生了。
这句话看得我感动极了，想一下古代，世界好大，去了太湖，就好像看到了全世界，觉得人生至此也值了。
如果换到现在呢，从苏州到太湖，不过短短几个小时的路程，可200多年前，他们要乘船走一个月。
那时候世界真得好大，大到隔壁的县城就是远方，大到500公里远的太湖便是整个世界。而从前的人呢？多认真，认真相爱，认真走完一生。就像木心说的：从前的日色变得慢，一生只够爱一个人。
今天的呢？世界好像很小，小到没有了想象。而我们走着走着，还会发现我们依然是井底之蛙。你会感慨：还是从前的人好，多认真，认真勾引、认真失身，峰回路转地颓废。
过去的美，一切就美在简单，美在真诚，美在有心。
每次读到此处，仿佛看到那天夕阳西下，沈复和芸娘携手站在他们的世界里，湖中心船在摇曳，然后伴随着夕阳消失在地平线，暮色退为夜色，几颗星辰，一闪，世界便亮了起来。
而只有月光下的他们，不作一语，身心澄澈。
200年前的往事，距离今天的我们并不遥远，如果逆流而上，也许几天就到了。
浮生若梦，为欢几何？我们每个人来到世上，都是匆匆过客，有些人与之邂逅，转身忘记；有些人与之擦肩，必然回首。
200年前，沈复和芸娘擦肩相遇，令人感慨，原来人世间真有这样的夫妻，活得如此精精致致，真真实实。他们像两滴水一样追逐、相融，最终消失在浩瀚的烟波里。
故事讲到这也就结束了。 有些故事读懂了，也便是落泪的时候了。
我们如此渴望命运的波澜，到最后才发现：人生最曼妙的风景，竟是内心的淡定和从容，我们曾如此期待外界的认可，到最后才知道：世界是自己的，和他人毫无关系。
始终相信，走过平湖烟雨、岁月山河，那些历尽劫数、尝遍百味的人，真的会更加生动而干净。
说到底，美好的爱情和生活，其实都不复杂，你把它拆开揉碎了看，无非用心二字。 https://t.cn/RNa4ji0
[2022]日常感恩
如果在十几岁的时候
知道现在过的是这样的生活
我想我会很开心，并且会想迫不及待的长大
去遇见那些人生中本该遇见的人
(如果时间并不是线性的，而是杂糅在一起.
过去，未来都融在现在，那所有过往和未来的一切都是分不来的。活在当下，也就是和过去未来相处。那么爱，美好和感恩也就会一直都在)
如果在十几岁的时候
知道现在过的是这样的生活
我想我会很开心，并且会想迫不及待的长大
去遇见那些人生中本该遇见的人
(如果时间并不是线性的，而是杂糅在一起.
过去，未来都融在现在，那所有过往和未来的一切都是分不来的。活在当下，也就是和过去未来相处。那么爱，美好和感恩也就会一直都在)
#雪漠深解《金刚经》#
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。
008以慧摄定|大乘与小乘的入道区别
六世仓央嘉措影响很大，因为他既是宗教领袖，又是诗人，写了很多情诗，大家都在传诵、研究、传播。直到今天，他的情诗仍然很流行。
可见有时候，宗教名相也是佛家传播的障碍，需要打碎它。要是作为文化参与人的生活，就可能实现更广泛的传播。而实现这一点的基础，就是让别人知道你在讲什么，给别人一个愿意了解你的理由。佛陀的理由，就是《金刚经》的般若智慧，当然也是割肉喂鹰、舍身饲虎等行为传递的精神，还有那八万四千种的安心之法。
力戒小乘法，不从六根入。
道遍一切处，要心无所住。
见性观实相，无住为方便。
定慧融一体，非小乘禅观。
小乘的修行不从般若入手，而是从六根入道的。什么叫六根呢？眼睛、耳朵、鼻子、舌头、意识和身体，简称眼耳鼻舌身意，就是六根。佛家认为，六根是轮回之根，要想超越生死轮回，就要斩断六根。在《西游记》中，孙悟空打六贼，就象征着斩断六根。过去，阿罗汉直接把斩断六根叫“杀贼”。杀什么贼？六根之贼。用什么杀？多用戒律、定力、慧力。戒律拒绝，守住四禅八定，心不摇动。杀眼根之贼时不看，杀耳根之贼时不听，杀鼻根之贼时不嗅，杀舌根之贼时不尝，杀身根之贼时不触，杀意根之贼时不想。小乘的修行多从身体入手。
《金刚经》《般若经》的修行不是这样，它们是从般若智慧入手的，它不管六根，不去杀贼，只管证得这个慧。读《阿含经》时，就会发现，在释迦牟尼的时候，有好多修行人都成就了阿罗汉果。于是有人就问，四禅八定那么难，为什么会出现那么多阿罗汉？我说，因为他们不一定非要从四禅八定入手，有些人注重的不是禅定，而是智慧，叫慧解脱阿罗汉。一旦智慧开了，他就能解脱。所以，一个婆罗门赶在释迦牟尼圆寂前，请求佛陀为他开示，释迦牟尼说上几句话，他就开了智慧，证得了阿罗汉果。
从般若入手的好处在于，一旦拥有这个智慧，你就解脱了。所以，禅宗号称即生成就。般若出现之后，入道之门就不仅仅是眼耳鼻舌身意了，任何地方都可以入道，“道遍一切处，要心无所住”，不要执著于心，不要执著于身，心无所住。如果是小乘的修行，释迦牟尼会教人观呼吸、观白骨、观不净…般若出现后，便不再执著这个东西，你可以观，也可以不观，既不要执著呼吸，也不要执著别的，只要做到心无所住，没有执著就行了。
这就是禅宗与小乘的区别。小乘是以身体为方便，而禅宗是见到空性，见到般若智慧后，以无住为方便，用智慧来指导自己的行为，也就是“见性观实相，无住为方便”。
证得智慧的意义之一，在于指导行为，没有行为是不行的。有些人虽然明白道理，知道万事万物都在变化，可是一跟人相处时，就对什么都很较真，不知道一切都在变化，放不下过去，放不下末来，也过不好当下。这就是行为无力。
所以，我们在面对任何事情时，都要努力做好手头的事，却不执著那结果。因为我们留不住什么东西，一切都不是我的，本来也没有我。一切都会过去。这时，他便不再执著，就会坦然地过好每一个当下，做自己该做的事。
简言之，明白智慧，并且有明白的行为，就是见即解脱。大手印就是如此。“雪漠心学大系”《真心》中所有的东西，都契合《金刚经》的智慧，它也属于般若部。我在这里讲《金刚经》，其实讲的也是大手印。《金刚经》本身，也是一滴折射佛家智慧的露珠。
佛家智慧非常博大，有三藏十二部，每一部经典都是一个世界，潜泳其中，你会感受到大海一样的广阔和博大。你的世界观就会发生变化。如果你想要深入研究，你可以专注于般若部。在这里，我暂且不谈佛家的博大，我只想跟你谈一谈佛家的般若。哪怕对你来说太深，只能种下一粒种子，也没关系。只要你用心去培育它，这粒种子迟早就会发芽、开花、结果。
很多时候，世俗智慧虽然能帮你解决问题，让你眼下就得到一些实惠，让你的生活富足，让你的物质丰腴，让你活在别人艳羡的眼光里，让你陶醉于大海一样的掌声，让你在一次又一次的角逐中越来越强大，但岁月催人老，有一天，当你拖着苍老的躯壳，走在喧嚣的街道上，会突然发现自己其实一无所有一一你拼搏半生，其实一无所有。这时，精彩人生的假象就像退潮的海浪一样消失了，你漫步在心灵的叩问中，你发现，你其实是个苍白、贫瘠的人，你不如自己想象的那么强大和富有。因为，你没有那个丰富深邃的精神世界。那个美丽、圣洁的殿堂，对你来说是那么陌生，遥不可及。
这时，你才会知道，人生中的一切都是幻相，它在不断地离开你的生命。它们的作用，是构成当下的这个你。
这时，拯救你的是什么呢？是智慧。你无意中种下的智慧种子，就可能在这个瞬间发芽，它就像童话中的魔豆一样，飞快地长大，瞬息间，它就会搭起一座天梯，让你登上你以为自己遥不可及的那座圣殿。心，是一位魔术师，它喜欢编造出无数的假象来蹂躏你，让你感到痛苦，让你受到诱惑，让你开始自满，让你受到打击，让你一会儿上天一会儿入地，一会儿沉沦一会儿升华，让你像一个沧桑的老人，又像一个稚嫩的孩子，让你在明白的下一刻沉迷，又在沉迷的下一刻苏醒。你只有在那粒智慧的种子真正长大时，才会真正地醒来。当你真正醒来时，你会发现，人生其实没有问题。
平常心是道，无污即是净。
无造作是非，无取舍凡圣。
“平常心是道，无污即是净”，当你大梦初醒时，你会发现自己没有问题。很多人就是这样，他们不远千里地来找我，说是为了求道，但是到了我跟前，却哑口无言，找不到任何问题，他们觉得无奈，我却笑了，说，本来就没有问题嘛，有问题的，是你的妄心，见到我时，你的妄心被我的真心调伏了，你没有妄心了，哪还有问题？不要在真心之外去找问题。无染便是净。
我经常说，大手印不是解决问题，而是本来就没有问题。很多问题只是念头。一些修行人追求这个觉受、那个觉受，《金刚经》也叫他们放下所有的觉受。修行不是让你寻找觉受的，而是要你什么觉受都不牵挂。不牵挂本身，就是智慧，不要在这之外，再去找一个牵挂的东西。般若就是这样。明明白白，明明了了，无疑无犹豫。
有人只让大家读一部经，或者只念一句佛号，其他的都要一棍子打死，这是不对的，是一种愚民政策，就像焚书坑儒一样。结果，有些人当姑娘时念“阿弥陀佛”，当媳妇时念“阿弥陀佛”，成了老太太仍然念“阿弥陀佛”，但念了一辈子“阿弥陀佛”，还是很愚昧，当媳妇时跟婆婆斗来斗去，当婆婆时跟媳妇斗来斗去，进了佛家内部又相互掐来掐去，充满怨恨和烦恼，始终没有智慧。所以，想要解脱、想要成佛，就要有智慧，没有智慧是不可能成就的。如果释迦牟尼只念“阿弥陀佛”，只讲《无量寿经》，他就不叫释迦牟尼，他也成不了佛。释迦牟尼的伟大之处，在于他知道所有众生的根性，能讲出不同的经典，所以，我们也要尽可能地了解一些佛家的智慧。一定要明白，一个人如果想成佛，就要知道佛的智慧，不知道佛的智慧是成不了佛的。
《金刚经》以慧为主，但它同样有定，是定慧双修的，定慧一体，慧生，则有定，也就是我在《真心》中讲的“以慧摄定”。小乘刚好相反，小乘以定为主，从白骨观、数息观之类的修法入手，慢慢进入初禅、二禅、三禅、四禅。进入禅定之后，仍要提起正念，开发智慧，由定生慧，仍然需要启用智慧来进行观察。如果仅仅是四禅八定而不开发智慧，能不能解脱？不能解脱。四禅八定只是定，解脱必须是慧。一定要明白这一点。国内有一位著名学者正好在这个地方搞错了，把四禅和四果罗汉混为一谈，认为初禅是初果罗汉，二禅是二果罗汉，三禅是三果罗汉，四禅是四果罗汉。实质上不是这样的，四禅八定之后，仍然不是初果罗汉，为什么呢？因为果是慧，解脱虽然跟定有关系，但慧是必然要求。所以说，“定慧融一体，非小乘禅观”。
✋热门推荐