#读书# 131-1#中国哲学小史# ：冯友兰 著
导读 1-26:
仁义礼智信。—孔子
兼爱、非攻。—墨子
大直若屈，大巧若拙。—老子
养浩然之气。—孟子
乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者。—庄子
天地与我并生，万物与我为一。—惠施
白马非马。离坚白。—公孙龙
养人之欲，给人之求。—荀子
偷换概念、以偏概全、以全否认偏。
一阴一阳之谓道。—周易 周敦颐
大其心则能体天下万物。—张载
普万物而无心，情顺万物而无情。—程颢
格物穷理。—程颐
宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。—陆象山
万物一体。—王阳明
读一本举重若轻的书，恰似清风拂面，舒适惬意。
引言1-2:
希腊哲学家往往分哲学为三大部：物理、伦理，论理。
哲学包含三大部：形上学、人生哲学、方法论。
导读 1-26:
仁义礼智信。—孔子
兼爱、非攻。—墨子
大直若屈，大巧若拙。—老子
养浩然之气。—孟子
乘天地之正，御六气之辩，以游无穷者。—庄子
天地与我并生，万物与我为一。—惠施
白马非马。离坚白。—公孙龙
养人之欲，给人之求。—荀子
偷换概念、以偏概全、以全否认偏。
一阴一阳之谓道。—周易 周敦颐
大其心则能体天下万物。—张载
普万物而无心，情顺万物而无情。—程颢
格物穷理。—程颐
宇宙便是吾心，吾心即是宇宙。—陆象山
万物一体。—王阳明
读一本举重若轻的书，恰似清风拂面，舒适惬意。
引言1-2:
希腊哲学家往往分哲学为三大部：物理、伦理，论理。
哲学包含三大部：形上学、人生哲学、方法论。
《孟子》自身修德 • 以待天命
一、
我们总以为自己与外界是对立的状态时，那么就会在这种偏执的状态下忽略自身对于外界的影响，从而在无意识之下将外界的问题完全归咎为客观因素。#国学知识#
每个人身处的环境是有客观条件存在的，但是在很多时候客观条件会随着自身的影响而存在不同呈现和发生变化，如果一味将人生结果归咎为外在客观条件，那么自己就会以相对消极和错误的心态去面对一些不符合自身期望的际遇变化，最后带来的只可能是更糟糕和错误的结果。
其实不妨换一种态度，也就是升级自己的心智模式去看问题，我们可以把自身与外界看作一个整体，当自己身处在这个整体之中，自身所形成的任何行为念头，都会在不同程度上影响整个外在的状态，从潜意识中认同一个观点：当人生遇到嘈杂际遇时，并不仅仅是与自身无关的客观状态发生了变化，从某种层面上来说，也是首先由自己内心念头出现嘈杂之后，继而影响的结果。
当我们能够带着这样的心态去面对自己的人生时，即便外界出现了一些不好的问题，我们第一时间也不会完全将错误归咎为外在，而是反省自己的内心，这样带来的一个极大好处就是能够快速有效的去解决问题，因为人生许多问题都是因自身因素影响外在之后自然呈现的结果。
所以当我们认为自己“所遇非时，又所遇非人”之时，可能是自己的德行与才智的欠缺才导致的结果，因为真正能够主导人生变得越来越好的根本，就是自己的爱与智慧，这两者的缺失才是导致自己遇到阻碍的重要因素。
所以孟子说过一句话：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。”
这句话的意思就是说：#国学实录# 爱护别人但人家不亲近你，就要反省自己的仁爱够不够；管理人民却管不好，就要反省自己的才智够不够；以礼待人却没有回应，就要反省自己的恭敬够不够。
我们很难改变外界的客观因素，我们能够改变的则是内在状态，就好像有一句话说，一个人很难改变世界，但更容易改变自己，只有能够解决内心的嘈杂，继而以平和积极的心态去生活，才能由此带来一个更好的人生结果，这才是面对问题时的恰当态度。
我们可以细细体会一下，世间的许多经历过时间考验的智慧都包含着同一特性，这个特性就是向内修行，由内在修正自己之后，继而去作用于外在，不是在忽略了内在的基础上，一味借助和调配外界客观条件去妄想得到结果。
比如黄石公先生所著的《素书》一书，这本书中开篇的第一句话就是：夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
意思就是说：天道、德行、仁爱、正义、礼制，五种品质本为一体，不可分离，这五种品质就是我们正心修身齐家治国平天下的重要根本，只有一个人依照这五者严格要求和精进自我修养之后，才可能在世间让生活平和，并在功业方面有所建树。
二、
如今很多人一提到道德、仁义、礼节、友爱这些品质之后，非常不以为然，认为这是一些陈词滥调，对于这样一个功利时代没有任何意义可言。
其实这种态度正是缺乏修养的浅薄表现，不管一个时代怎么变化，也不管这个时代充斥着多少功利的打扰，于人生而言，内在修行德行都是最紧要的根本，而且越是浅薄浮躁的时代，越要静下心来安静修养，因为即便整个时代都充斥着利欲熏心，灯红酒绿，也不代表背离本心，使用浅薄卑劣的手段就能追求想要的生活，只是这些外在的环境条件给我们造成了一种错觉，让很多不注重自我修养的人误以为强有力地向外贪求就能获取想要的生活，这样的人生是以错误开始，终将也会以悲剧结束。
只有反求诸己，懂得仁义礼智信，做到温良恭俭让，才能让自己这个个体纯粹地融入世界这个整体，并且有效创造和利用整体中的力量，铸就自己的人生。
比如孔子就说过一句话，叫：德不孤，必有邻。
有道德的人生活在人群中，永远不会让自己孤立起来。之所以这么说有两层含义，其一是因为当一个人有道德的修养和风范之后，就会以这样的特质去影响身边的人，从而吸引同样有德的人与之为友，这也就是通俗所说的一个人磁场的力量；
其二，真正有道德的人能耐得住孤单寂寞，而且能忍得下不解和屈辱。能耐得住孤单寂寞，即便暂时得不到别人的理解和支持，也会在人生漫长的路上，最终找到和自己志同道合，#读书# 能一并前行的朋友。说能忍得下不解和屈辱，那是因为有道德的人有所守持，有所敬畏，所以通常会做一些和世俗的浅薄行为格格不入的事情，所以难免会被不解，甚至是遭受卑劣小人的排挤，但是德行却能支撑他度过这样不解和屈辱的黑暗时刻，最终走向人生的光明。而这一刻便是“必有邻”的时候。
所以说德不孤，必有邻，当有德行的人身处在这世间的时候，一定不会让自己一生孤单寡和。
如果我们觉得人生遇到了一些问题，行有不得时，那么不妨反求诸己，在自己身上去找到妥善解决问题的答案，或许在自身之外有一些客观因素存在，但是在客观因素之前，我们要能尽可能的保证自己的行为是端正的，心态是善良的，这样既能以充分良善的状态去面对世界，又能够以平和的心境接纳自然。
所谓的接纳自然，就是当自己进入这个状态中时，不管外界境遇如何，都能坦然自若，这就是自身修德以待天命的人生境界了。
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一、
我们总以为自己与外界是对立的状态时，那么就会在这种偏执的状态下忽略自身对于外界的影响，从而在无意识之下将外界的问题完全归咎为客观因素。#国学知识#
每个人身处的环境是有客观条件存在的，但是在很多时候客观条件会随着自身的影响而存在不同呈现和发生变化，如果一味将人生结果归咎为外在客观条件，那么自己就会以相对消极和错误的心态去面对一些不符合自身期望的际遇变化，最后带来的只可能是更糟糕和错误的结果。
其实不妨换一种态度，也就是升级自己的心智模式去看问题，我们可以把自身与外界看作一个整体，当自己身处在这个整体之中，自身所形成的任何行为念头，都会在不同程度上影响整个外在的状态，从潜意识中认同一个观点：当人生遇到嘈杂际遇时，并不仅仅是与自身无关的客观状态发生了变化，从某种层面上来说，也是首先由自己内心念头出现嘈杂之后，继而影响的结果。
当我们能够带着这样的心态去面对自己的人生时，即便外界出现了一些不好的问题，我们第一时间也不会完全将错误归咎为外在，而是反省自己的内心，这样带来的一个极大好处就是能够快速有效的去解决问题，因为人生许多问题都是因自身因素影响外在之后自然呈现的结果。
所以当我们认为自己“所遇非时，又所遇非人”之时，可能是自己的德行与才智的欠缺才导致的结果，因为真正能够主导人生变得越来越好的根本，就是自己的爱与智慧，这两者的缺失才是导致自己遇到阻碍的重要因素。
所以孟子说过一句话：“爱人不亲反其仁，治人不治反其智，礼人不答反其敬。”
这句话的意思就是说：#国学实录# 爱护别人但人家不亲近你，就要反省自己的仁爱够不够；管理人民却管不好，就要反省自己的才智够不够；以礼待人却没有回应，就要反省自己的恭敬够不够。
我们很难改变外界的客观因素，我们能够改变的则是内在状态，就好像有一句话说，一个人很难改变世界，但更容易改变自己，只有能够解决内心的嘈杂，继而以平和积极的心态去生活，才能由此带来一个更好的人生结果，这才是面对问题时的恰当态度。
我们可以细细体会一下，世间的许多经历过时间考验的智慧都包含着同一特性，这个特性就是向内修行，由内在修正自己之后，继而去作用于外在，不是在忽略了内在的基础上，一味借助和调配外界客观条件去妄想得到结果。
比如黄石公先生所著的《素书》一书，这本书中开篇的第一句话就是：夫道、德、仁、义、礼，五者一体也。
意思就是说：天道、德行、仁爱、正义、礼制，五种品质本为一体，不可分离，这五种品质就是我们正心修身齐家治国平天下的重要根本，只有一个人依照这五者严格要求和精进自我修养之后，才可能在世间让生活平和，并在功业方面有所建树。
二、
如今很多人一提到道德、仁义、礼节、友爱这些品质之后，非常不以为然，认为这是一些陈词滥调，对于这样一个功利时代没有任何意义可言。
其实这种态度正是缺乏修养的浅薄表现，不管一个时代怎么变化，也不管这个时代充斥着多少功利的打扰，于人生而言，内在修行德行都是最紧要的根本，而且越是浅薄浮躁的时代，越要静下心来安静修养，因为即便整个时代都充斥着利欲熏心，灯红酒绿，也不代表背离本心，使用浅薄卑劣的手段就能追求想要的生活，只是这些外在的环境条件给我们造成了一种错觉，让很多不注重自我修养的人误以为强有力地向外贪求就能获取想要的生活，这样的人生是以错误开始，终将也会以悲剧结束。
只有反求诸己，懂得仁义礼智信，做到温良恭俭让，才能让自己这个个体纯粹地融入世界这个整体，并且有效创造和利用整体中的力量，铸就自己的人生。
比如孔子就说过一句话，叫：德不孤，必有邻。
有道德的人生活在人群中，永远不会让自己孤立起来。之所以这么说有两层含义，其一是因为当一个人有道德的修养和风范之后，就会以这样的特质去影响身边的人，从而吸引同样有德的人与之为友，这也就是通俗所说的一个人磁场的力量；
其二，真正有道德的人能耐得住孤单寂寞，而且能忍得下不解和屈辱。能耐得住孤单寂寞，即便暂时得不到别人的理解和支持，也会在人生漫长的路上，最终找到和自己志同道合，#读书# 能一并前行的朋友。说能忍得下不解和屈辱，那是因为有道德的人有所守持，有所敬畏，所以通常会做一些和世俗的浅薄行为格格不入的事情，所以难免会被不解，甚至是遭受卑劣小人的排挤，但是德行却能支撑他度过这样不解和屈辱的黑暗时刻，最终走向人生的光明。而这一刻便是“必有邻”的时候。
所以说德不孤，必有邻，当有德行的人身处在这世间的时候，一定不会让自己一生孤单寡和。
如果我们觉得人生遇到了一些问题，行有不得时，那么不妨反求诸己，在自己身上去找到妥善解决问题的答案，或许在自身之外有一些客观因素存在，但是在客观因素之前，我们要能尽可能的保证自己的行为是端正的，心态是善良的，这样既能以充分良善的状态去面对世界，又能够以平和的心境接纳自然。
所谓的接纳自然，就是当自己进入这个状态中时，不管外界境遇如何，都能坦然自若，这就是自身修德以待天命的人生境界了。
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老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
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