跟悟道法师学 净土集
【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。
我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。
有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。
如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。
但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。
【一切行者。但能依此经深信行者。必不误众生。佛所有言说。即是正教。正义。正行。正解。正业。正智。】
我们先看这一段。这一段，『一切行者』，这个「一切」就是指修行的人，特别我们修念佛法门的人，不管你是什么人。『但能依此经深信行者，必不误众生』，这个「但」就是只要，《佛说阿弥陀经》，这个净土三经，「依此经深信行者」，深信前面有解释。这一段关键在深信，深信他必定去修行，这个行就是念佛。能够深信依教修行，这样的人必定能成就，所以「必不误众生」，绝对不会耽误众生。这个地方关键在深信这两个字。这个经，这个法门，修行的方法不难，我们一般讲易行道。特别念佛四种方法，第一个，实相念佛；第二个，观想念佛；第三，观像念佛；第四个是持名念佛，我们现在采用的就是持名念佛。持名念佛在四种念佛当中是最方便的，也最容易，其他三种都有它一定的难度。持名念佛这个方法，行住坐卧，大声念、小声念、金刚念、默念都可以，不管在什么地方，都不妨碍念佛。
你看海贤老和尚，我们这次佛七也都有看海贤老和尚，中午我们放国语的，晚上我们放台语的。老和尚要求我们一天看三遍，看一年，每天看，看三遍，看一年，每天念一万声佛号，一年后你往生就有把握了。现在有很多人看很多遍，一天超过三遍的也大有人在。看最多的大概是东北哈尔滨刘素云居士，一天看七、八遍，她半年多就看一千多遍。我们净老和尚给我们讲的，一天看三遍，每一遍看的感受会不一样、体会不一样，看的遍数愈多，他的体会就愈深。就是一句佛号念到底。海贤老和尚他能成就，关键就在深信这两个字。他也不认识字，那个时代，我们可以想象，乡间，乡下经济不好，是没有办法念书的，就是做这些农业工作、做这些苦工。出家，他的师父也没有教他什么，就教他念一句南无阿弥陀佛，就跟那个锅漏匠一样，宁波锅漏匠一样，也是不认识字。他的师父就劝他，你这句佛号就一直念下去，老实念，念累了就休息，休息好了赶快再念。
海贤老和尚也是这样的，他的师父就教他念一句佛号，什么经、什么咒都没有教他，就教他你一句佛号老老实实一直念下去，你就会开悟了。都摄六根，净念相继，不假方便，自得心开，就会开悟了。他真的深信不疑，老实念佛。所以他念了，根据我们净老和尚的分析判断，大概他念三年就功夫成片了，他真能老实念，深信不疑的念，三年；再三、五年，大概就可以提升到事一心不乱，功夫成片伏烦恼，事一心断见思烦恼；再过个三、五年就提升到理一心不乱，破无明，得到理一心不乱，明心见性，大彻大悟。但是他的师父交代，你知道了都不可以讲的，不能乱讲，不能随便讲。因为他的师父也不是一般人，也是得道高僧，明心见性的大德，所以有神通就知道，知道他在这个时代会遭遇到什么事情，事先都知道。在文化大革命，那是规定不可以念佛的，出家人都要被逼还俗，你要吃素也不能吃，你跟人家在人民公社，在那边吃大锅饭，那个都煮肉的，他去吃锅边菜。不准念佛，他心里默念，人家没有听到，没有念出声，那别人就不知道他在念佛，他还是念。不能拜佛，一大早起来，人家还没有起来，他先去偷偷的拜，拜完了，人家起来了，人家没看到。所以他经过了这么多的大风大浪，始终对念佛深信不疑。
我们现在就是做不到深信这两个字，我们现在信有信了，不相信我们不会来念佛，也不会来打佛七。但是这个信，每一个人他信的深度不一样，这个信的浅深不一样。一般我们谈不到深信，浅信有，但是浅，深浅每一个人也都不太一样，总之要达到深信是很难的。所以佛在《弥陀经》、都给我们讲，这个法门叫难信之法。如果那么容易相信，佛就不会讲说这个法门是难信之法，佛讲难信，那肯定是有它相当的困难，很难生起真实的信心。关键在这两个字。这个法门，信是第一个。第一个如果达不到深信，那个愿也不会恳切；愿不恳切，念佛功夫也不得力，这都有相关的。我们不能深信，这个是绝大多数都是这样，绝大多数的念佛人都是不能深信，一般浅浅的信这个是有，深信还达不到，总是有怀疑，心里总是有怀疑。自己有怀疑，自己也不知道自己有疑，往往我们自己有疑自己不知道，以为自己都没有怀疑了，但是事实上自己有怀疑自己不知道。
有疑怎么办？听经闻法就很重要了。佛出现在世间给我们示现，他成道之后，他所表现给我们看的就是每一天讲经说法，讲经说法四十九年，一天都没有间断。现在我们净老和尚讲经六十几年了，比释迦牟尼佛时间还长，也是天天都在讲。为什么佛示现在世间天天讲经说法？而且讲了那么多的经，是不是佛想讲那么多的经？佛，实在讲他一句经也没有讲，佛在《金刚经》就讲了，他说如果有人说我有说法，那是谤佛，那不是真的，他一句也没有讲。一句没有讲，怎么讲那么多？现在我们看《大藏经》那么多，那不是佛要讲的，是众生疑惑太多了。众生有疑惑，佛要帮助众生断除疑惑，听经闻法，讲经说法，他的目的就是帮助众生断疑生信。你那个疑惑疑根断了，你的信心才生得起来。如果有疑根在，总是半信半疑，夹杂怀疑，往往自己有疑自己不知道，以为没有疑惑了。
如果你深信不疑了，那你念佛念三年，肯定跟锅漏匠、跟海贤老和尚一样，成就了，往生就有把握了。如果我们念了还没有达到这个目标，甚至超过三年，甚至念了三十年、四十年、五十年了，好像还没有功夫成片，往生还没把握，这个我们自己就要知道，自己有疑惑在。这个疑你没有放下，没有看破放下，你有怀疑。疑的方面就很多了，所以佛讲那么多经，众生的疑惑太多，问题太多了。针对众生的疑问，佛来为他讲解，帮助众生断疑生信。如果不怀疑了，像海贤老和尚、锅漏匠，他一部经也没听过，一部经也没念过，一个咒也没念过，他就只会一句南无阿弥陀佛，你看他成佛就有余了。
但是我们不是那种老实人，你要学学不来。现在我们净老和尚很慈悲，教我们看海贤老和尚，就是看他的行持，看他平常做人处事接物，就看这个。我们现在看的遍数都是很有限，因为我们佛七现在才开始。这次我也是下定决心，大家来看，过去我们佛七也都没有看，我想我们净宗学会都是接受净老和尚指导的，我们一定要听他的指导，如果不听他的指导，我们用个净宗学会那就没有意义了。所以我们也劝大家要听。至于有些人他不想听，我们也没办法去勉强，这个就各人的善根福德因缘不一样，我们无法勉强。但是我们自己听老和尚的话，总是有好处。从这个地方也证实说我们对净宗的深信程度，从这个地方我们也可以看出来，老和尚叫我们一天看三遍，我们就看三遍，这个就相信了，这个信就比较深了。像刘素云居士那是更深，那个信就更深了，她如果没有信心，她怎么会去看？她肯定不会去看。像现在我安排这个时间给大家看，还是很多人他不想看，他就跑掉了。跑掉了，他回到家里他会不会看？不知道，那就问他自己了。这个说明什么？他信心的问题。如果刘素云居士她自己一个人都一天看七、八遍，她的深信有相当深度的，不是一般的深信。所以这个信浅深，我们从这样的一个地方我们可以看出来。
像老和尚给我们讲的，你一天看三遍，每天念一万声佛号，你一年往生就有把握。那你听了，你感觉怎么样？如果深信的反应是怎么样？深信的反应，他就没有怀疑了，就这样做，信，就这样修，一丝毫怀疑都没有。如果有怀疑，行吗？真的吗？他那个信心生不起来。信心生不起来，我们从哪里看？他就不听了，他就不看了，他就跑掉了，那就表示他没有信心，不要说深信，那一般的信心都没有。这样怎么能往生？因为没有信就没有愿，没有愿就没有行。所以这个法门叫难信之法。如果不看海贤老和尚的，那就要听老和尚讲《大经科注》了，这个要听。这个又不听，又不老实，这一生往生是很有问题。所以这个地方，关键的字眼我们要知道，关键在深信。如果你深信，必不误众生，那是不会耽误的。如果做不到深信，有疑，这样念佛就很难成就，就是这一生还是种善根、结法缘，跟阿弥陀佛结个法缘。这一生往生就没把握，要等来生后世，看哪一生哪一世，他真正深信了，再遇到这个法门，那个时候就能往生。
下面再给我们解释，『佛所有言说，即是正教、正义、正行、正解、正业、正智』。佛所讲的，这个讲了六个正，正就是正确的，丝毫都没有偏差错误。「正教、正义」就是我们一般讲的教义，这个教义是正确无误的。「正行、正解」，行就是修行，我们生活上的行为；解就是我们的理解，就是理解。「正业、正智」。佛所说的都是正确，没有错误。
印度文化中的真我：阿特曼
什么样的知识对人来说最重要，这就是“认识你自己”，这是一个人们既熟悉又难解决的课题。认识自己，目的在于找到真我，认识最高真理，达到灵魂上的至善。在人类历史上，对于真我的探索认识与求证，印度文化比现代西方心理学有更悠久得多的历史。
在印度，“阿特曼”（Atman）有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵， "阿特曼"作为印度文化思想的一种，是确立印度人具有不同于其他东方民族的特殊思维方式的重大思想来源。几乎所有的印度宗教哲学都直接或间接地承认世界上存在着一个潜存不灭、绝对永恒的精神实体--"阿特曼"。"阿特曼"既是一种纯然的极乐状态（Ananda），又是一种纯意识（cit）的纯有（sat）状态。"阿特曼"在本质上是纯净无暇、常存不灭的，一切恶意的或不净的行为都不是"阿特曼"的本性。熄灭烦恼，祛除不净，真显"阿特曼"的纯然本性，是追求生命尽善尽美、获得无上安乐的前提。
在印度文化中，"阿特曼"（Atman）一般具有"真我"、"自我"、"纯我"、"神我"、"灵魂"，以及"意识"等意义。"阿特曼"一词早见于《梨俱吠陀》，最初它被用来指人的"皮、血、骨、肉、心"，以及"呼吸"等，后被引申为个体灵魂（"小我"），与世界灵魂（"大我"）或宇宙统一的原理——"梵"相提并论。奥义书把"阿特曼"与"梵"（Brahma）相提并论。整个奥义书说的是"梵我同一"的思想， "梵我"关系可以说是奥义书的核心。根据奥义书，"阿特曼"与"梵"是不即不离的，即作为外在的、宇宙终极原因的"梵"与作为内在的、人的本质的"阿特曼"是统一的。“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式，它超越于人的感觉经验，不可以用世间的名言概念来表述。若要问"梵"是什么，只能说"Neti, neti（不是，不是）"，并通过这种不断否定的方法来认识和体悟其本性。"太初之际，此界唯梵，彼知自身：我就是梵；……"强调"梵我同一"的原理，所以"阿特曼"与"梵"是同一不二的。人之所以产生认识上的错觉，主要是因为"幻"--摩耶（Maya），即梵的一种特殊魔力作用的缘故。在奥义书里，"梵"是宏观意义上的"大我"，统摄宇宙万象；"阿特曼"是微观意义上的"小我"，是常存于肉体生命中的灵魂。"小我"是多，是形式；"大我"是一，是本质。"大我"统摄于"小我"，而"小我"来源于"大我"。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。所以，奥义书常说："我即梵"，"梵即是我"。
《歌者奥义》说："包容一切业，一切欲望，一切气味，一切味道，环绕整个世界，它是我心中的阿特曼，它就是梵。"奥义书还认为，"梵"是宇宙的本原，万物的始基。世界上的一切存在，不论是有形的还是无形的，物质的还是非物质的，都无不是从"梵" 那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲"梵"是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的，是极乐的。《歌者奥义》说阿特曼"不受任何因素的支配，也不受任何罪业、苦痛、饥渴、老死等现象的影响。它是支配人或事物内部的主宰者，是命运的操纵者。人只要一心向上，就能摆脱业力的束缚，使自我从肉体中分离，亲证生命的本原，进入与梵同为一体的最高境界，并体认到"宇宙的一切皆梵变现"的道理。《广森林奥义》说："它位于一切存在中，居于一切存在内，没有什么能认识它，它的身体就是一切存在，它从内部控制一切存在，它是你的自我，是内部的控制者，不朽者。"商羯罗在《迦塔奥义疏》中也说："'阿特曼'恒常不变、无时不在、无所不住。《迦塔奥义》说："'阿特曼'是宇宙的最高原理。'阿特曼'非常微细，细得甚至比世界上最细的物体还要微细，但同时又十分之大，大得比宇宙还要庞大;《迦塔奥义》又说："'阿特曼'恒常不灭。死亡只是肉体上的死亡，但灵魂永恒常住。"阿特曼"创造了整个宇宙和人类。世界上的一切事物皆出自并存在于"阿特曼"。在古代印度， "阿特曼"有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵。"阿特曼"不仅指人的个体灵魂，而且还是统一宇宙万有的最高实在,它是宗教的立宗之本。阿特曼"常存于生命之中，常住不灭，是生命的本原，万物的始基。小我"寄生于人体，永恒不死；"大我"是自在之体，包摄宇宙万有。
真我是一种绝对的、超验的精神实在，深邃难言，常存不灭。世间的一切名词概念都不足以概括和阐述它的真实本性。“阿特曼”的纯然体性，是根本不可能用任何语言来加以解释和说明的。《由谁奥义》说："阿特曼"是思维、知觉、语言以及行为的造作者。从"阿特曼"来讲，它深知这一切，而思维、知觉、语言以及行为本身却不知道自己身后有一作用者或主宰者。寻求"真我"（阿特曼）是奥义书的重心。奥义书还认为，"阿特曼"如同闪耀的太阳，具有照见和引导人或事物的作用与功能。然而，"阿特曼"之光是隐形的，不能被常人的视觉所发见，有“阿特曼”之光之说。在纯然"阿特曼"状态下，"我"彻底摆脱了外界事物的束缚，成为纯然绝对的意识状态，与梵合一，达到了至高无上的安乐。然而，"阿特曼"是只可意会而不可言传的，"阿特曼"的真实境界只能靠一个人的直觉去体悟或亲证。
什么样的知识对人来说最重要，这就是“认识你自己”，这是一个人们既熟悉又难解决的课题。认识自己，目的在于找到真我，认识最高真理，达到灵魂上的至善。在人类历史上，对于真我的探索认识与求证，印度文化比现代西方心理学有更悠久得多的历史。
在印度，“阿特曼”（Atman）有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵， "阿特曼"作为印度文化思想的一种，是确立印度人具有不同于其他东方民族的特殊思维方式的重大思想来源。几乎所有的印度宗教哲学都直接或间接地承认世界上存在着一个潜存不灭、绝对永恒的精神实体--"阿特曼"。"阿特曼"既是一种纯然的极乐状态（Ananda），又是一种纯意识（cit）的纯有（sat）状态。"阿特曼"在本质上是纯净无暇、常存不灭的，一切恶意的或不净的行为都不是"阿特曼"的本性。熄灭烦恼，祛除不净，真显"阿特曼"的纯然本性，是追求生命尽善尽美、获得无上安乐的前提。
在印度文化中，"阿特曼"（Atman）一般具有"真我"、"自我"、"纯我"、"神我"、"灵魂"，以及"意识"等意义。"阿特曼"一词早见于《梨俱吠陀》，最初它被用来指人的"皮、血、骨、肉、心"，以及"呼吸"等，后被引申为个体灵魂（"小我"），与世界灵魂（"大我"）或宇宙统一的原理——"梵"相提并论。奥义书把"阿特曼"与"梵"（Brahma）相提并论。整个奥义书说的是"梵我同一"的思想， "梵我"关系可以说是奥义书的核心。根据奥义书，"阿特曼"与"梵"是不即不离的，即作为外在的、宇宙终极原因的"梵"与作为内在的、人的本质的"阿特曼"是统一的。“梵”在本体上不具有任何属性和表现形式，它超越于人的感觉经验，不可以用世间的名言概念来表述。若要问"梵"是什么，只能说"Neti, neti（不是，不是）"，并通过这种不断否定的方法来认识和体悟其本性。"太初之际，此界唯梵，彼知自身：我就是梵；……"强调"梵我同一"的原理，所以"阿特曼"与"梵"是同一不二的。人之所以产生认识上的错觉，主要是因为"幻"--摩耶（Maya），即梵的一种特殊魔力作用的缘故。在奥义书里，"梵"是宏观意义上的"大我"，统摄宇宙万象；"阿特曼"是微观意义上的"小我"，是常存于肉体生命中的灵魂。"小我"是多，是形式；"大我"是一，是本质。"大我"统摄于"小我"，而"小我"来源于"大我"。二我在性质上是同具永恒不灭的本体。所以，奥义书常说："我即梵"，"梵即是我"。
《歌者奥义》说："包容一切业，一切欲望，一切气味，一切味道，环绕整个世界，它是我心中的阿特曼，它就是梵。"奥义书还认为，"梵"是宇宙的本原，万物的始基。世界上的一切存在，不论是有形的还是无形的，物质的还是非物质的，都无不是从"梵" 那里派生出来的。奥义书还十分明确地讲"梵"是不可见、不可闻、不可说、不可思议的一种绝对实在。它的本性是有意识的，是极乐的。《歌者奥义》说阿特曼"不受任何因素的支配，也不受任何罪业、苦痛、饥渴、老死等现象的影响。它是支配人或事物内部的主宰者，是命运的操纵者。人只要一心向上，就能摆脱业力的束缚，使自我从肉体中分离，亲证生命的本原，进入与梵同为一体的最高境界，并体认到"宇宙的一切皆梵变现"的道理。《广森林奥义》说："它位于一切存在中，居于一切存在内，没有什么能认识它，它的身体就是一切存在，它从内部控制一切存在，它是你的自我，是内部的控制者，不朽者。"商羯罗在《迦塔奥义疏》中也说："'阿特曼'恒常不变、无时不在、无所不住。《迦塔奥义》说："'阿特曼'是宇宙的最高原理。'阿特曼'非常微细，细得甚至比世界上最细的物体还要微细，但同时又十分之大，大得比宇宙还要庞大;《迦塔奥义》又说："'阿特曼'恒常不灭。死亡只是肉体上的死亡，但灵魂永恒常住。"阿特曼"创造了整个宇宙和人类。世界上的一切事物皆出自并存在于"阿特曼"。在古代印度， "阿特曼"有着非常特殊而又无与比拟的哲学地位和宗教内涵。"阿特曼"不仅指人的个体灵魂，而且还是统一宇宙万有的最高实在,它是宗教的立宗之本。阿特曼"常存于生命之中，常住不灭，是生命的本原，万物的始基。小我"寄生于人体，永恒不死；"大我"是自在之体，包摄宇宙万有。
真我是一种绝对的、超验的精神实在，深邃难言，常存不灭。世间的一切名词概念都不足以概括和阐述它的真实本性。“阿特曼”的纯然体性，是根本不可能用任何语言来加以解释和说明的。《由谁奥义》说："阿特曼"是思维、知觉、语言以及行为的造作者。从"阿特曼"来讲，它深知这一切，而思维、知觉、语言以及行为本身却不知道自己身后有一作用者或主宰者。寻求"真我"（阿特曼）是奥义书的重心。奥义书还认为，"阿特曼"如同闪耀的太阳，具有照见和引导人或事物的作用与功能。然而，"阿特曼"之光是隐形的，不能被常人的视觉所发见，有“阿特曼”之光之说。在纯然"阿特曼"状态下，"我"彻底摆脱了外界事物的束缚，成为纯然绝对的意识状态，与梵合一，达到了至高无上的安乐。然而，"阿特曼"是只可意会而不可言传的，"阿特曼"的真实境界只能靠一个人的直觉去体悟或亲证。
#索达吉堪布[超话]#｜二规教言论 浅释
所谓正直之功德，一切德中最超胜，
清净世规之精要，勿须饶舌赞叹之。
所谓正直之功德，是一切功德中最超胜的，它乃清净世规的最精要之处，因此用不着在此饶舌赞叹。
正直之功德可以涵盖其他一切功德，是所有功德中最为殊胜的功德。如果你是一名正直之士，你的行为一定会很稳重，也肯定具足清净智慧，做起事来亦光明磊落、识惭知愧；而且在做任何事时，都不会放逸而行；直士还具备忆恩、报恩的品性，他们常常对他人行上供下施等善举。正直之功德实为清净世规之精华摄要，用不着在此处多费唇舌赞叹其功德。
一个人若具足正直之功德，则已具足一切功德，我们都应该依靠他，并随学他的行为。
以上已将有关正直之内容宣说圆满。
——大恩上师仁波切[心][心][心]
所谓正直之功德，一切德中最超胜，
清净世规之精要，勿须饶舌赞叹之。
所谓正直之功德，是一切功德中最超胜的，它乃清净世规的最精要之处，因此用不着在此饶舌赞叹。
正直之功德可以涵盖其他一切功德，是所有功德中最为殊胜的功德。如果你是一名正直之士，你的行为一定会很稳重，也肯定具足清净智慧，做起事来亦光明磊落、识惭知愧；而且在做任何事时，都不会放逸而行；直士还具备忆恩、报恩的品性，他们常常对他人行上供下施等善举。正直之功德实为清净世规之精华摄要，用不着在此处多费唇舌赞叹其功德。
一个人若具足正直之功德，则已具足一切功德，我们都应该依靠他，并随学他的行为。
以上已将有关正直之内容宣说圆满。
——大恩上师仁波切[心][心][心]
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