《佛本行经》中有这样一则故事：
从前有一只长有两个头的鸟，也叫做共命鸟，两个头有着完全不同的思想。一个头叫迦喽茶，常作好想；另一个头叫优波喽茶，常作恶想。为了安全起见，它们轮流睡觉，一头睡着，另一头便醒着。
有一天在树林里，优波喽茶在睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽茶就想：“看它睡得那么熟，还是不要叫醒它，反正我独自吃了，它一样可以除掉饥渴。”于是，它就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿，优波醒来了，觉得腹中饱满，吐出的气充满香味，就问迦喽茶说：“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我怎么觉得身体安稳饱满，这么舒服？”
迦喽茶答道：“你睡觉的时候，有一朵香花落在我的头边。我看你睡得很熟，便想我吃和你吃并没什么区别，就把它吃了。”
优波听了很不高兴，生起了嗔恚嫌恨的心。它想：你有好东西吃，也不叫我，你等着瞧吧！下次我吃些坏东西害死你！
过了不久，双头鸟经过一个树林，优波看到林间有一朵毒花，就对迦喽茶说：“你现在可以睡觉了，我醒着帮你看守。“等迦喽茶睡着以后，优波就一口把毒花吃了下去。由于优波愚痴多嗔的缘故，双头鸟就这样被毒死了。
故事中的迦喽茶即是释迦牟尼佛的过去世，而优波喽茶则是提婆达多的过去世。
从这个故事我们可以看出，众生往往会因为贪欲得不到满足而心生愤怒。当心被嗔恚所填满的时候，就会遮蔽智慧，变得愚痴。同时又因为愚痴无智，才会嗔恨。其实，当我们伤害他人的时候，受伤最大的还是自己。
从前有一只长有两个头的鸟，也叫做共命鸟，两个头有着完全不同的思想。一个头叫迦喽茶，常作好想；另一个头叫优波喽茶，常作恶想。为了安全起见，它们轮流睡觉，一头睡着，另一头便醒着。
有一天在树林里，优波喽茶在睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽茶就想：“看它睡得那么熟，还是不要叫醒它，反正我独自吃了，它一样可以除掉饥渴。”于是，它就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿，优波醒来了，觉得腹中饱满，吐出的气充满香味，就问迦喽茶说：“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我怎么觉得身体安稳饱满，这么舒服？”
迦喽茶答道：“你睡觉的时候，有一朵香花落在我的头边。我看你睡得很熟，便想我吃和你吃并没什么区别，就把它吃了。”
优波听了很不高兴，生起了嗔恚嫌恨的心。它想：你有好东西吃，也不叫我，你等着瞧吧！下次我吃些坏东西害死你！
过了不久，双头鸟经过一个树林，优波看到林间有一朵毒花，就对迦喽茶说：“你现在可以睡觉了，我醒着帮你看守。“等迦喽茶睡着以后，优波就一口把毒花吃了下去。由于优波愚痴多嗔的缘故，双头鸟就这样被毒死了。
故事中的迦喽茶即是释迦牟尼佛的过去世，而优波喽茶则是提婆达多的过去世。
从这个故事我们可以看出，众生往往会因为贪欲得不到满足而心生愤怒。当心被嗔恚所填满的时候，就会遮蔽智慧，变得愚痴。同时又因为愚痴无智，才会嗔恨。其实，当我们伤害他人的时候，受伤最大的还是自己。
维摩诘所说经要解08
慧律法师主讲
【非入定意.】把笔拿起来，这是二乘人所修的，入定。
【非起定意.】根本没有入定，哪里有什么出定呢？
起定就是出定，二乘人有入定跟出定，法身大士终日食，终日定，没有所谓出入的观念，所以，非入定，没有所谓的入定，也没有出定的观念。
【非住世间.非住涅磐。】因为他大智慧，所以他不执着这世间，因为他大慈悲心，所以不安住在涅磐，因为他常常度众生，所以，你要加几个字——因大智故，非住世间；因大悲故，非住涅磐，这样你就更清楚。
因为他有大智慧，所以他不执着这世间，这世间是生灭法，他要住什么？一切法不可得，你要住什么？哪一种东西可以给你快乐，你告诉我？永远的快乐，非住世间，非住涅磐，因为大悲，所以不住涅磐，住在涅磐就不出来了，二乘人就是住在涅磐里面。
【其有施者.无大福.无小福.不为益.不为损。】若真正布施的人，真正布施，平等法布施的人，没有大福报；也没有所谓的小福报，既不为益，也不为损，对自己没有益处，对自己并没损害，不为益也不为损，并不是为了所谓的利益，也没有所谓的损失，没有。
【是为正入佛道.不依声闻。】因为你是平等乞食，自利利他，所以，这才能入佛道，不依声闻道才是真正的供养，所以，不空施福，你这样才是不空，没有白费了布施。所以，你若平等布施，你就得平等报应果报，你就不是二乘布施。
【迦叶。若如是食.】你若这样吃、这样托钵，【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。
【时我.世尊。闻说是语.得未曾有.】哇！听到这样实在很感动，当时我听到这些，太感动，得未曾有。
【即于一切菩萨深起敬心。】连迦叶尊者都尊重他。
【复作是念.斯有家名.辩才智慧乃能如是.其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】
斯有家名就是这只是一个在家人，就有这样的辩才，就有这样的智慧，还能够如此大智慧、大辩才，还有谁不发菩提心呢？斯有家名就是他只是一个在家人，有这样一个在家人，就有这样的辩才智慧，还能够如此的智慧辩才，乃能如是，有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？太伟大！
【我从是来.不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】
【佛告须菩提。】须菩提，【汝行诣维摩诘问疾。】
须菩提中国话叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子当中他是解空第一，了解空理第一，所以《金刚经》就是对须菩提讲的，【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去，【入其舍.从乞食。】入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向他托钵，向维摩诘居士托钵，他不知道他多厉害，若有这种居士，我可能也不敢去托钵，因为，太厉害，他会训斥，我不敢。
【时维摩诘取我钵]盛满饭。】盛满饭之后你就知道，他就开始说法，先盛一钵饭给你吃，就要开始训示了，怎么训呢？
【谓我言。】告诉我，【唯.须菩提。若能于食等者.诸法亦等。】你若能在吃饭当中了解平等法，诸法就平等，意思是说诸法平等，你当下若修平等法，你连吃饭也是平等，解脱的意思，维摩诘居士说【诸法等者，于食亦等。】你吃若平等。
【如是行乞.乃可取食。】这样才够资格受人家的布施，因为你是平等法。因为，须菩提出生时很富裕，所以，他能了解，富裕人比较我慢，所以，他专门要救富裕人，须菩提了解富裕人不念及世间无常，所以，他不肯布施，因此，须菩提就专程托钵，托什么钵，向富裕人托钵，他不向穷人托钵，他想救济富裕人，我若不救富裕人，接受他们的供养，下辈子会贫穷，所以，须菩提专门向富人托钵。
所以，维摩诘居士告诉他，不可以，你托钵也要给穷人机会，怎么可以专门向富人托钵，乃可取食，平等法才可取食。
【若须菩提不断淫怒痴.亦不与俱。】须菩提，淫怒恚不必断，注意听！不必断的意思是本性本来就没有这些，讲断是二乘人，讲不断是法身大士。本来就没有这些，因为你虚妄、执着，所以淫欲心不断；因为你虚妄、执着，所以忿怒心不断；因为我们没有智慧，所以你愚痴心不断。虽然不断淫怒痴，就是本性具足清净智慧；但是也不以淫怒痴互相，与俱就是也没有这些。因为，法身大士观淫，男女的淫、忿怒、愚痴，都跟涅磐相一样。所以，我才告诉诸位！修行一切法，从外表上是无法判断的，当下能够得解脱，我们若会听法，其实是很简单的，这就是涅磐。不断、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不断淫怒恚，但是，也并没有具足淫怒恚。
【不坏于身.而随一相。】一相就是平等，不坏于身就是万物都平等，是非都洞观，我们的色身就是一相，不用将色身灭掉，我们还有另外一个色身，色身就是五阴身，所以，你不必坏掉五阴身，你就可以平等进入法身，实相法。
【不灭痴爱.起于解脱。】声闻是因为智慧，所以，会障碍，因为愚痴，声闻因为法执不断，所以，会障碍智慧，因此，他还有灭叫做痴爱；大乘没有这样，大乘佛法不灭痴爱，当下就能解脱，起于解脱。
慧律法师主讲
【非入定意.】把笔拿起来，这是二乘人所修的，入定。
【非起定意.】根本没有入定，哪里有什么出定呢？
起定就是出定，二乘人有入定跟出定，法身大士终日食，终日定，没有所谓出入的观念，所以，非入定，没有所谓的入定，也没有出定的观念。
【非住世间.非住涅磐。】因为他大智慧，所以他不执着这世间，因为他大慈悲心，所以不安住在涅磐，因为他常常度众生，所以，你要加几个字——因大智故，非住世间；因大悲故，非住涅磐，这样你就更清楚。
因为他有大智慧，所以他不执着这世间，这世间是生灭法，他要住什么？一切法不可得，你要住什么？哪一种东西可以给你快乐，你告诉我？永远的快乐，非住世间，非住涅磐，因为大悲，所以不住涅磐，住在涅磐就不出来了，二乘人就是住在涅磐里面。
【其有施者.无大福.无小福.不为益.不为损。】若真正布施的人，真正布施，平等法布施的人，没有大福报；也没有所谓的小福报，既不为益，也不为损，对自己没有益处，对自己并没损害，不为益也不为损，并不是为了所谓的利益，也没有所谓的损失，没有。
【是为正入佛道.不依声闻。】因为你是平等乞食，自利利他，所以，这才能入佛道，不依声闻道才是真正的供养，所以，不空施福，你这样才是不空，没有白费了布施。所以，你若平等布施，你就得平等报应果报，你就不是二乘布施。
【迦叶。若如是食.】你若这样吃、这样托钵，【为不空食人之施也。】才没有白费吃人家的信施。
【时我.世尊。闻说是语.得未曾有.】哇！听到这样实在很感动，当时我听到这些，太感动，得未曾有。
【即于一切菩萨深起敬心。】连迦叶尊者都尊重他。
【复作是念.斯有家名.辩才智慧乃能如是.其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心。】
斯有家名就是这只是一个在家人，就有这样的辩才，就有这样的智慧，还能够如此大智慧、大辩才，还有谁不发菩提心呢？斯有家名就是他只是一个在家人，有这样一个在家人，就有这样的辩才智慧，还能够如此的智慧辩才，乃能如是，有谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？太伟大！
【我从是来.不复劝人以声闻辟支佛行。是故不任】我不够资格【诣彼问疾。】
【佛告须菩提。】须菩提，【汝行诣维摩诘问疾。】
须菩提中国话叫做善吉，很善良、很吉祥的吉，弟子当中他是解空第一，了解空理第一，所以《金刚经》就是对须菩提讲的，【须菩提白佛言。世尊。我不堪任诣彼问疾。所以者何。忆念我昔】想起我过去，【入其舍.从乞食。】入他的房舍，入其舍就是入他的房舍，向他托钵，向维摩诘居士托钵，他不知道他多厉害，若有这种居士，我可能也不敢去托钵，因为，太厉害，他会训斥，我不敢。
【时维摩诘取我钵]盛满饭。】盛满饭之后你就知道，他就开始说法，先盛一钵饭给你吃，就要开始训示了，怎么训呢？
【谓我言。】告诉我，【唯.须菩提。若能于食等者.诸法亦等。】你若能在吃饭当中了解平等法，诸法就平等，意思是说诸法平等，你当下若修平等法，你连吃饭也是平等，解脱的意思，维摩诘居士说【诸法等者，于食亦等。】你吃若平等。
【如是行乞.乃可取食。】这样才够资格受人家的布施，因为你是平等法。因为，须菩提出生时很富裕，所以，他能了解，富裕人比较我慢，所以，他专门要救富裕人，须菩提了解富裕人不念及世间无常，所以，他不肯布施，因此，须菩提就专程托钵，托什么钵，向富裕人托钵，他不向穷人托钵，他想救济富裕人，我若不救富裕人，接受他们的供养，下辈子会贫穷，所以，须菩提专门向富人托钵。
所以，维摩诘居士告诉他，不可以，你托钵也要给穷人机会，怎么可以专门向富人托钵，乃可取食，平等法才可取食。
【若须菩提不断淫怒痴.亦不与俱。】须菩提，淫怒恚不必断，注意听！不必断的意思是本性本来就没有这些，讲断是二乘人，讲不断是法身大士。本来就没有这些，因为你虚妄、执着，所以淫欲心不断；因为你虚妄、执着，所以忿怒心不断；因为我们没有智慧，所以你愚痴心不断。虽然不断淫怒痴，就是本性具足清净智慧；但是也不以淫怒痴互相，与俱就是也没有这些。因为，法身大士观淫，男女的淫、忿怒、愚痴，都跟涅磐相一样。所以，我才告诉诸位！修行一切法，从外表上是无法判断的，当下能够得解脱，我们若会听法，其实是很简单的，这就是涅磐。不断、不俱，若能如是，你才能取食，所以，不断淫怒恚，但是，也并没有具足淫怒恚。
【不坏于身.而随一相。】一相就是平等，不坏于身就是万物都平等，是非都洞观，我们的色身就是一相，不用将色身灭掉，我们还有另外一个色身，色身就是五阴身，所以，你不必坏掉五阴身，你就可以平等进入法身，实相法。
【不灭痴爱.起于解脱。】声闻是因为智慧，所以，会障碍，因为愚痴，声闻因为法执不断，所以，会障碍智慧，因此，他还有灭叫做痴爱；大乘没有这样，大乘佛法不灭痴爱，当下就能解脱，起于解脱。
南师讲述楞伽经，摘录
譬如翳目视。
妄见垂发相。
计着性亦然。
愚夫邪妄想。
（这是说：譬如有眼病的人，幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执著于自性的人，也和有眼病的人一样，都只是愚痴无智，自生邪曲的想象而已。）
施设于三有。
无有事自性。
施设事自性。
思惟起妄想。
（这是说：即如所说的三有（欲界、色界、无色界）的情状，也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立，才描述它的作用，凡夫们却于此中生起了妄想。）
相事设言教。
意乱极震掉。
佛子能超出。
远离诸妄想。
（这是说：所有的名相和名相所指的事实，都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执著名相，把它当作实法，便将徒乱人意，使人们意乱神迷，为妄想所摄而增加散乱了。学佛的人们，要能超出于名相的藩篱，不要分别它的有和无才对。）
非水水想受。
斯从渴爱生。
愚夫如是惑。
圣见则不然。
（这是说：譬如狂渴时的麋鹿，反误以荒野里的焰影是水，拼命去追求它。无智凡夫，追逐于世间事物和执著于名相，也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者，方能解脱这些妄见。）
圣人见清净。
三脱三昧生。
远离于生灭。
游行无所有。
（这是说：圣者的境界，是亲证一切法的本来清净，已得到了三解脱的三昧，远离了一切的生灭心，游行于无所有的寂灭境界中。）
修行无所有。
亦无性非性。
性非性平等。
从是生圣果。
（这是说：若能从了无所有处修行，不要分别所谓自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生圣果了。）
云何性非性。
云何为平等。
谓彼心不知。
内外极漂动。
若能坏彼者。
心则平等见。
（这是说：所谓性和非性，以及如何是自性平等的境界呢？那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法，都是无常而无自性可得的，所以妄想分别，漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执著，自然就可以见到自性平等的境界了。）
——南怀瑾先生《楞伽大义今释》
譬如翳目视。
妄见垂发相。
计着性亦然。
愚夫邪妄想。
（这是说：譬如有眼病的人，幻觉空中有毛轮如垂发等现象。那些执著于自性的人，也和有眼病的人一样，都只是愚痴无智，自生邪曲的想象而已。）
施设于三有。
无有事自性。
施设事自性。
思惟起妄想。
（这是说：即如所说的三有（欲界、色界、无色界）的情状，也是本来并无自性和事实的存在。但为了名词思辨上的设立，才描述它的作用，凡夫们却于此中生起了妄想。）
相事设言教。
意乱极震掉。
佛子能超出。
远离诸妄想。
（这是说：所有的名相和名相所指的事实，都是为了思惟辨证时的方便而成立的。如果执著名相，把它当作实法，便将徒乱人意，使人们意乱神迷，为妄想所摄而增加散乱了。学佛的人们，要能超出于名相的藩篱，不要分别它的有和无才对。）
非水水想受。
斯从渴爱生。
愚夫如是惑。
圣见则不然。
（这是说：譬如狂渴时的麋鹿，反误以荒野里的焰影是水，拼命去追求它。无智凡夫，追逐于世间事物和执著于名相，也犹如渴鹿逐水一样。唯有圣者，方能解脱这些妄见。）
圣人见清净。
三脱三昧生。
远离于生灭。
游行无所有。
（这是说：圣者的境界，是亲证一切法的本来清净，已得到了三解脱的三昧，远离了一切的生灭心，游行于无所有的寂灭境界中。）
修行无所有。
亦无性非性。
性非性平等。
从是生圣果。
（这是说：若能从了无所有处修行，不要分别所谓自性和非自性等等，自然就性相平等，由此可生圣果了。）
云何性非性。
云何为平等。
谓彼心不知。
内外极漂动。
若能坏彼者。
心则平等见。
（这是说：所谓性和非性，以及如何是自性平等的境界呢？那就是说人们不能彻底了解身心内外诸法，都是无常而无自性可得的，所以妄想分别，漂流在内外境界现象之中。如果能够破除妄想执著，自然就可以见到自性平等的境界了。）
——南怀瑾先生《楞伽大义今释》
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