【人死以后会去哪里？ 】

人走了以后，确实有我们世俗
所认为的魂魄的存在。
佛教认为，人这一期生命的结束，
并不意味着生命的终结，
而将继续流转投身到
下一期的生命中去。因此，
所谓的死亡，
只是这一期生命的结束而已。

世俗中所谓的灵魂，
在佛教中有一个专用术语，
叫“阿赖耶识”，中文的意思叫藏识。
“藏识"就是含藏的意思。
《地藏经》中很清晰的告诉我们，
人活在世上，无时无刻不在造业。
“业”又分为以下三种:
善业、恶业、无记业。
人的一生所造的业，
以及生生世世所造的业，
都含藏在这个阿赖耶识里面，
永远不会丢失。

古人言，“一日无常到，方知梦里人。
万般带不去，唯有业随身。”
当我们这一期生命结束的时候，
财产、名誉、身体、亲情什么都带不走，
只有自己曾经造作的善恶业
能跟着我们走。
善业多到善道，恶业多就到恶道。

这些业的信息都包含在阿赖耶识，
即所谓的“灵魂”里面，
所以灵魂是真实存在的。
懂得了这一点，我们现在就应该
“诸恶莫作，众善奉行”
将来才能够投身善道，
乃至于出离六道轮回。

——本源法师开示

3月7日《西赞生死书一日一课》
当我们死亡的时候，万般带不去，尤其是我们如此钟爱、如此盲目依赖、如此努力想活下去的肉身。而我们的心也不见得比我们的身可靠。只要观察自己几分钟，你将发现，心就像跳蚤般跳来跳去;你将发现，念头会无端地冒出来。我们每一秒钟都被混乱席卷，沦为善变心的牺牲品。如果这就是我们唯一熟悉的心识，那么在死亡的那一刻还要依靠它，就是一场荒谬的赌博了。

但念阿弥陀，定生极乐国！

人生在世时，凡父母妻子、屋宅田园、牛羊车马，以至桌椅器皿、衣服索带等物，无论大小，或者是由祖先传下来的，或者是自己辛苦经营的，或者是子孙孝敬的，或者是他人馈赠的，或者是自己所积累的，举目所见，没有一样东西不当成是属于自己的。即如窗纸虽微，若是被人扯破，便难免生气；一针虽微，若是被人拿走，也会觉得心痛。仓库都已经满了，内心仍感不足。金帛财富已够多了，还要苦苦经营。凡言行举动，无不流露出贪婪的样子。偶尔在外住宿一夜，便想念家中。仆人稍晚未归，便担心走失了。种种事务，没有一件不牵肠挂肚。等到有一天大限来了，通通都得抛去；连自己的身体都要丢弃，何况身外的东西呢？

静心想来，人生在世数十年，只不过像一场梦。所以庄子说：“只有真正觉醒的人，才能明白人生是一场大梦。”古人曾说：“一日无常到，方知梦里人，万般带不去，唯有业随身。”这话说得太妙了，我因此借用后两句，又添上两句而另成一偈说：“万般带不去，唯有业随身。但念阿弥陀，定生极乐国。”所谓业，有善业，也有恶业，这都是带得去的。我们为什么不以净土为业呢？

有一位了明长老，在为大众开示时，指着自己的身体说：“这是死物，只有那活泼泼的真心才是活物。我们大家不要在死物上作工夫，应该在活物上作工夫。”我听了这话深感受益不浅，所以常转述给别人听。凡贪图种种外物以满足这个身体的需求，都是在死物上作工夫。但世人总免不得要在死物上作工夫，这真是可怜悯的情形啊！

假如能在为维持生活而工作之余，抽出一会儿时间，用以回光自照，留心于净土，这也可算是在活物上作工夫了。若是一辈子忙着营生，就算你的财产达到像西晋时石崇那棹的巨富，贵极王公一品，也终有数尽的一天。哪能像极乐净土，样样都是享之不尽呢？
—龙舒净土文