本不是和合而成，却妄以为和合，就是因为不懂得如来藏中，有随缘不变的特性。随缘就是随各种不同的缘而成各种不同的虚幻色相。虽然成为幻色，而其本体仍为空性，此所以为性色真空。而一切随缘显现的色相，都是从空性而来，所以说为性空真色。同时变化不息的各种色相，都从如来藏中显现，而如来藏清净本然，空无一法。犹如一面大镜，虽然从中显现万有，而镜依然清净不动。这个清净本然的自性，周遍法界，无所不包。因为他周遍法界，无所不包，所以是随缘。因为它清净本然，所以是不变。清净本然即不落于有为法中。周遍法界即不落于无为法中。这个道理即是中道第一义谛。不需远求，当下即是。

*火性周遍法界，只是随众生的心，应众生所知之量而显现。正如佛所说：一人执镜，一处起火。遍法界执，满世间起。古代人只知道用镜取火，其后有了火柴，灯油，煤油，汽油，甚而今天的原子能，镭射等。这就是随众生心，应所知量而周匝遍满法界无所不在。将来到了世界末日，烧世界的劫火，仍然是随众生心，应所知量，循业力而显现的业火。

——摘自王冶平居士《大佛顶首楞严经译解》

第四十七章 知天下

译文

了解大道的人，不出门户一步，就能够推知天下事理；不用向窗外张望，就能够了解大自然运行的规律。向外奔逐的越远的人，懂得的道理也就越少。所以有道之人不出行也能够推知事理，不用窥见也能够明晓，不用妄加施为就能够有所成就。

解析

这一章是有史以来最有争议的一章，与普通人的先实践后认知的经验相反。很少有人能解释通老子为何这样叙述。是因为很少有人能真正修行得道，而到达老子这样的“不出户，知天下”的境界。

老子的道德经，本就不是在本维度写出来的，很多话语是修行中的体悟，如果大家能理解这个层面就理解这一章的含义了。

南怀瑾先生在《老子他说》中对这句话解释为：“能够知天下事，是有智慧的人，智慧到了最高处，就是真正的神通；神通并不是稀奇的事，而是真实智慧的成就。一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事”、“比如，一个真正修养到达无为清净的人，那就是神而通之的境界……坐在房间里，甚至于坐在山洞里，或者在空谷的地方，宁静地神凝气聚的时候，没有物质的障碍，没有房子的障碍，也没有山河大地的障碍，这时假使看天体的星球，自己在定静中就看得非常清楚，而且不会受风雨气候的阻碍。”
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​大家看明白了吗？需要修行到一定境界，才能运筹帷幄之中，决胜千里之外。
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​那么我们普通人如何来看待这一章呢？要联系上下文来看。也就是四十六章和四十八章。我们把这三章意思连贯起来，就可以非常清楚地明白老子这三个章节的思路：做人必须要有道——见天道——有了道才能无不为。所以，《道德经》第四十七章的重点，无疑就是“见天道！”见天道之前，要明白何为有道，何为无道。
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​何为见天道？就是明晰万事万物发展的规律。自然天下事，尽掌握在心中。

道是宇宙天地万物的本源，一切众生之母，无相无为、清净无欲，不生不灭，不增不减。

整个宇宙时空都在道中，万事万物都在道中，我们的心灵也都在道中，得道之人无所不知，具有他心通的功能，能感知一切众生心之所想。

道即是清净法身，是大宇宙最伟大的导师，一切众生皆在道的慈悲呵护之中。在宇宙大千世界之中，无论是无形还是有相，任何一个角落，都没有离开道的怀抱，道无处不在，永恒不灭，得道之人得证清净法身，亦名无量光，亦名无量寿。

每一个人的心在道中，道在每一个人的心中，每一个人本来就是与道合一的。不知道这个事实真相的人，就是【不知道】，就是迷了，称为众生，知道的人称为得道之人、觉者、大圣人、佛、菩萨。

每一个人可以用自己心中的道自己挽救自己，这是最可靠最直接的。

体悟大道简称为【道】，积功累德简称为【德】，道为德之本，德为道之用。

如果一心向道，道德双修，道与德这两者就是统一的关系，都是走向与道融合的方向，最终实现与道完全合一，就是得道。

比起贪心沉醉于俗欲，迷于妄想纷扰的红尘，能立志行【德】的人已是难得，但是，只有【道德】双修，才是把握住了最重要的【道】本。