“为啥说一个人很‘二’是骂人的？”
好久之前，心中就有这个疑问，为啥呢？
女儿也问过我这个问题，我没想通，只是一笑！
说一个普通的人很二，大概指的是这个人不靠谱，凡事儿不过脑子！但对搞学术的人，大可以说：“这个专家很二！一辈子了还没开窍！”
十年前，我看这个世界是二分法的，善恶、对错、美丑、好坏之类的。人，为了活着，这个世界能为人所用，也只能：一分为二！
世界本是一的，一个整体，混沌！无所谓对与错，是与非。但有了人，人依照他自己的观点看待周遭的世界，基于他自己的利益，对我有益的，就是好的；对我有坏处的，就是坏的！
混沌的一，变为清晰的二！人的视角！
所以呢？本来很一的世界，就有了二。一生二，二生三，三生万物！这句话一直搞不懂啥意思！其中的一，是世界本来的样子，曾经的伊甸园；但有了人，人意识到了自我，并根据自己的感知能力以及利害关系，把身边的世界硬生生地分成了二相对立。
一生二！自然变成了人的世界：（对我）好的与（对我）坏的！因为加入了“人”的价值观，人基于自己的判断，而制造了自然中本不存在的东西，二生三，三生万物，或许这个意思！
人为了生存，总是把身边的东西，硬生生地二元对立。之后呢？就会采取措施，干掉或回避（对人而言）不好的，趋向（对人而言）有利的。（人的）学术史无非就是二元对立，学者大体上总是这样的视角！
这样的学者必然很二！不够二的？大体上也做不到大师！
六年前读冯唐的《不二》。世界本源为“一”，但人非要拆分为“二”，然后就有了苦。“二”在学术上啥意思呢？即建构所谓的立场：顺我者昌，逆我者亡，抬高自己，极力贬低别人。
《不二》讲述的是六祖慧能之后为啥没有再传衣钵的故事，小说！涉黄！但佛理极深。修禅的本源是没有执念。何为执念？执念就是二，非要分出一个对的，一个错的；或者一个高的，一个低的！
人，不得不在社会所建构的高低贵贱中攀爬，被这样的执念挟持。执念又是什么呢？理论！所有的理论几乎都是执念，讲述自己的正确性，贬低他人的错误，为了这个斗来斗去！
禅的顿悟大体上就是不要二，本源都是一。一分为二，便人为制造了对立面！何为对立？本无对立之分，人为地建构对立，人，才会在追逐所谓“对的目标”的过程中，找到了意义！
禅？就是破除一分为二，但凡看透了：整个社会运作的原理无非是“一分为二—构建对立—抉择行动—执念于心”。学界的人大体上也是如此，体会不到何为一却又沉浸于二的斗争之中。
苦，莫过于此！
一个搞学术的人。搞自然科学的，要看到：世界本来运转蛮好的，人的视角来看世界的话，必然是二的：对人有利的与对人有害的，要不然呢？怎么活？因为有了“人的价值立场”的介入，人就给他身边的万物命名了。
何为命名？为啥给它命名？从人的视角开始的。道可道，非常道；名可名，非常名！《道德经》至此才有了一些体会！
物，本就在那里！但无名；人给了它一个名字，它就是（人的视角下的）物了！一是世界，人的视角切入，世界一分为二，然后人开始命名，就有了万物。
“万物”是人的视角下的命名！何为命名？命名？既是理论！
搞社会科学的人呢？更不能二！但这个极难！人，通常是先建构一个对立的他者，才成就他自己。因为有了敌人，才有了我。社会科学的人，总倾向于批判；批判一个人的同时，就界定了他自己的立场。
这时！“我”就立起来了！只有二，才有我！你不够二，你就不够自我。这便是当下学术界的作风或做派。先咬，对方疼了，“谁咬我？”他们便都看到了你，你便有名了，你也就被塑造了！
从这一角度来看：只有二，才有学术；若不二，那就是佛家的禅了！禅？修行到一定的程度，就看开了，看淡了！为啥呢？因为不二了！
一生二，二生三，三生万物！城市规划这一专业的原罪就是“二”，也就是务必把本来混沌的生活空间，硬生生地分开，核心是：分类分级--落空间--分对策！本不必如此，但因为分了，才似乎意识到自己干了什么！
很多学科，分化得越细，似乎才有自己存在的价值，他们这些人贬低“一”，也就是世界本源的整体性。因为人本身注定是二的，不断地切分，就是不断地“二”下去的过程。
终极呢？就是低着头二下去，一条路走到黑了，忘了本源！“靠！搞这么多的东西，到底有社么意义？”棒喝！顿悟！
“我靠！真的没意思啊！纯他妈地浪费人生啊！”这便是禅宗的顿悟！到这个境界，也就是成佛了！也就是空！什么都没有意思！没有意义的本来！从这一角度来看，佛学的境界才是高深的。为啥呢？
放弃了人的视角！想着人之前的那个世界，没有二，只有一！没有所谓的意义来挟持你！谓之净土！
……何为生活？唯有不二！
……
好久之前，心中就有这个疑问，为啥呢？
女儿也问过我这个问题，我没想通，只是一笑！
说一个普通的人很二，大概指的是这个人不靠谱，凡事儿不过脑子！但对搞学术的人，大可以说：“这个专家很二！一辈子了还没开窍！”
十年前，我看这个世界是二分法的，善恶、对错、美丑、好坏之类的。人，为了活着，这个世界能为人所用，也只能：一分为二！
世界本是一的，一个整体，混沌！无所谓对与错，是与非。但有了人，人依照他自己的观点看待周遭的世界，基于他自己的利益，对我有益的，就是好的；对我有坏处的，就是坏的！
混沌的一，变为清晰的二！人的视角！
所以呢？本来很一的世界，就有了二。一生二，二生三，三生万物！这句话一直搞不懂啥意思！其中的一，是世界本来的样子，曾经的伊甸园；但有了人，人意识到了自我，并根据自己的感知能力以及利害关系，把身边的世界硬生生地分成了二相对立。
一生二！自然变成了人的世界：（对我）好的与（对我）坏的！因为加入了“人”的价值观，人基于自己的判断，而制造了自然中本不存在的东西，二生三，三生万物，或许这个意思！
人为了生存，总是把身边的东西，硬生生地二元对立。之后呢？就会采取措施，干掉或回避（对人而言）不好的，趋向（对人而言）有利的。（人的）学术史无非就是二元对立，学者大体上总是这样的视角！
这样的学者必然很二！不够二的？大体上也做不到大师！
六年前读冯唐的《不二》。世界本源为“一”，但人非要拆分为“二”，然后就有了苦。“二”在学术上啥意思呢？即建构所谓的立场：顺我者昌，逆我者亡，抬高自己，极力贬低别人。
《不二》讲述的是六祖慧能之后为啥没有再传衣钵的故事，小说！涉黄！但佛理极深。修禅的本源是没有执念。何为执念？执念就是二，非要分出一个对的，一个错的；或者一个高的，一个低的！
人，不得不在社会所建构的高低贵贱中攀爬，被这样的执念挟持。执念又是什么呢？理论！所有的理论几乎都是执念，讲述自己的正确性，贬低他人的错误，为了这个斗来斗去！
禅的顿悟大体上就是不要二，本源都是一。一分为二，便人为制造了对立面！何为对立？本无对立之分，人为地建构对立，人，才会在追逐所谓“对的目标”的过程中，找到了意义！
禅？就是破除一分为二，但凡看透了：整个社会运作的原理无非是“一分为二—构建对立—抉择行动—执念于心”。学界的人大体上也是如此，体会不到何为一却又沉浸于二的斗争之中。
苦，莫过于此！
一个搞学术的人。搞自然科学的，要看到：世界本来运转蛮好的，人的视角来看世界的话，必然是二的：对人有利的与对人有害的，要不然呢？怎么活？因为有了“人的价值立场”的介入，人就给他身边的万物命名了。
何为命名？为啥给它命名？从人的视角开始的。道可道，非常道；名可名，非常名！《道德经》至此才有了一些体会！
物，本就在那里！但无名；人给了它一个名字，它就是（人的视角下的）物了！一是世界，人的视角切入，世界一分为二，然后人开始命名，就有了万物。
“万物”是人的视角下的命名！何为命名？命名？既是理论！
搞社会科学的人呢？更不能二！但这个极难！人，通常是先建构一个对立的他者，才成就他自己。因为有了敌人，才有了我。社会科学的人，总倾向于批判；批判一个人的同时，就界定了他自己的立场。
这时！“我”就立起来了！只有二，才有我！你不够二，你就不够自我。这便是当下学术界的作风或做派。先咬，对方疼了，“谁咬我？”他们便都看到了你，你便有名了，你也就被塑造了！
从这一角度来看：只有二，才有学术；若不二，那就是佛家的禅了！禅？修行到一定的程度，就看开了，看淡了！为啥呢？因为不二了！
一生二，二生三，三生万物！城市规划这一专业的原罪就是“二”，也就是务必把本来混沌的生活空间，硬生生地分开，核心是：分类分级--落空间--分对策！本不必如此，但因为分了，才似乎意识到自己干了什么！
很多学科，分化得越细，似乎才有自己存在的价值，他们这些人贬低“一”，也就是世界本源的整体性。因为人本身注定是二的，不断地切分，就是不断地“二”下去的过程。
终极呢？就是低着头二下去，一条路走到黑了，忘了本源！“靠！搞这么多的东西，到底有社么意义？”棒喝！顿悟！
“我靠！真的没意思啊！纯他妈地浪费人生啊！”这便是禅宗的顿悟！到这个境界，也就是成佛了！也就是空！什么都没有意思！没有意义的本来！从这一角度来看，佛学的境界才是高深的。为啥呢？
放弃了人的视角！想着人之前的那个世界，没有二，只有一！没有所谓的意义来挟持你！谓之净土！
……何为生活？唯有不二！
……
学长问我文学与景观的关系
景观与文学的关系在很多方面上我想它们是同构的。景观设计对山水道路等元素的运用，就像文学对语言的措置，都是对所属领域符号的安排。某种意义上它们拥有的符号本身就是美的，文学文本中可能单念某一个字就能感觉到美的存在，比如春，顿时视野中可能出现花开的一瞬。景观语言同样如此，单单是山就能独成佳境。一瞬间想起平芜尽处是春山哈哈哈哈哈，屈原为《离骚》有江山之助，是楚地盛行的巫文化以及地域环境赋予了离骚更多浪漫主义色彩，景观也有自然之助吧，在四季轮转中变化多端，脱离设计师的意识成为客观对象时，它也拥有了自然附加的魅力。那么诚如为文之用心，作者对文章的刻意经营可以呈现不同的风格，景观设计师对景观元素的叠筑措置也会使其生出不同的风貌。在景观设计与文学创作这端它们都是出自人的思维意识活动（对哦，文学还有AI写作，但这种写作不能取代人的意识活动，多见技巧少有感情，毫无创新，都是对诗词文库的旧有文辞利用，在固定的模式上对其进行组织。可能景观也有这种意义上的设计吧，千村一貌可能就是这样。那这样可能有来自传统的压迫，前人的优秀作品会形成风尚，后人争相模仿，不断确证前人的伟大，而不独创自己的风采），景观也起源于一种意识，通过对意识的践行使之成为现实，就形成了一种真实与客观。对于文学，语言就是思想的直接现实，不同的是文学多呈现于纸上，而景观，不管是多么拙劣的设计师，他们的作品会生长在大地上，这样看来，景观对人的生活的影响更大，是对世界的影响其实比文学更大。景观可以让活着的人服从它，我们不一定生活在文学中，但我们始终生活在某一处景观中。
文学是人学，人是文学的主要对象，景观又何尝不是人学，也是以人为中心的营造。而所不同的是他们的接受对象有区别，文章一旦生成为文本，要有读者的接受才能形成自己的审美价值，所以人的接受是必不可少的，景观一旦成为客观，除了人的接受，当然人可以不接受，但还有其它的自然万物就会于此生长。我以前觉得景观设计师有比文学家更大的责任，因为作者多营造真实感，而景观设计直接打造一种真实，文学世界无有穷尽，而现实世界却有穷尽，景观形成的废置会比文学更大，是多得多。那么现在也是这么认为的。文学世界通过读者想象，拙劣的文学文本可能形成不了想象之景，而景观是将想象直呈面前。当然对接受者都有一定的要求，景观接受的门槛表面上会比文学低得多，可能就是见山是山，见水是水，但是实际未必能读懂设计之用心。（以前去某处景点只会觉得好看，但是哪里美说不出来，是一种朦胧浑融的美直击内心，这样想来有一定所谓专业知识后是对美进行了解构，能够粗略讲出是用了哪些元素和手法，那这样是对美的感知的拆解还是加固）文学文本要求读者有一定的生活经验和文化基础，有自己的视域才能和别人的视域相融合。都是横看成岭侧成峰，每个人有不同的角度，如身处其中又哪里能知全貌。景观设计的知音可能也比文学作品的知音更难求，刘勰在写《文心雕龙》时，虽然说“逢其知音，千载一乎”但还是乐观地期待知音君子，而在清代的章学诚却充满悲观，以为有其理者，不必有其事，接以迹者，不必接以心。若可恃，若不可侍，若可知，若不可知。六朝的人可能比清代更单纯（我觉得是，知为知，不知为不知，伯牙绝弦不鼓就是为知音，而不必似合似离，多废心机）。随着时代的不断发展，今天的人更加复杂，对景观与文学有更多样的需求。在城市文明不断发展的今天，人与自然的隔绝状态不单是文学在解决的，更是景观在解决的。这种隔绝状态是现代主义文学所说的异化的一种，在文学方面人们更加转向自己的内心，作者不断拆解歪曲客观，向内寻求真实，以困兽之姿重构精神家园。相反景观在此状态下更要向外开拓，与自然连接，如果文学要建立与自然连接的桥梁，那景观更要先一步建立抵达后的园地，将想象变成让人向往沉浸的真实，才好面对世界给予的更多失望。那么可能景观的设计就是对现实的不满意，而这种不满意能是人们对景观的满意度达到哪里，景观设计师同样在负重前行。
文学是时间艺术，景观是空间艺术，对文学文本的阅读因其文字的排列在时间层面上推进，而景观是一种空间体验，是更短时间内形成的审美冲击，是美的还是不是美的，这种判断比文学所用时间更短促。也正是因为如此，它比文学的接受者更广，可能一个人一生都不曾阅读一部文学作品，但一定身处过众多景观，景观所包含的意识形态会给人以更大的规训。文学很多时候在打破这种规训，理想境界向来只存在于想象，对桃花源的建构只能在想象中若可追又不可追，景观构造的现实只是短暂地让人满意，不断有更远的追求。（可能人类文明就是在不满中，在困境中却始终仰望星辰而建构的）那么中国古典园林为什么在今天又大放光彩，梁思成林徽因对古建筑的抢救在今天已经成了更多人的行动，对古村落田园牧歌式生活的向往是更多人想要拥有的体验。可能是因为对自然的追求逐渐在人们心里觉醒，可能我们拥有了更强的文化自信。在一定层面也是文学对景观的扶持，文学使越来越多的人群有了更深厚的审美能力，景观自身的发展也使其对美的追求成为越来越多人的共识。景观思想大部分需要借助文学来传达，而景观也是文学不可脱离的环境，它可以在现实生活中对作者读者进行熏陶，也能是作者笔下的典型环境。中国古代文学诗歌向来是主流，诗歌写景也写情，注重的是情景交融。现今的文学以小说为主流，情含景中，对环境的描写占据了更多的篇幅。中国古典园林多以诗词歌赋题匾造园，现代景观似乎在追求一种化境，融化更多的文化内涵，而情渐隐。小说对环境的描写形成的真实感，会使一部分人向往找到这种真实，而景观设计师可将这种愿望变成一种真实，而这种真实又会形成作品中的真实感，在这种真实感上期待更远的真实。景观和文学在互相建构，可能是越来越假的世界，也可能是越来越真的世界，对美的向往使真实成为客观。当真实感可以被客观化的同时，也许是对真实的消解，是想象之力越来越弱，普通的设计师和普通的作者在相互模式化，而伟大是冲破这种桎梏重新有探索宇宙的精神，不止是现实宇宙需要探索，伟大是独醒的超越。
景观语言比文学语言更能超越民族界限，走向世界。以西方为中心对东方的想象，是带有殖民色彩来想象一种异域风情，这里的东方是被文明开垦不多的原始之地。随着中国文化不断输出，我们的文化软实力越来越强，我们自身对中国的文化有了新的认识，世界也在重新认识中国。在这些方面，文学作品需要翻译成另一种语言才能有别国的受众，本来在写作之际已经半折心始，再加此劫，恐怕会又隔青山数万重。如此说来，景观比文学的输出更加便利，所所损耗的亦比文学少得多。中国是文明古国，五千年的历史在今天如何发挥现实价值，古典文学对现代建设的现实意义在哪里，它能如何去融入景观建设，又彼此发挥良性循环，中国古典园林对现代的景观建设的价值如何体现，文学偏重的精神世界与景观侧重的现实世界如何互通
我想景观拥有现实价值才能生生不息，文学也是如此
景观与文学的关系在很多方面上我想它们是同构的。景观设计对山水道路等元素的运用，就像文学对语言的措置，都是对所属领域符号的安排。某种意义上它们拥有的符号本身就是美的，文学文本中可能单念某一个字就能感觉到美的存在，比如春，顿时视野中可能出现花开的一瞬。景观语言同样如此，单单是山就能独成佳境。一瞬间想起平芜尽处是春山哈哈哈哈哈，屈原为《离骚》有江山之助，是楚地盛行的巫文化以及地域环境赋予了离骚更多浪漫主义色彩，景观也有自然之助吧，在四季轮转中变化多端，脱离设计师的意识成为客观对象时，它也拥有了自然附加的魅力。那么诚如为文之用心，作者对文章的刻意经营可以呈现不同的风格，景观设计师对景观元素的叠筑措置也会使其生出不同的风貌。在景观设计与文学创作这端它们都是出自人的思维意识活动（对哦，文学还有AI写作，但这种写作不能取代人的意识活动，多见技巧少有感情，毫无创新，都是对诗词文库的旧有文辞利用，在固定的模式上对其进行组织。可能景观也有这种意义上的设计吧，千村一貌可能就是这样。那这样可能有来自传统的压迫，前人的优秀作品会形成风尚，后人争相模仿，不断确证前人的伟大，而不独创自己的风采），景观也起源于一种意识，通过对意识的践行使之成为现实，就形成了一种真实与客观。对于文学，语言就是思想的直接现实，不同的是文学多呈现于纸上，而景观，不管是多么拙劣的设计师，他们的作品会生长在大地上，这样看来，景观对人的生活的影响更大，是对世界的影响其实比文学更大。景观可以让活着的人服从它，我们不一定生活在文学中，但我们始终生活在某一处景观中。
文学是人学，人是文学的主要对象，景观又何尝不是人学，也是以人为中心的营造。而所不同的是他们的接受对象有区别，文章一旦生成为文本，要有读者的接受才能形成自己的审美价值，所以人的接受是必不可少的，景观一旦成为客观，除了人的接受，当然人可以不接受，但还有其它的自然万物就会于此生长。我以前觉得景观设计师有比文学家更大的责任，因为作者多营造真实感，而景观设计直接打造一种真实，文学世界无有穷尽，而现实世界却有穷尽，景观形成的废置会比文学更大，是多得多。那么现在也是这么认为的。文学世界通过读者想象，拙劣的文学文本可能形成不了想象之景，而景观是将想象直呈面前。当然对接受者都有一定的要求，景观接受的门槛表面上会比文学低得多，可能就是见山是山，见水是水，但是实际未必能读懂设计之用心。（以前去某处景点只会觉得好看，但是哪里美说不出来，是一种朦胧浑融的美直击内心，这样想来有一定所谓专业知识后是对美进行了解构，能够粗略讲出是用了哪些元素和手法，那这样是对美的感知的拆解还是加固）文学文本要求读者有一定的生活经验和文化基础，有自己的视域才能和别人的视域相融合。都是横看成岭侧成峰，每个人有不同的角度，如身处其中又哪里能知全貌。景观设计的知音可能也比文学作品的知音更难求，刘勰在写《文心雕龙》时，虽然说“逢其知音，千载一乎”但还是乐观地期待知音君子，而在清代的章学诚却充满悲观，以为有其理者，不必有其事，接以迹者，不必接以心。若可恃，若不可侍，若可知，若不可知。六朝的人可能比清代更单纯（我觉得是，知为知，不知为不知，伯牙绝弦不鼓就是为知音，而不必似合似离，多废心机）。随着时代的不断发展，今天的人更加复杂，对景观与文学有更多样的需求。在城市文明不断发展的今天，人与自然的隔绝状态不单是文学在解决的，更是景观在解决的。这种隔绝状态是现代主义文学所说的异化的一种，在文学方面人们更加转向自己的内心，作者不断拆解歪曲客观，向内寻求真实，以困兽之姿重构精神家园。相反景观在此状态下更要向外开拓，与自然连接，如果文学要建立与自然连接的桥梁，那景观更要先一步建立抵达后的园地，将想象变成让人向往沉浸的真实，才好面对世界给予的更多失望。那么可能景观的设计就是对现实的不满意，而这种不满意能是人们对景观的满意度达到哪里，景观设计师同样在负重前行。
文学是时间艺术，景观是空间艺术，对文学文本的阅读因其文字的排列在时间层面上推进，而景观是一种空间体验，是更短时间内形成的审美冲击，是美的还是不是美的，这种判断比文学所用时间更短促。也正是因为如此，它比文学的接受者更广，可能一个人一生都不曾阅读一部文学作品，但一定身处过众多景观，景观所包含的意识形态会给人以更大的规训。文学很多时候在打破这种规训，理想境界向来只存在于想象，对桃花源的建构只能在想象中若可追又不可追，景观构造的现实只是短暂地让人满意，不断有更远的追求。（可能人类文明就是在不满中，在困境中却始终仰望星辰而建构的）那么中国古典园林为什么在今天又大放光彩，梁思成林徽因对古建筑的抢救在今天已经成了更多人的行动，对古村落田园牧歌式生活的向往是更多人想要拥有的体验。可能是因为对自然的追求逐渐在人们心里觉醒，可能我们拥有了更强的文化自信。在一定层面也是文学对景观的扶持，文学使越来越多的人群有了更深厚的审美能力，景观自身的发展也使其对美的追求成为越来越多人的共识。景观思想大部分需要借助文学来传达，而景观也是文学不可脱离的环境，它可以在现实生活中对作者读者进行熏陶，也能是作者笔下的典型环境。中国古代文学诗歌向来是主流，诗歌写景也写情，注重的是情景交融。现今的文学以小说为主流，情含景中，对环境的描写占据了更多的篇幅。中国古典园林多以诗词歌赋题匾造园，现代景观似乎在追求一种化境，融化更多的文化内涵，而情渐隐。小说对环境的描写形成的真实感，会使一部分人向往找到这种真实，而景观设计师可将这种愿望变成一种真实，而这种真实又会形成作品中的真实感，在这种真实感上期待更远的真实。景观和文学在互相建构，可能是越来越假的世界，也可能是越来越真的世界，对美的向往使真实成为客观。当真实感可以被客观化的同时，也许是对真实的消解，是想象之力越来越弱，普通的设计师和普通的作者在相互模式化，而伟大是冲破这种桎梏重新有探索宇宙的精神，不止是现实宇宙需要探索，伟大是独醒的超越。
景观语言比文学语言更能超越民族界限，走向世界。以西方为中心对东方的想象，是带有殖民色彩来想象一种异域风情，这里的东方是被文明开垦不多的原始之地。随着中国文化不断输出，我们的文化软实力越来越强，我们自身对中国的文化有了新的认识，世界也在重新认识中国。在这些方面，文学作品需要翻译成另一种语言才能有别国的受众，本来在写作之际已经半折心始，再加此劫，恐怕会又隔青山数万重。如此说来，景观比文学的输出更加便利，所所损耗的亦比文学少得多。中国是文明古国，五千年的历史在今天如何发挥现实价值，古典文学对现代建设的现实意义在哪里，它能如何去融入景观建设，又彼此发挥良性循环，中国古典园林对现代的景观建设的价值如何体现，文学偏重的精神世界与景观侧重的现实世界如何互通
我想景观拥有现实价值才能生生不息，文学也是如此
在飞机上看完了《心灵奇旅》。
突然就感觉，活着真好啊。
我可以大口地吸入大气层的空气，可以低头感受海浪流过脚背血管的清凉，可以感知到用力撕开死皮的痛苦，可以看见风吹来时旋转飘落的花瓣……
而且，其实并不是所有人都需要找到自己的spark。如果能热情地拥抱生活，那已经足够了。
今天也安全回到广州
突然就感觉，活着真好啊。
我可以大口地吸入大气层的空气，可以低头感受海浪流过脚背血管的清凉，可以感知到用力撕开死皮的痛苦，可以看见风吹来时旋转飘落的花瓣……
而且，其实并不是所有人都需要找到自己的spark。如果能热情地拥抱生活，那已经足够了。
今天也安全回到广州
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