#尚食许凯吴谨言大婚#噫嘻！我承认我就是大俗人，请广电多播古装剧偶像剧！我谢谢了！我一想起之前看说广电开始限制古偶了，我就想骂人。咋的，每天现实生活就够残忍了，我们都天天受生活毒打了。还天天拍政策剧和那些张家长李家短，也不怕提高焦虑和轻生率。对于我们这种天天被工作缠死的人来说，古偶，现偶，帅哥美女就是救赎。一看那些明星迎合广电去拍那些政策剧就想抽他们。
（一）万物皆有灵，有灵以谓生
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
《抱朴子·微旨》说：“山川草木，井灶洿池，犹皆有精气；人身之中，亦有魂魄；况天地为物之至大者，於理当有精神。”这是中国历史文献中第一次明确出现的万物有灵论。
“万物之灵”一词出自《尚书·泰誓上》，指人为世界上一切物种中最有灵性的。记载了“惟天地万物父母,惟人万物之灵。”葛洪认为人居万物之首，乃是万物之灵，故在《抱朴子· 内篇》说：“有生最灵，莫过乎人”；“夫陶冶造化，莫灵于人。”
对此，天地化育的万物中，对于人的记载，不同的古籍中皆有相同的经典描述：“天覆地载,万物悉备,莫贵于人。”（《黄帝内经》
于人而言，与天地并生，是谓万物之灵，据《道德经》所载：“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”足见，人与道、天地同大，天人本合一。在《抱朴子·内篇》中，葛洪立“玄”为本，把“玄”、“道”及“一”联系起来，三者实乃异名而同义，皆指宇宙万物本源。《抱朴子· 地真》曰：“道起於一，其贵无偶，各居一处，以象天地人，故曰三一也。”充分体现了天、地、人与道一体并存的天人合一观。
（二）上工守神，形须神而立
生而为人，葛洪指出人体是由形、气、神组成合而为一的。有形的身体是因为有无形的神（精气神的神）的存在才谓之生命，身体是神的房子，生命体的机能是由“神”主宰气（能量）来运行的，失去了“神”，人体生命体则失去生命力，名存实亡。对此《抱朴子 ·至理》中说：
“夫有因无而生焉，形须神而立焉。有者，无之宫也。形者，神之宅也。故譬之於堤，堤坏则水不留矣。方之於烛，烛糜则火不居矣。身劳则神散，气竭则命终。”
说明身体必须有灵魂的进驻才能生存，人体为形的层面，是灵魂的房子，比如堤坝一旦崩坏，水就无法留驻；蜡烛一旦燃尽，火就不会存在；人体元气衰竭，生命就会结束，神识也无法凝聚，更无法固精。
西汉《淮南鸿烈》更是对人生命体的构成进行了准确的描述：“形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。”无独有偶，《素问病机气宜保命集》同样记载了：
“人受天地之气，以化生性命也，是以形者生之舍也，气者，生之元也，神者生之制也，。”
首先，“形”就是指没有气和神的纯粹的物质肉身，肉身是生命的房子。房子本身是“死的构造体”，而纯粹的身体“物质结构”就是失去气和神的“尸体”，如同案板上的肉。肉身存在的意义就是承载灵魂，有了灵魂我们才成为“生命”。
其次，气为生之“充”，是指生命的机能是通过气的运行来实现的，从细胞振动，到器官、系统的各种机能的正常运行，比如血液的循环、心脏的跳动、肠胃的蠕动等等都离不开气的推动。对此，很多经典都有所记载：“气者，人之根本也”（《难经·八难》）。“人之生死，全赖乎气。气聚则生，气壮则康，气衰则弱，气散则死”（《医权初编》）。“夫人在气中，气在人中，自天地至于万物，无不须气以生者也。”（《抱朴子·至理》）。由此看来，气依赖生命而存在，抛开生命载体，纯粹的“气”本身是没有生命的，那么气又是如何运行的呢？
这就是生命的最关键之所在，即神者生之制也，“制”即是主宰，也就是说，神即是灵，即是真正的生命，在人体“神”由三魂七魄和后天的显意识、先天的潜意识组成，生命体所体现的阴阳虚盛，能量频率的高低，肉体是否健康，都是“神”所决定的。
“上工守神”就是此意，庸医下工守形，真正的中医守神，招魂复魄，扶正固本，现代医学失去了“神”，就等于电脑没有了网络，只剩躯壳。所以葛洪在《抱朴子外篇·正郭》说“而世人逐其华而莫研其实，玩其形而不究其神”。
（三）魂魄主宰生命体的生死病健
中国传统文化《大学》曰：物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。要研究生命健康必须抓住“根本”，生命的根本即是心，即是神。神在人体主要包含魂魄，它决定着人体的疾病与健康，也是心性的体现。《黄帝内经》记载：“气血已和，荣卫已通，五脏已成。神气舍心，魂魄毕具，乃成为人。”
魂魄，是中医神志理论的基本概念之一，是中国传统文化的重要组成部分。《抱朴子·论仙》里论述了魂魄与人的疾病生死的关系：
“故不见鬼神，不见仙人，不可谓世间无仙人也。人无贤愚，皆知己身之有魂魄，魂魄分去则人病，尽去则人死，故分去则术家有拘录之法，尽去则礼典有招呼之义。此之为物至近者也，然与人俱生，至乎终身，莫或有自闻见之者也。岂可遂以不闻见之，又云无之乎？”
人体的三魂七魄如同守卫，护卫着我们人体的生命系统正常运行，是抵御外邪进入身体的屏障，《黄帝内经·素问》中说明：“人虚即神游失守卫，使鬼神外干，是致夭亡。”当人体虚弱时，能量不足固摄不住魂魄时，导致魂魄分离。当魂魄不在体时，即魂不守舍、失魂落魄时，气血的运行就会变慢，此时“鬼神外干”，风寒湿邪乘虚而入，堵塞经络,造成气血不通,细胞就得不到营养和能量，久而久之从虚病变成实病。反之，《黄帝内经》说：“正气存内，邪不可干。”心神守其位，自然正气存内，外寒等“邪气”自然无法干扰。
同时《黄帝内经·灵枢》明确的记载了：“失神者死，得神者生也。”人的死亡不是肉体的死亡，心跳的停止，而是神即魂魄全部离开人体，才标志着生命体的结束：
“黄帝问于岐伯曰：愿闻人之始生，何气筑为基，何立而为楯，何失而死，何得而生？岐伯曰：以母为基，以父为楯；失神者死，得神者生也。”
《黄帝内经》帝曰：“形弊血尽而功不立者何？”——“岐伯曰：神不使也。”
文中黄帝问：“当一个人形体破败了，气血耗干了，治疗很难见效，为什么？”岐伯答:“是神气没有发挥作用。
可见，神——魂魄影响决定着人的生死病健，正如《上清洞真品》所言：“神全则气全，气全则形全，形全则百关调于内，八邪销于外。”魂魄全人则健，神不灵，则气不武，身则衰、则腐，乃至亡，所以魂魄分离造成百病滋生，甚至生命的灭亡。
（四）古神圣之医，疗人心疾
《东医宝鉴》一书说：“古神圣之医，能疗人之心，预使不致于有疾。今之医者，惟知疗人之疾，而不知疗人之心，是犹舍本逐末也。不穷其源而攻其流，欲求疾愈，不亦愚乎！虽一是侥幸而安之，此则世俗之庸医，不足取也。”一切疾病皆生于心，传于气，成于物质，显现于肉体，所以心病非病，是未病，上医治未病，调未发之时为调心，上工守神，心即神，庸医下医守形，神病治形，本末倒置。
葛洪在《抱朴子外篇·刺骄》说：“俗人徒睹其外形之粗简，不能察其精神之渊邈，务在皮肤，不料心志。”《黄帝内经》曰：“心者，生之本，神之处也。”所有的疾病都是“心病”在肉体上的投影，根源是挥之不去的自私、贪婪、愤怒、抱怨、爱恨情仇等低频意识不断的汇聚，低频意识会产生低频能量，使其不能化解而凝结，导致超低频能量的物质化显现，就是疾病，显现在低频的物质肉身上，而这肉体可见的疾病，却只是“心病”的影子，实际上它以低频意识的形态，存在于心上，这时，对肉体的吃药、扎针、手术如同捉影子，如何能治好病呢？心是树根，病是树叶，树叶的枯黄是在告诉我们根出了问题，所以，治病必须追根溯源，抓住根本，心病还需心药医。
（五）葛洪论“德之不备，体之不养”
中医是打开中华文明宝库的钥匙，“中医”和“中国传统文化”如同手心和手背，本就同心同体，都是以中正、德为核心的中华文明。“中”医其实就是德医，只有德心才是医者仁心，医道同源，真正医者即是德道者。所以葛洪在《内篇·勤求》说：“德之不备，体之不养”，“有德则自出，无道则沦亡。”。
《大医精诚》讲医德曰：凡大医治病，必当安神定志，无欲无求，先发大慈恻隐之心，誓愿普救寒灵之苦……在中国传统文化中，“大”即是“圣”，圣必是医，医者必是圣心，方能无病不治。中国传统文化的最高境界是可救国、治世的“圣人”，也是可医天医人的“圣医”，故古语云：不为良相，便为良医。
中国传统文化的核心思想就是正心、修德，此德非凡俗人心所认为的德，此德即大儒陆九渊所说：宇宙即吾心，吾心即宇宙。宇宙内事即吾分内之事，吾之分内之事即宇宙内事。这也正是天人合一思想的经典表述。有此大德必有大道，德道即是智慧，即拥有最高频率的能量。一切疾病、灾祸都是能量超低频现象，有了高频能量，就能提升低频能量的振动频率，改变低频物质的存在状态，从而化解疾病、灾祸等因缘。
《了凡四训》第三篇：（2）
积善之方(白话文)
【包信之，学问好，才气高，可惜考试都不中；偶到一处乡村里，见佛寺、观音像，风吹雨打露天立，布施心、油然生，难舍能舍心虔诚 ，感动得和尚流眼泪，梦里护法来道谢，儿孙世世受官禄呀！受官禄。 】
浙江省嘉善县有一个叫做支立的人，他的父亲，在县衙中的刑房当书办。有一个囚犯，因为被人冤枉陷害，判了死罪；支书办很可怜他，想要 替他向上面的长官求情，宽免他不死。那个囚犯晓得支书办的好意之后，告诉他的妻子说：支公的好意，我觉得很惭愧，没法子报答；明天请 他到乡下来，你就嫁给他，他或者会感念这份情份，那么我就可能有活命的机会了。
他的妻子听了之后，没别的办法，所以就边哭边答应了。到了明天，支书办到了乡下，囚犯的妻子就自己出来劝支书办喝酒，并且把他丈夫的 意思，完全告诉了支书办。但是支书办不愿意这样做，不过究竟还是尽了全力替这个囚犯，把案子平反了。后来，囚犯出狱，夫妻两个人一起 到支书办家里叩头拜谢说：您这样厚德的人，在近代实在是少有。现在您没有儿子，我有一个女儿，愿意送给您做扫地的小妾。这在情理上是 可以说得通的。
支书办听了他的话，就预备了礼物，把这个囚犯的女儿迎娶为妾，后来生了一个儿子叫支立，才二十岁就中了举人的前茅，官做到翰林院的书 记，后来支立的儿子叫做支高，支高的儿子叫支禄，都被保荐做州学县里的教官。而支禄的儿子叫支大纶，也考中了进士。
【支书办，刑房吏，有位囚犯遭冤屈，被判死罪真可怜；支书办，心慈悲，平反冤狱无条件，厚德感动死囚犯呀！死囚犯！ 】
以上这十条故事，虽然每人所做的各不相同，不过行的都是一个善字罢了。若是要再精细的加以分类来说，那末做善事；有真的，有假的；有 直的，有曲的；有阴的，有阳的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圆满的；有大的，有小的；有难的，有易的。
这种种都各有各的道理，都应该要仔细的辨别。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自夸自己做善事，做得怎样有功德，那里知道这 不是在做善事，而是在造孽。这样做岂不是冤枉，白费苦心，得不到一些益处啊！我现在把上面所说过的，分类来加以说明。怎么叫做真假呢 ？从前在元朝的时候有几个读书人，去拜见天目山的高僧中峰和尚，问说：佛家讲善恶的报应，像影子跟著身体一样，人到那里，影子也到那 里，永远不分离。这是说行善，定有好报，造恶定有苦报，决不会不报的。为什么现在某一个人是行善的，他的子孙反而不兴旺？有某一个人 是作恶的，他的家反倒发达得很？那末佛说的报应，倒是没有凭据了。
中峰和尚回答说：平常人被世俗的见解所蒙蔽，这颗灵明的心，没有洗除干净，因此，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反 算它是善的，这是常有的事情；并且看错了，还不恨自己颠颠倒倒，怎么反而抱怨天的报应错了呢？
大家又说：善就是善，恶就是恶，善恶那里会弄得相反呢？
中峰和尚听了之后，便叫他们把所认为是善的，恶的事情都说出来。其中有一个人说：骂人，打人是恶；恭敬人，用礼貌待人是善。
中峰和尚回答说：你说的不一定对喔！
另外一个读书人说：贪财，乱要钱是恶；不贪财，清清白白守正道，是善。
中峰和尚说：你说的也不一定是对喔！
那些读书人，都把各人平时所看到的种种善恶的行为都讲出来，但是中峰和尚都说：不一定全对喔！
那几个读书人，因为他们所说的善恶，中峰和尚都说他们说得不对，所以就请问和尚，究竟怎样才是善？怎样才是恶？
中峰和尚告诉他们说：做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。若是做的事情，可以使别人得到益处，那怕是骂人，打人， 也都是善；而有益于自己的事情，那么就是恭敬人，用礼貌待人，也都是恶。所以一个人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了； 只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。并且从良心上所发出来的善行，是真；只不过是照例做做就算了的，是假。还有，为善不求 报答，不露痕迹，那么所做的善事，是真；但是为著某一种目的，企图有所得，才去做的善事，是假；像这样的种种，自己都要仔细地考察。
怎样叫做端曲呢？现在的人，看见谨慎不倔强的人，大都称他是善人，而且很看重他；然而古时的圣贤，却是宁愿欣赏志气高，只向前进的人 ，或者是安份守己，不肯乱来的人。因为这种人，才有担当；有作为，可以教导他，使他上进。
至于那些看起来谨慎小心却是无用的好人，虽然在乡里，大家都喜欢他；但是因为这种人的个性软弱，随波逐流，没有志气，所以圣人一定要 说这种人，是伤害道德的贼。这样看来，世俗人所说的善恶观念，分明是和圣人相反。
俗人说是善的，圣人反而说是恶；俗人说是恶的，圣人反而说是善。从这一个观念，推广到各种不同的事情来说，俗人所喜欢的，或者是不喜 欢的，完全不同于圣人。那还有不错的吗？天地鬼神庇佑善人报应恶人，他们都和圣人的看法是一样的，圣贤以为是对的，天地鬼神也以为是 对的；圣贤以为是错的，天地鬼神也认为是错的，而不和世俗人采取相同的看法。所以凡要积功德，绝对不可以被耳朵所喜欢的声音，眼睛所 喜欢的景象所利用，而跟著感觉在走；必须要从起心动念隐微的地方，将自己的心，默默地洗涤清净，不可让邪恶的念头，污染了自己的心。
所以全是救济世人的心，是直；如果存有一些讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，是直；如果有一丝一毫对世人怨恨不平的心，就是曲； 全是恭敬别人的心，就是直；如果有一丝玩弄世人的心，就是曲。这些都应该细细的去分辨。
怎样叫做阴阳呢？凡是一个人做善事被人知道，叫做阳善；做善事而别人不知道，叫做阴德。有阴德的人，上天自然会知道并且会报酬他的。 有阳善的人，大家都晓得他，称赞他，他便享受世上的美名。享受好名声，虽然也是福，但是名这个东西，为天地所忌，天地是不喜欢爱名之 人的。只要看世界上享受极大名声的人，而他实际上没有功德，可以称配他所享受的名声，常会遭遇到料想不到的横祸，一个人并没有过失差 错，反倒被冤枉，无缘无故被人栽上恶名的人，他的子孙，常常会忽然间发达起来。这样看来，阴德和阳善的分别，真是细微得很，不可以不 加以分辨啊！
怎样叫做是非呢？从前春秋时代的鲁国定有一种法律，凡是鲁国人被别的国家抓去做奴隶；若有人肯出钱，把这些人赎回来，就可以向官府领 取赏金。但是孔子的学生子贡，他很有钱，虽然也替人赎回被抓去的人回来，子贡却是不肯接受鲁国的赏金。他不肯接受赏金，纯粹是帮助他 人，本意是很好。但是孔子听到之后，很不高兴的说：这件事子贡做错了，凡是圣贤无论做什么事情，都是要做了以后，能把风俗变好；可以 教训，引导百姓做好人，这种事才可以做；不是单单为了自己觉得爽快称心，就去做的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多；若是受了赏金就 算是贪财；那末不肯受贪财之名的人，和钱不多的人，就不肯去赎人了。一定要很有钱的人，才会去赎人。如果这样的话，恐怕从此以后，就 不会再有人向诸侯赎人了。
子路看见一个人，跌在水里，把他救了上来。那个人就送一只牛来答谢子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的说：从今以后，鲁国就会 有很多人，自动到深水大河中去救人了。
由这两件事，用世俗的眼光来看，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而称赞子路，责备子贡。照这样看来，要知道 一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的是非；不能只论个人 的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。
现在所为，虽然是善，但是如果流传下去，对人有害，那就虽然像善，实在还不是善；现在所行，虽然不是善，但是如果流传下去，能够帮助 人，那就虽然像不善，实在倒是善！这只不过是拿一件事情来讲讲罢了。说到其它种种，还有很多。例如：一个人应该做的事情，叫做义，但 是有的时候，做该做的事，也会做错，做了倒反而坏事。
譬如坏人，可以不必宽放他，有人宽放他，这事情不能说不是义；但是宽放了这个坏人，反而使他的胆子更大，坏事做得更多；结果旁人受害 ，自己也犯罪；倒不如不要宽放他，给他儆戒，使他不再犯罪的好，不宽放他，是非义，使这个人不再犯罪，是义，这就叫做非义之义。
礼貌是人人应该有的，但是要有分寸，用礼貌对待人，是礼；但若是过份，反而使人骄傲起来，就成为非礼了，这就叫做非礼之礼。
信用虽要紧，但是也要看状况，譬如：顾全小的信用，是信；要顾全小信，却误了大事；反而使得大信，不能顾全，此变成非信了，这就叫做 非信之信。
爱人本来是慈；但是因为过份的慈爱，反而使人胆子变大，闯出大祸，那就变成不慈了，这就叫做非慈之慈。这些问题，都应该细细地加以判 断，分别清楚。
什么叫做偏正呢？从前明朝的宰相吕文懿公刚才辞掉宰相的官位，回到家乡来，因为他做官清廉，公正，全国的人都敬佩他，就像是群山拱卫 著泰山，众星环绕著北斗星一样。独独有一个乡下人，喝醉酒后，骂吕公。但是吕公并没有因为被他骂而生气，并向自己的用人说：这个人喝 酒醉了，不要和他计较。
吕公就关了门，不理睬他。过了一年，这个人犯了死罪入狱，吕公方才懊悔的讲：若是当时同他计较，将他送到官府治罪，可以藉小惩罚而收 到大儆戒的效果，他就不至于犯下死罪了，我当时只想心存厚道，所以就轻轻放过他；那知道，反而养成他天不怕地不怕的亡命之徒的恶性。 他以为就算是骂宰相，也没什么大不了，一直到犯下死罪，送了性命。这就是存善心，反倒做了恶事的一个例子。
也有存了恶心，倒反而做了善事的例子。像有一个大富人家，碰到荒年，穷人大白天在市场上抢米；这个大富人家，便告到县官那里；县官偏 偏又不受理这个案子，穷人因此胆子更大，愈加放肆横行了。于是这个大富人家就私底下把抢米的人捉起来关，出他的丑，那些抢米的人，怕 这大富人家捉人，反倒安定下来，不再抢了。若不是因为这样，市面上几乎大乱了。所以善是正，恶是偏，这是大家都知道的。但是也有存善 心，反倒做了恶事的例子。
这是存心虽正，结果变成偏，只可称做正中的偏；不过也有存恶心，反倒做了善事的例子，这是存心虽是偏，结果反成正，只可称做偏中的正 ；这种道理大家不可不知道。怎样叫做半满的善呢？易经上说：一个人不积善，不会成就好的名誉；不积恶，则不会有杀身的大祸。
书经上说：商朝的罪孽，像穿的一串钱那么满；就仿佛收藏东西装满了一个容器里一样。
如果你很勤奋的，天天去储积，那么终有一天就会积满。商朝由开国一直到纣王，它的过失罪恶，到此时便积满了，因此迅速亡国。如果懒惰 些，不去收藏积存，那就不会满。
积善之方(白话文)
【包信之，学问好，才气高，可惜考试都不中；偶到一处乡村里，见佛寺、观音像，风吹雨打露天立，布施心、油然生，难舍能舍心虔诚 ，感动得和尚流眼泪，梦里护法来道谢，儿孙世世受官禄呀！受官禄。 】
浙江省嘉善县有一个叫做支立的人，他的父亲，在县衙中的刑房当书办。有一个囚犯，因为被人冤枉陷害，判了死罪；支书办很可怜他，想要 替他向上面的长官求情，宽免他不死。那个囚犯晓得支书办的好意之后，告诉他的妻子说：支公的好意，我觉得很惭愧，没法子报答；明天请 他到乡下来，你就嫁给他，他或者会感念这份情份，那么我就可能有活命的机会了。
他的妻子听了之后，没别的办法，所以就边哭边答应了。到了明天，支书办到了乡下，囚犯的妻子就自己出来劝支书办喝酒，并且把他丈夫的 意思，完全告诉了支书办。但是支书办不愿意这样做，不过究竟还是尽了全力替这个囚犯，把案子平反了。后来，囚犯出狱，夫妻两个人一起 到支书办家里叩头拜谢说：您这样厚德的人，在近代实在是少有。现在您没有儿子，我有一个女儿，愿意送给您做扫地的小妾。这在情理上是 可以说得通的。
支书办听了他的话，就预备了礼物，把这个囚犯的女儿迎娶为妾，后来生了一个儿子叫支立，才二十岁就中了举人的前茅，官做到翰林院的书 记，后来支立的儿子叫做支高，支高的儿子叫支禄，都被保荐做州学县里的教官。而支禄的儿子叫支大纶，也考中了进士。
【支书办，刑房吏，有位囚犯遭冤屈，被判死罪真可怜；支书办，心慈悲，平反冤狱无条件，厚德感动死囚犯呀！死囚犯！ 】
以上这十条故事，虽然每人所做的各不相同，不过行的都是一个善字罢了。若是要再精细的加以分类来说，那末做善事；有真的，有假的；有 直的，有曲的；有阴的，有阳的；有是的，有不是的；有偏的，有正的；有一半的，有圆满的；有大的，有小的；有难的，有易的。
这种种都各有各的道理，都应该要仔细的辨别。若是做善事，而不知道考究做善事的道理，就自夸自己做善事，做得怎样有功德，那里知道这 不是在做善事，而是在造孽。这样做岂不是冤枉，白费苦心，得不到一些益处啊！我现在把上面所说过的，分类来加以说明。怎么叫做真假呢 ？从前在元朝的时候有几个读书人，去拜见天目山的高僧中峰和尚，问说：佛家讲善恶的报应，像影子跟著身体一样，人到那里，影子也到那 里，永远不分离。这是说行善，定有好报，造恶定有苦报，决不会不报的。为什么现在某一个人是行善的，他的子孙反而不兴旺？有某一个人 是作恶的，他的家反倒发达得很？那末佛说的报应，倒是没有凭据了。
中峰和尚回答说：平常人被世俗的见解所蒙蔽，这颗灵明的心，没有洗除干净，因此，法眼未开，所以把真的善行反认为是恶的，真的恶行反 算它是善的，这是常有的事情；并且看错了，还不恨自己颠颠倒倒，怎么反而抱怨天的报应错了呢？
大家又说：善就是善，恶就是恶，善恶那里会弄得相反呢？
中峰和尚听了之后，便叫他们把所认为是善的，恶的事情都说出来。其中有一个人说：骂人，打人是恶；恭敬人，用礼貌待人是善。
中峰和尚回答说：你说的不一定对喔！
另外一个读书人说：贪财，乱要钱是恶；不贪财，清清白白守正道，是善。
中峰和尚说：你说的也不一定是对喔！
那些读书人，都把各人平时所看到的种种善恶的行为都讲出来，但是中峰和尚都说：不一定全对喔！
那几个读书人，因为他们所说的善恶，中峰和尚都说他们说得不对，所以就请问和尚，究竟怎样才是善？怎样才是恶？
中峰和尚告诉他们说：做对别人有益的事情，是善；做对自己有益的事情，是恶。若是做的事情，可以使别人得到益处，那怕是骂人，打人， 也都是善；而有益于自己的事情，那么就是恭敬人，用礼貌待人，也都是恶。所以一个人做的善事，使旁人得到利益的就是公，公就是真了； 只想到自己要得到的利益，就是私，私就是假了。并且从良心上所发出来的善行，是真；只不过是照例做做就算了的，是假。还有，为善不求 报答，不露痕迹，那么所做的善事，是真；但是为著某一种目的，企图有所得，才去做的善事，是假；像这样的种种，自己都要仔细地考察。
怎样叫做端曲呢？现在的人，看见谨慎不倔强的人，大都称他是善人，而且很看重他；然而古时的圣贤，却是宁愿欣赏志气高，只向前进的人 ，或者是安份守己，不肯乱来的人。因为这种人，才有担当；有作为，可以教导他，使他上进。
至于那些看起来谨慎小心却是无用的好人，虽然在乡里，大家都喜欢他；但是因为这种人的个性软弱，随波逐流，没有志气，所以圣人一定要 说这种人，是伤害道德的贼。这样看来，世俗人所说的善恶观念，分明是和圣人相反。
俗人说是善的，圣人反而说是恶；俗人说是恶的，圣人反而说是善。从这一个观念，推广到各种不同的事情来说，俗人所喜欢的，或者是不喜 欢的，完全不同于圣人。那还有不错的吗？天地鬼神庇佑善人报应恶人，他们都和圣人的看法是一样的，圣贤以为是对的，天地鬼神也以为是 对的；圣贤以为是错的，天地鬼神也认为是错的，而不和世俗人采取相同的看法。所以凡要积功德，绝对不可以被耳朵所喜欢的声音，眼睛所 喜欢的景象所利用，而跟著感觉在走；必须要从起心动念隐微的地方，将自己的心，默默地洗涤清净，不可让邪恶的念头，污染了自己的心。
所以全是救济世人的心，是直；如果存有一些讨好世俗的心，就是曲。全是爱人的心，是直；如果有一丝一毫对世人怨恨不平的心，就是曲； 全是恭敬别人的心，就是直；如果有一丝玩弄世人的心，就是曲。这些都应该细细的去分辨。
怎样叫做阴阳呢？凡是一个人做善事被人知道，叫做阳善；做善事而别人不知道，叫做阴德。有阴德的人，上天自然会知道并且会报酬他的。 有阳善的人，大家都晓得他，称赞他，他便享受世上的美名。享受好名声，虽然也是福，但是名这个东西，为天地所忌，天地是不喜欢爱名之 人的。只要看世界上享受极大名声的人，而他实际上没有功德，可以称配他所享受的名声，常会遭遇到料想不到的横祸，一个人并没有过失差 错，反倒被冤枉，无缘无故被人栽上恶名的人，他的子孙，常常会忽然间发达起来。这样看来，阴德和阳善的分别，真是细微得很，不可以不 加以分辨啊！
怎样叫做是非呢？从前春秋时代的鲁国定有一种法律，凡是鲁国人被别的国家抓去做奴隶；若有人肯出钱，把这些人赎回来，就可以向官府领 取赏金。但是孔子的学生子贡，他很有钱，虽然也替人赎回被抓去的人回来，子贡却是不肯接受鲁国的赏金。他不肯接受赏金，纯粹是帮助他 人，本意是很好。但是孔子听到之后，很不高兴的说：这件事子贡做错了，凡是圣贤无论做什么事情，都是要做了以后，能把风俗变好；可以 教训，引导百姓做好人，这种事才可以做；不是单单为了自己觉得爽快称心，就去做的。现在鲁国富有的人少，穷苦的人多；若是受了赏金就 算是贪财；那末不肯受贪财之名的人，和钱不多的人，就不肯去赎人了。一定要很有钱的人，才会去赎人。如果这样的话，恐怕从此以后，就 不会再有人向诸侯赎人了。
子路看见一个人，跌在水里，把他救了上来。那个人就送一只牛来答谢子路，子路就接受了。孔子知道了，很欣慰的说：从今以后，鲁国就会 有很多人，自动到深水大河中去救人了。
由这两件事，用世俗的眼光来看，子贡不接受赏金是好的，子路接受牛，是不好的；不料孔子反而称赞子路，责备子贡。照这样看来，要知道 一个人做善事，不能只看眼前的效果，而要讲究是不是会产生流传下去的弊端；不能只论一时的影响，而是要讲究长远的是非；不能只论个人 的得失，而是要讲究它关系天下大众的影响。
现在所为，虽然是善，但是如果流传下去，对人有害，那就虽然像善，实在还不是善；现在所行，虽然不是善，但是如果流传下去，能够帮助 人，那就虽然像不善，实在倒是善！这只不过是拿一件事情来讲讲罢了。说到其它种种，还有很多。例如：一个人应该做的事情，叫做义，但 是有的时候，做该做的事，也会做错，做了倒反而坏事。
譬如坏人，可以不必宽放他，有人宽放他，这事情不能说不是义；但是宽放了这个坏人，反而使他的胆子更大，坏事做得更多；结果旁人受害 ，自己也犯罪；倒不如不要宽放他，给他儆戒，使他不再犯罪的好，不宽放他，是非义，使这个人不再犯罪，是义，这就叫做非义之义。
礼貌是人人应该有的，但是要有分寸，用礼貌对待人，是礼；但若是过份，反而使人骄傲起来，就成为非礼了，这就叫做非礼之礼。
信用虽要紧，但是也要看状况，譬如：顾全小的信用，是信；要顾全小信，却误了大事；反而使得大信，不能顾全，此变成非信了，这就叫做 非信之信。
爱人本来是慈；但是因为过份的慈爱，反而使人胆子变大，闯出大祸，那就变成不慈了，这就叫做非慈之慈。这些问题，都应该细细地加以判 断，分别清楚。
什么叫做偏正呢？从前明朝的宰相吕文懿公刚才辞掉宰相的官位，回到家乡来，因为他做官清廉，公正，全国的人都敬佩他，就像是群山拱卫 著泰山，众星环绕著北斗星一样。独独有一个乡下人，喝醉酒后，骂吕公。但是吕公并没有因为被他骂而生气，并向自己的用人说：这个人喝 酒醉了，不要和他计较。
吕公就关了门，不理睬他。过了一年，这个人犯了死罪入狱，吕公方才懊悔的讲：若是当时同他计较，将他送到官府治罪，可以藉小惩罚而收 到大儆戒的效果，他就不至于犯下死罪了，我当时只想心存厚道，所以就轻轻放过他；那知道，反而养成他天不怕地不怕的亡命之徒的恶性。 他以为就算是骂宰相，也没什么大不了，一直到犯下死罪，送了性命。这就是存善心，反倒做了恶事的一个例子。
也有存了恶心，倒反而做了善事的例子。像有一个大富人家，碰到荒年，穷人大白天在市场上抢米；这个大富人家，便告到县官那里；县官偏 偏又不受理这个案子，穷人因此胆子更大，愈加放肆横行了。于是这个大富人家就私底下把抢米的人捉起来关，出他的丑，那些抢米的人，怕 这大富人家捉人，反倒安定下来，不再抢了。若不是因为这样，市面上几乎大乱了。所以善是正，恶是偏，这是大家都知道的。但是也有存善 心，反倒做了恶事的例子。
这是存心虽正，结果变成偏，只可称做正中的偏；不过也有存恶心，反倒做了善事的例子，这是存心虽是偏，结果反成正，只可称做偏中的正 ；这种道理大家不可不知道。怎样叫做半满的善呢？易经上说：一个人不积善，不会成就好的名誉；不积恶，则不会有杀身的大祸。
书经上说：商朝的罪孽，像穿的一串钱那么满；就仿佛收藏东西装满了一个容器里一样。
如果你很勤奋的，天天去储积，那么终有一天就会积满。商朝由开国一直到纣王，它的过失罪恶，到此时便积满了，因此迅速亡国。如果懒惰 些，不去收藏积存，那就不会满。
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