世人只道是山神娶亲，其实不知，轿中的新娘是要嫁给远方的心爱之人了。
而那何家姑娘，嫁给了离家六十里外的一名李姓书生，二人夫妻恩爱和睦，于去年腊月生下一个男婴，但是他们都不让父母前来探望，何家父母只道是山神不愿意让外人打扰，毕竟自家女儿的回门与三节九礼也未曾少过，所以并未起疑心，而如今……纸终究是包不住火的。
“招她的魂魄回来与家人见上一面吧。”初渐说道。
季缨没有任何反应，就当是默认了吧！初渐抬起右手，将两根手指放在眉心处，闭上眼睛开始念决，不一会儿，便有一缕残魂从门外飘来，初渐放下手指，走到门外将她带了进来。
那缕魂魄一见到季缨立马跪倒在地，抽泣着道：“山神大人，对不起，是我连累了你……”
季缨摇头道：“不是你的错，这是一件迟早会发生的事情。”
初渐将她扶起，问道：“你明日要与你的父母乡亲们把话说清楚，还他一个清白。”
女鬼连连点头，不过一会儿却呜呜哭泣起来。
“你怎么了？”初渐疑惑：“可是有什么未了的心愿？”
女鬼抬起朦胧的泪眼看向他：“可怜了我的孩儿，还未满周岁便和我一同化了冤鬼，可怜我的父母白发人送黑发人，可怜我的丈夫还等着我回家送他去城中科考……”
初渐无言，默默的看着，许久才轻轻拍了拍她的肩膀，道：“愿你来生安好。”
第二日，果然又有一大波百姓涌入溟鹫山，比昨天的还要多，看来都是来凑热闹的，初渐再次招来女子亡魂，让她将事实说给他们听。
戚晚砚一直站在初渐身旁，初渐对戚晚砚道：“师兄，我们该回去了。”
戚晚砚点头，应了一个字：“好。”
女子和孩子的尸体在溟鹫山脚下被化成了灰，季缨让人把他们的
而那何家姑娘，嫁给了离家六十里外的一名李姓书生，二人夫妻恩爱和睦，于去年腊月生下一个男婴，但是他们都不让父母前来探望，何家父母只道是山神不愿意让外人打扰，毕竟自家女儿的回门与三节九礼也未曾少过，所以并未起疑心，而如今……纸终究是包不住火的。
“招她的魂魄回来与家人见上一面吧。”初渐说道。
季缨没有任何反应，就当是默认了吧！初渐抬起右手，将两根手指放在眉心处，闭上眼睛开始念决，不一会儿，便有一缕残魂从门外飘来，初渐放下手指，走到门外将她带了进来。
那缕魂魄一见到季缨立马跪倒在地，抽泣着道：“山神大人，对不起，是我连累了你……”
季缨摇头道：“不是你的错，这是一件迟早会发生的事情。”
初渐将她扶起，问道：“你明日要与你的父母乡亲们把话说清楚，还他一个清白。”
女鬼连连点头，不过一会儿却呜呜哭泣起来。
“你怎么了？”初渐疑惑：“可是有什么未了的心愿？”
女鬼抬起朦胧的泪眼看向他：“可怜了我的孩儿，还未满周岁便和我一同化了冤鬼，可怜我的父母白发人送黑发人，可怜我的丈夫还等着我回家送他去城中科考……”
初渐无言，默默的看着，许久才轻轻拍了拍她的肩膀，道：“愿你来生安好。”
第二日，果然又有一大波百姓涌入溟鹫山，比昨天的还要多，看来都是来凑热闹的，初渐再次招来女子亡魂，让她将事实说给他们听。
戚晚砚一直站在初渐身旁，初渐对戚晚砚道：“师兄，我们该回去了。”
戚晚砚点头，应了一个字：“好。”
女子和孩子的尸体在溟鹫山脚下被化成了灰，季缨让人把他们的
【星云大师全集3】六祖坛经讲话 机缘品第七
一念知非 自性灵光常显作者：文／星云大师
2019/2/23
经文
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身⑩四智⑪，礼师求解其义。师曰：「三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。」
通再启曰：「四智之义可得闻乎？」
师曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。」复说偈曰：
大圆镜智⑫性清净，平等性智⑬心无病，
妙观察智⑭见非功，成所作智⑮同圆镜，
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来？欲求何事？」
曰：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示！」
师曰：「彼有何言句？汝试举看。」
曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故，一夕独入丈室⑯请问：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见。』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知；无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示！」
师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光⑰常显现。」
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
无端起知见，着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷？
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：「佛说三乘法⑱，又言最上乘，弟子未解，愿为教授！」
师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」
常礼谢，执侍，终师之世。（三）
注释
⑩三身：即法身、报身、化身。
⑪四智：佛果的四智，为唯识宗所立。是将有漏的第八识、第七识、第六识及前五识转变为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四种无漏智。
⑫大圆镜智：指可如实映现一切法的佛智。此种佛智清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，可映现万物。
⑬平等性智：指体悟自、他平等的佛智。此智慧能了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。
⑭妙观察智：巧妙观察诸法而自在说法的佛智。
⑮成所作智：如来成就其本愿力所应作事。
⑯丈室：禅寺中住持的居室。
⑰灵光：众生本具的佛性，清净无染，灵灵昭昭，常放光明。
⑱三乘法：运载众生渡越生死到涅盘彼岸的三种法门。即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三种教法。
译文
智通比丘，寿州安丰人。最初阅读《楞伽经》多达一千多遍，却不能领会三身和四智的意义，于是就来参礼六祖，恳求解说经中要义。
六祖说：「所谓三身：清净法身，是你的自心本性；圆满报身，是你的般若智慧；千百亿化身，是你的修行实践。如果离开本性，另外说有三身，这就是有身而无智；如果悟得三身本无自性，这就叫作四智正觉。听我说偈：『自性本来具有三身，由三身发明成四智。不必摒绝见闻外缘，就能超然直登佛地。我现在为你说的法，你要深信永无迷惑。莫学他人向外驰求，整天口中徒说菩提。』」
智通又再启请说：「是否能请大师为我讲说四智的意义？」
六祖说：「既然领会自性三身的意义，自然也就能明白四智的意义，为什么还要问这个问题呢？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫作有智无身；即使有智，也等于无智。」
六祖又再说偈：「大圆镜智是本性清净体，平等性智的心体无所滞碍，妙观察智不假功成，不涉计度，不起分别，成所作智如同大圆镜。虽然五八两识果上转，六七两识因中转，但只转其名而非转其实性体。如果在悟道转识时，不留余情，尽管外缘繁杂多起，而心却常处于定中。」
智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：
三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。
三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。
起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。
身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。
智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：「你从哪里来？想要求得什么吗？」
智常答说：「学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。」
六祖说：「他都说了些什么？你试着举出一些例子说说看。」
智常说：「我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：『什么是我的本来心性呢？』他说：『你见过虚空吗？』我回答说：『见过。』他又问：『你所见的虚空有没有相貌呢？』我回答说：『虚空没有形体，哪有什么相貌可言呢？』他说：『你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。』学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。」
六祖说：「那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：『不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，哪里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。』」
智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗，于是也说了一偈：「无来由的生起知见，执着外相觅求正觉，只要存有悟的念头，哪能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执着两端。」
有一天，智常问六祖说：「佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。」
六祖说：「你应观照自己的本心，不要执着心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。」
智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
一念知非 自性灵光常显作者：文／星云大师
2019/2/23
经文
僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身⑩四智⑪，礼师求解其义。师曰：「三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。
吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。」
通再启曰：「四智之义可得闻乎？」
师曰：「既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身；即此有智，还成无智。」复说偈曰：
大圆镜智⑫性清净，平等性智⑬心无病，
妙观察智⑭见非功，成所作智⑮同圆镜，
五八六七果因转，但用名言无实性。
若于转处不留情，繁兴永处那伽定。
通顿悟性智，遂呈偈曰：
三身元我体，四智本心明。
身智融无碍，应物任随形。
起修皆妄动，守住匪真精。
妙旨因师晓，终亡染污名。
僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来？欲求何事？」
曰：「学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示！」
师曰：「彼有何言句？汝试举看。」
曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故，一夕独入丈室⑯请问：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见。』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知；无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示！」
师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光⑰常显现。」
常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：
无端起知见，着相求菩提。
情存一念悟，宁越昔时迷？
自性觉源体，随照枉迁流。
不入祖师室，茫然趣两头。
智常一日问师曰：「佛说三乘法⑱，又言最上乘，弟子未解，愿为教授！」
师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争，汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」
常礼谢，执侍，终师之世。（三）
注释
⑩三身：即法身、报身、化身。
⑪四智：佛果的四智，为唯识宗所立。是将有漏的第八识、第七识、第六识及前五识转变为大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智等四种无漏智。
⑫大圆镜智：指可如实映现一切法的佛智。此种佛智清净圆明，洞彻内外，如大圆镜，可映现万物。
⑬平等性智：指体悟自、他平等的佛智。此智慧能了知一切事相及自他皆平等，生起大慈悲心。
⑭妙观察智：巧妙观察诸法而自在说法的佛智。
⑮成所作智：如来成就其本愿力所应作事。
⑯丈室：禅寺中住持的居室。
⑰灵光：众生本具的佛性，清净无染，灵灵昭昭，常放光明。
⑱三乘法：运载众生渡越生死到涅盘彼岸的三种法门。即声闻乘、缘觉乘、菩萨乘等三种教法。
译文
智通比丘，寿州安丰人。最初阅读《楞伽经》多达一千多遍，却不能领会三身和四智的意义，于是就来参礼六祖，恳求解说经中要义。
六祖说：「所谓三身：清净法身，是你的自心本性；圆满报身，是你的般若智慧；千百亿化身，是你的修行实践。如果离开本性，另外说有三身，这就是有身而无智；如果悟得三身本无自性，这就叫作四智正觉。听我说偈：『自性本来具有三身，由三身发明成四智。不必摒绝见闻外缘，就能超然直登佛地。我现在为你说的法，你要深信永无迷惑。莫学他人向外驰求，整天口中徒说菩提。』」
智通又再启请说：「是否能请大师为我讲说四智的意义？」
六祖说：「既然领会自性三身的意义，自然也就能明白四智的意义，为什么还要问这个问题呢？如果离开了自性三身，而另外去谈说四智，这就叫作有智无身；即使有智，也等于无智。」
六祖又再说偈：「大圆镜智是本性清净体，平等性智的心体无所滞碍，妙观察智不假功成，不涉计度，不起分别，成所作智如同大圆镜。虽然五八两识果上转，六七两识因中转，但只转其名而非转其实性体。如果在悟道转识时，不留余情，尽管外缘繁杂多起，而心却常处于定中。」
智通闻偈后立即领悟了本性四智，于是呈偈说道：
三身原来是我的体性，四智原本是明彻的心。
三身四智圆融无障碍，应物随缘任意而现形。
起心修持都是妄念动，守住也不是最好办法。
身智妙旨因师得晓悟，从此尽无染污诸假名。
智常比丘，信州贵溪人。童年时出家，志在求得明心见性。有一天，来参礼六祖，六祖问他：「你从哪里来？想要求得什么吗？」
智常答说：「学僧最近到洪州白峰山参礼大通和尚，承蒙他开示见性成佛的奥义，只是心中还有一些疑惑不能解决，因此从遥远的地方前来参礼，祈求和尚慈悲为我开示。」
六祖说：「他都说了些什么？你试着举出一些例子说说看。」
智常说：「我到了那里，大约住了三个月，都不曾得到他的开示教诲，我因为求法心切的缘故，有一天晚上，我单独进入方丈室，请他开示：『什么是我的本来心性呢？』他说：『你见过虚空吗？』我回答说：『见过。』他又问：『你所见的虚空有没有相貌呢？』我回答说：『虚空没有形体，哪有什么相貌可言呢？』他说：『你的本性就如同虚空，了无一物可见，这就叫作正见；没有一物可知，这就叫作真知。没有青黄长短等色法的区别，但见得本源清净无染，觉体圆融澄明，这就叫作见性成佛，也叫作如来知见。』学僧虽然听了这个说法，还是不能解决内心的狐疑，所以恳求和尚开示。」
六祖说：「那位和尚所说，还存有知见在，所以不能使你全然明白。我现在给你一首偈语：『不见一法犹心存无见，就好像浮云遮蔽日光。不知一法犹执守空知，依然像太虚中闪电。这个知见是瞬起暂现，然而却如此错认知见，哪里曾了解随缘方便？你应当要能一念知非，好让自性灵光经常显现。』」
智常听了这首偈语以后，心里豁然开朗，于是也说了一偈：「无来由的生起知见，执着外相觅求正觉，只要存有悟的念头，哪能出离昔时迷惑？自性中觉悟的源体，仍随知见徒然迁流。若非进入祖师丈室，依旧茫然执着两端。」
有一天，智常问六祖说：「佛陀说三乘教法，又说有最上乘，弟子不了解，愿求和尚教导。」
六祖说：「你应观照自己的本心，不要执着心性外的法相。佛法并没有四乘之分，而是人心各有不同：从目见耳闻下转诵经典的人是小乘行者，悟解佛法义理的人是中乘行者，依法修行的人是大乘行者，万法完全通达，万法具足完备，一切不染不着，远离一切法相，无一法可得，这就叫作最上乘的行者。乘是行的意思，不是在口头上争论就能得到。你应该自己依法修行，不必问我。无论在什么时候，你自己的佛性都是来去无碍，圆通无碍的。」
智常礼谢六祖的开示，从此侍奉六祖，一直到六祖示寂。
《道德经》第六十三章：【为无为，事无事，味无味；大小多少，报怨以德。图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难。】
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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【为无为，事无事，味无味】
“为无为”者，圣人之为，为之于道，为之于理。常人之为，为之于名，为之于利。为名利者，乃是有欲之为。圣人无私之为，不用心思安排，虽无为而却能自然成就；未尝劳力，却能自然入妙。这是因为圣人之心体虚静，圣人之德性浑厚，不生逆料之心，不起将来之想，以无为而为，人不能知其为，不能见其为。因圣人之德广大悉备，所以能无为而无不为，所以能合自然之道，所以能“为无为”而又“无所不为”。文中所谓“为无为”，盖是此义。
“事无事”，是说圣人之事与常人之事不同。圣人之事，是为天下之公事，其事远大，其理幽深。常人之俗事，多是天下之私事，易见易闻，易得易失。圣人之心迹无所留碍，事之来，随机而应，不起事外之念；事之过，因其已过而忘之不留。无论好坏，皆不存固我之想。如此，虽然人身终日在应事，而实际却无事存心。若以有心去应事，则私念必起而心愈累，心愈累则事愈多，都是自己在找事寻事。故前辈云：“天下本无事，庸人自扰之。”是说世间的一切事物，都有它的自然客观规律。世事无偶然，都是因果在循环。
圣人凡事顺天道规律而行，不违心背理，顺其自然，故常能处于“事无事”的无为之中。常人不识阴阳，不明天道之理，私心用事，尘事缠扰不断，终日陷于烦恼之中，损性耗命，难于解脱，此乃世人之苦也。
“味无味”，世间万物皆有味。但味有真伪、浓淡之别。圣人之味与常人不同，圣人以道味为味。“道味”者，以淡泊清纯为味。道味是世人“不味”之“味，其味有益而无害，其中之妙，世人不能知；其味之理，世人不能得。
常人以世俗之味为味，贪名逐利，纵情恣欲，花天酒地，以七情六欲为味。情欲之味，趋之者多，逐之者众。贪味愈浓，失味愈多。其味毁败性命，有害而无益。古有“君子之交淡如水，小人之交甘如醴（lǐ甜酒）”之训。故圣人舍世俗之浓味，味世间无味之道味。
“道味”口不能咀嚼，全在心中领会品尝，积之日深，身心内之涵养自妙。味之久，则天理自明；味之深，则人伦自立；味之纯，则尽己尽物无所不融通，无所不一贯。常人岂能品此无味之味?文中所言“味无味”，即是此义。
【大小多少，报怨以德】
上三句“无为”、“无事”、“无味”，皆是顺其自然之道，不立己见，因感而应，不起我心的结果，是一种自然无为的先天状态。
“大小多少，报怨以德”，是说如果有人强加于我以怨恨，无论此怨大小或多少，我皆以善待之。虽怨在彼，而我心不起波澜，以宽容之德回敬之，不怨不恨，泰然处之。这种“以德报怨”之心，人必以德而感，这种德性的无形力量，必然会在默然中使矛盾彼此相化为无事，其怨顿消。这便是“报怨以德”的妙应。
如果别人对自己生起怨心怨言，便起报复之心，以怨报怨，以牙还牙，一来一往，无有穷期。别人报我以大小，我必报之以相称，则大小之念即起，多少之心即生。报怨的心念既生，阴魔刀马立即蠢动，报复之心迭起，别人报我的怨气更甚。怨怨相报何时了?此种怨恨心一起，立即产生大量毒素、干扰素，负载着恶性场信息，必然作用于别人。伤害别人的心身，最终必伤害自己的心身，两怨相报，两败俱伤。假若如此，不仅历史上所结的怨业未了，反而造下新业，结下新怨，背上更加沉重的包袱。
人与人之间，当以宽厚和善相待，忍字当先，忘却可怨所怨的人与事，报以无怨之善德。对可爱者，仍以爱施之；对可亲者，仍以亲遇之。无论别人待我是善是恶，我皆报之以德。虽以德善对待一切，心中却空空洞洞，无所留滞。人的德心皆具有能量场，施人以善恶，别人于千里之外皆可以感应而知。若自己心中坦荡无事，在人亦可感而化之，其心亦会归于无事。故曰“大小多少，报怨以德。”
有德之人，怨尚可以以德去报，何况有德于我者，更应加倍回报。人施我之德，则我以德报德，无人不可乐，无人不可感。以德去化天下之怨，必能化为无事，与万民同心而无为。
修道之人，广有容人的心量，不仅能“以德报怨”，更应知恩报恩。“滴水之恩，当以涌泉相报”。报天地养育之德，报父母生养之德，报众师救度栽培之恩，报万物相助相佑之恩，报一切帮助过我的人与事之恩，做一个有良心的知德报恩之人。
图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细；是以圣人终不为其大，故能成其大。
此八句是在示人：凡有为，凡有事，凡有味，皆不可先入于难，不可先求于大。
【图难于其易，为大于其细。天下难事，必作于易；天下大事，必作于细】
这几句的意思是说，天下之事有难有易，有大有小。凡遇难事，应先从容易处做起；欲作天下大事，必先从细小处着手。先易后难，先小后大，此乃事物生成的自然客观规律，亦是处世用事的必然法则。
“是以圣人终不为其大，故能成其大”，圣人洞晓自然规律，故治理天下先从细微处着手。圣人心存好生之德，谦卑处下，故能小中见大，难中见易。顺自然之理，随事顺势，随物处宜，不为不可为之事，不牵强难为之事，一切皆是“无为而无不为”。凡“所为”，皆是“不得已”而为之。
世人不明阴阳之道，不知隐显同观之理，故凡事贪大求多，先难后易。始作于难则必难，始作于大终必小。假若违背这个自然规律，终必碰壁。所以圣人由微至著，积小成大，遇事从优而为之，先明机微而后事。以谦让自守，以虚心自立，无为而为，不作为难之事；无事而事，不立为大之心。所以“为无为”，“为”而无不成；“事无事”，“事”而无不就；“味无味，“味”而无不自得。到此天地，其小何患不能成其大?其难何患不能成其易?
【夫轻诺必寡信，多易必多难，是以圣人犹难之，故终无难】
此四句正是论说人们常犯的先入于难、先求其大的通病，以警戒世人。
人之在世，言出于口，不可不谨；身之行事，不可不慎。言若不谨，言多必失。事若不慎，其事必废。此所以大小、多少的怨恶，自此而生。难易得失之患，自此而起。
浅陋之人，多是言不真诚，意无一定。只图妄夸大口，妄自轻诺，以言语轻许于人，到时不能实现其诺，事至不能实践其言。言行不能相顾，所言无着落，结果失信于人，反遭人怨。此即为“轻诺必寡信”。
所谓“轻诺必寡信”，事之将行之前，不思前后，不虑始终。不顾头尾相接，不知事之轻重，不审事之可否。以为天下万事皆任我作，无时不可随我之便。这种以“多易”之心，轻忽浅躁，不知事之机微，莽撞鲁钝，往往使可行之事而成为不可行，使能成之事成为不能成，图多易反而变多难。故曰“多易必多难”。
“是以圣人犹难之”，正因为这个道理，所以圣人凡事不敢妄进，图难于其易，先难而后易；为大于其细，知易而守难。犹难之难，以不难而似难，这样才能使难变为不难。圣人遇事谨慎，以易作难，所以虽至难之事，终不足以难住圣人。此即“圣人犹难之，故终无难”之义。
【本章说解】
此章经旨，是示人要立德务本，明理知法。若能以道为本，无论处世做人，无论修真证道，终无难事也。
人生在世，生死之事，性命之微，皆是至大至难之事。但世人却颠倒行事，置生死性命之大事于轻忽，却视纵情贪欲之事为之大，其结果反误了卿卿性命，实是可惜!若能明理向道，立志修真，向五行不到处，向父母未生前，去妙悟生死之源头，即能见元始至尊，勘透本来面目，入于黍珠之内。非有什么工巧，亦并不费其力，只要炁合元初，自然可入玄妙。
修真之人，惟重一个心字，凡事图难先从易始，作大事先从小事做起。身处红尘，尘中脱尘，火中栽莲，修心炼己，刮垢净心，消受业障等等，皆是不易之大事，故当从日常中之“易”处着眼，从身边“小”事做起。天长日久，必积沙成塔，积小为大，累少为多，移难为易。如此，无为无事，而事必无难易之别；以善德尽己尽人，而善恶不萌，即入于无善无恶之境。即或有不安之萌动，能从未兆时即谋制之，自微脆处破散之，就会无事而安。到此天地，心性至诚之理，无所而不往；无时无事，不是中正之道。图难于易，为大于细，无为不可成，无事不可就，世间又有何事足以难我乎?
众人为有为之事，圣人为无为之道。事者，所为之条件也。天下之事，就形器之体而言，其形必有大小之分。就物之数而言，必有数量多少之别。人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。人心最难忘者，就是一个“怨”字。得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。
大道之妙，非形非数，无怨无恩。圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”之妙处。
世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。故常与祸争胜，常与物生赘（zhuì）。事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”之妙处。
“味”者，所为之理趣也。天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。此便是圣人“味无味”之妙处。今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。
本章还论述处事必须慎其“始”，从开始易处着力。故河上公名之为“恩始”。
“慎其始”正是“为无为”之义。吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”
此章文中所言，皆是自然辩证之理。“事之大小”，实则是言心之大小。凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。“轻诺寡信”、“多易多难”等句，看起来好象是言事之难易，实则是言心之难易。“始多易者终必难”，故圣人临事开始之时，虽处之于易时，而心犹难之，始终不敢轻忽，如履薄冰，如临深渊，所以终无难也。
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