窃以释道本源,原无二致。其末流枝派,实有天殊。佛教教人,最初先修四念处观。观身不净,观受是苦,观心无常,观法无我。既知身受心法,全属幻妄。苦空无常无我不净。则真如妙性,自可显现矣。道教约原初正传,亦不以炼丹运气,唯求长生为事。后世凡依道教而修者,无一不以此为正宗也。佛教大无不包,细无不举。不但身心性命之道,发挥罄尽无余。即小而世谛中孝弟忠信,礼义廉耻等,亦毫善弗遗。唯于炼丹运气等,绝无一字言及,而且深以为戒。以一则令人知身心为幻妄,一则令人保身心为真实耳。(增广文钞卷一《复郦隐叟书》)
佛法唯教人止恶修善,明心见性,断惑证真,了生脱死。一大藏经,绝无一字教人运气炼丹,求成仙升天,长生不老者。(增广文钞卷一《与许豁然书》)
世有外道,多多剽窃佛教之名,而实行炼丹运气之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流则异矣。若认异见者口说同源,以为即是三教之源,则得罪于三教圣人也,大矣。(文钞续编卷上《复王德周书一》)
佛法唯教人止恶修善,明心见性,断惑证真,了生脱死。一大藏经,绝无一字教人运气炼丹,求成仙升天,长生不老者。(增广文钞卷一《与许豁然书》)
世有外道,多多剽窃佛教之名,而实行炼丹运气之道,反美其名曰三教同源。源固同也,流则异矣。若认异见者口说同源,以为即是三教之源,则得罪于三教圣人也,大矣。(文钞续编卷上《复王德周书一》)
问:如何观修「无我」?修「无我」就能利他吗?
法王答:我先不按经典的形容讲解,我依自己的感受来说。我们一说「我」,就有「我在这儿、你在那儿」的分别感觉,好像自己可以「独立自主」靠自己生存。平时总觉得「有我,才有别人」;其实没有别人,你也无法存活。我们所执着的这个「我」,其实都是依靠别人而来,我们读的书、吃的食物,乃至呼吸的每一口空气,都需要依靠其他很多事物来成全,真的没有一个可以「独立存在」的自我。有了「无我」的想法,才会尊重别人。仔细思维这点你会发现,自己需要的,别人也需要;对自己好的,对众生也好。人我的连结感,会很亲近、很紧密,这时利他就会很自然。
无我,真是利益他人、实践慈悲的好方法,说太多空性、大手印,有时连因果都会不顾了。当我们禅修「无我」,发现太多众生没有看到「无我」的真相,盲目执着有个「我」,本来希望追求快乐,结果做的事却常令自己痛苦,这是多麽无明啊,我们因此对他们生起慈悲心,希望帮助他们、让他们从我执的无明中解脱出来,这时「无我」的空性,对利他就充满力量。
—第十七世大宝法王—
法王答:我先不按经典的形容讲解,我依自己的感受来说。我们一说「我」,就有「我在这儿、你在那儿」的分别感觉,好像自己可以「独立自主」靠自己生存。平时总觉得「有我,才有别人」;其实没有别人,你也无法存活。我们所执着的这个「我」,其实都是依靠别人而来,我们读的书、吃的食物,乃至呼吸的每一口空气,都需要依靠其他很多事物来成全,真的没有一个可以「独立存在」的自我。有了「无我」的想法,才会尊重别人。仔细思维这点你会发现,自己需要的,别人也需要;对自己好的,对众生也好。人我的连结感,会很亲近、很紧密,这时利他就会很自然。
无我,真是利益他人、实践慈悲的好方法,说太多空性、大手印,有时连因果都会不顾了。当我们禅修「无我」,发现太多众生没有看到「无我」的真相,盲目执着有个「我」,本来希望追求快乐,结果做的事却常令自己痛苦,这是多麽无明啊,我们因此对他们生起慈悲心,希望帮助他们、让他们从我执的无明中解脱出来,这时「无我」的空性,对利他就充满力量。
—第十七世大宝法王—
[羞嗒嗒]四念处是指四个安顿心念的处所,又称为四念处观。为什么把它称为四念处观呢? 因为它并不纯粹在于修定,而是以智慧用四种法观察四念处来破除四种颠倒,故称为四念处观。
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佛陀在入涅槃前,付嘱阿难:“一切行者,应当依此四念处住。”四念处观实是修行的基石。
一般人因为执着四大、五蕴为实有,因此于色身生起“净”倒,于感受生起“乐”倒,于事物生起“我”倒,于心念生起“常”倒;由于这四种颠倒,成为攀求、追逐的仆人,作不了自己生命的主人。
四念处是在身、受、心、法这四个处所,以不净、苦、无常、无我四法的正念,而生起智慧的观察,就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,以达到破除我们执著的净、乐、常、我四个颠倒。破除四颠倒后,我们就不会有贪爱与忧愁,众生之所以有种种忧愁,有各种贪瞋痴,就是执著常、乐、我、净。
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四念处是在身、受、心、法这四个处所,以不净、苦、无常、无我四法的正念,而生起智慧的观察,就是观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我,以达到破除我们执著的净、乐、常、我四个颠倒。破除四颠倒后,我们就不会有贪爱与忧愁,众生之所以有种种忧愁,有各种贪瞋痴,就是执著常、乐、我、净。
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