大安法师:怎样才能得人身?
佛早已经悬记过,“阎浮提众生,失人身者如大地土,得人身者如手上土。”那怎样才能得人身?
能持“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”这五戒;
能按照儒家所讲的“仁、义、礼、智、信”五常去做,才具备做人的资格。
否则,就会失去做人的资格。
佛早已经悬记过,“阎浮提众生,失人身者如大地土,得人身者如手上土。”那怎样才能得人身?
能持“不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒”这五戒;
能按照儒家所讲的“仁、义、礼、智、信”五常去做,才具备做人的资格。
否则,就会失去做人的资格。
修行应该从凡夫俗子开始
什么是凡夫俗子,拥有三魂七魄,肉体凡胎的人,就是人们说的拥有精气神者,人们认为放眼天下,天下不都是凡夫俗子吗?这是人们肉眼看到的外相,依相,依人,不依法,依心,不依靠灵魂,又怎么能知道真相呢?其实用天眼一看,三魂七魄全者,如凤毛麟角,没有几人,根据古代神医葛洪说,魂魄分去人则病,就是说人失魂落魄了,人就病,反过来说,病人皆因失魂落魄。如果这样一想,天下有几人三魂七魄同时在的呢?佛祖说过,修行人必须得拥有三宝,三宝为佛,法,僧,佛指的三宝,就是人的三魂,天命,佛,宿命,法,生命为僧,非是后人胡说的佛是佛,法是佛经,僧是和尚,佛祖早就说过,无法可传,不立文字何来经书,现在经书都非佛所写,凡夫俗子听记,又怎么可以把如是我闻当成了佛法?关于僧,佛指的是人体的生命,生魂,后天的人心意识,在佛的心中,众生平等,怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂,幽精,胎光,爽灵,也讲人心道心。
所以谈修行,如同谈修车,车拥有的零件,必须的全,零件全了,才可以修车,现在的人们,学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白,一天穿的唐装汉服的,張口啊弥陀佛,闭口啊弥陀佛,追求什么性空,然后再灭性空,空也放下,追求什么断七情绝六欲,四大皆空,戒这戒那的,讲自己修好不管什么父母儿女,家人,什么亲戚朋友一律没有,只有自己修行,要脱六道,跳出三界,不在五行中。
近来我接触了一些,一心学佛的人,外表低调,内心狂傲,冷漠无情,心如死灰,看他们累世转回,杀妻弃子,只有修行,几世住庙一心念经求道,身后无量无边的修行因缘,心中无佛,心无亲人,心中没有众生,每世轮回只有自己,再看三魂七魄,基本上全没有了,都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练镇。这种人早就不是人了,还天天大讲修行,到处做义工,助教,见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会,有多少人打着修行者的旗号,分不清什么三魂,什么是七魄,不知道我是谁?谁在修,为什么修,修什么?基础的知识一点都不知道,一天一天的装的到很像,什么菩提子串了,什么唐装汉服了,其实你们真的与修行无关,一个心中无情无义之人,怎么可能有爱与慈悲,情乃爱之根,爱为慈悲之本,你能抛弃孩子,你母爱都可以舍弃,你还有人性吗?父母双亲你都可以拋弃,你如何比乌鸦反哺,你无感恩之心,你如何与山羊跪主相比,你无情无义你禽兽不如,凡夫俗子都不是,小情小爱都没有,你又怎么能修出,慈悲大爱呢?你亲生的孩子你放弃,养你的父母你不供养,你去养老院去孝敬别的老人,你放生,你收留猫狗,你以为你是修行吗?你是为了自己积德而行善,你是为了消业而放生。积德行善非真善,消业放生如杀生。
现在的修行人,为什么越修行身体寒气越重,人越不幸,为什么修行人能修出绝症,人修行应该是越修越健康,越修一切越顺才对,修的一身病,修的饭都吃不上了,厚德载物,无物因为无德吧,神佛无处不在,人心有愿天必有应。心中有佛佛自在,何必要心外去求呢?人魂魄都不再一身是病,你修什么?你红尘中都无情无义,眼睛看到的父母妻儿你都放弃,你这种人何必要修行回灵魂之家呢?没有亲情何必要家,家人无情家还是家吗?无情无义无爱无慈悲,你修什么?佛是爱的化身,你无情无义无爱无慈悲,无德之人何来道,无德无道谈什么修行。
人身难得,天下修行者,你们应该从先拥有肉身开始吧,肉体在没有了灵魂,你失魂落魄了,站在灵魂的角度,你肉身都没了,修什么?站在肉身的角度,一身寒气,病气,你有灵感气感,这些感应是谁的?是你自己吗??通灵?妖通?鬼通?精通,你与他们同频,必同道,你与他们又有什么区别。心决定了境,你正心本心为性,本性为道心,佛心,站在本源,用慈悲大爱,道法自然,必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法,法必会渡化众生,凡夫俗子重复佛的话,你没成为,重复佛的话有什么用。如果没有用,何来释迦牟尼佛心咒?没有佛咒,咒是谁的?难道是有人用佛之名,其中还有阴谋。
万法心生,无心何来咒,人心念什么都非佛性。人心死,道心活,舍弃人心,方见自性。
修行先从招回三魂七魄,做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成,又何来人身难得一说,佛法唯闻,是只有佛说,才叫难闻,没有如是我闻一说。中土难生,因为佛旦生于国外,但是真信者,唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生,还有一说,因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国,修行应该从健康中国开始吧,先做到无病,拥有三魂七魄,再天人合一,三魂一体,修成正果,超凡入圣先从你是个,拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧,情乃爱之根,爱乃慈悲之本,大爱是由小爱组成,修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生,千万不可本末倒置。你记住了吗?
什么是凡夫俗子,拥有三魂七魄,肉体凡胎的人,就是人们说的拥有精气神者,人们认为放眼天下,天下不都是凡夫俗子吗?这是人们肉眼看到的外相,依相,依人,不依法,依心,不依靠灵魂,又怎么能知道真相呢?其实用天眼一看,三魂七魄全者,如凤毛麟角,没有几人,根据古代神医葛洪说,魂魄分去人则病,就是说人失魂落魄了,人就病,反过来说,病人皆因失魂落魄。如果这样一想,天下有几人三魂七魄同时在的呢?佛祖说过,修行人必须得拥有三宝,三宝为佛,法,僧,佛指的三宝,就是人的三魂,天命,佛,宿命,法,生命为僧,非是后人胡说的佛是佛,法是佛经,僧是和尚,佛祖早就说过,无法可传,不立文字何来经书,现在经书都非佛所写,凡夫俗子听记,又怎么可以把如是我闻当成了佛法?关于僧,佛指的是人体的生命,生魂,后天的人心意识,在佛的心中,众生平等,怎么可能有居士和尚的分别。
在道家也讲三魂,幽精,胎光,爽灵,也讲人心道心。
所以谈修行,如同谈修车,车拥有的零件,必须的全,零件全了,才可以修车,现在的人们,学佛的人连佛法僧是什么都搞不明白,一天穿的唐装汉服的,張口啊弥陀佛,闭口啊弥陀佛,追求什么性空,然后再灭性空,空也放下,追求什么断七情绝六欲,四大皆空,戒这戒那的,讲自己修好不管什么父母儿女,家人,什么亲戚朋友一律没有,只有自己修行,要脱六道,跳出三界,不在五行中。
近来我接触了一些,一心学佛的人,外表低调,内心狂傲,冷漠无情,心如死灰,看他们累世转回,杀妻弃子,只有修行,几世住庙一心念经求道,身后无量无边的修行因缘,心中无佛,心无亲人,心中没有众生,每世轮回只有自己,再看三魂七魄,基本上全没有了,都是低频的众生借体修行。再就是修偏的修行者在练法练咒练镇。这种人早就不是人了,还天天大讲修行,到处做义工,助教,见着我也高高在上的为我讲道。我真的是深深的体会到了可怜之人的可恨。当今社会,有多少人打着修行者的旗号,分不清什么三魂,什么是七魄,不知道我是谁?谁在修,为什么修,修什么?基础的知识一点都不知道,一天一天的装的到很像,什么菩提子串了,什么唐装汉服了,其实你们真的与修行无关,一个心中无情无义之人,怎么可能有爱与慈悲,情乃爱之根,爱为慈悲之本,你能抛弃孩子,你母爱都可以舍弃,你还有人性吗?父母双亲你都可以拋弃,你如何比乌鸦反哺,你无感恩之心,你如何与山羊跪主相比,你无情无义你禽兽不如,凡夫俗子都不是,小情小爱都没有,你又怎么能修出,慈悲大爱呢?你亲生的孩子你放弃,养你的父母你不供养,你去养老院去孝敬别的老人,你放生,你收留猫狗,你以为你是修行吗?你是为了自己积德而行善,你是为了消业而放生。积德行善非真善,消业放生如杀生。
现在的修行人,为什么越修行身体寒气越重,人越不幸,为什么修行人能修出绝症,人修行应该是越修越健康,越修一切越顺才对,修的一身病,修的饭都吃不上了,厚德载物,无物因为无德吧,神佛无处不在,人心有愿天必有应。心中有佛佛自在,何必要心外去求呢?人魂魄都不再一身是病,你修什么?你红尘中都无情无义,眼睛看到的父母妻儿你都放弃,你这种人何必要修行回灵魂之家呢?没有亲情何必要家,家人无情家还是家吗?无情无义无爱无慈悲,你修什么?佛是爱的化身,你无情无义无爱无慈悲,无德之人何来道,无德无道谈什么修行。
人身难得,天下修行者,你们应该从先拥有肉身开始吧,肉体在没有了灵魂,你失魂落魄了,站在灵魂的角度,你肉身都没了,修什么?站在肉身的角度,一身寒气,病气,你有灵感气感,这些感应是谁的?是你自己吗??通灵?妖通?鬼通?精通,你与他们同频,必同道,你与他们又有什么区别。心决定了境,你正心本心为性,本性为道心,佛心,站在本源,用慈悲大爱,道法自然,必会顺其自然的化解因缘。这即是随缘渡化。
是佛張口即法,法必会渡化众生,凡夫俗子重复佛的话,你没成为,重复佛的话有什么用。如果没有用,何来释迦牟尼佛心咒?没有佛咒,咒是谁的?难道是有人用佛之名,其中还有阴谋。
万法心生,无心何来咒,人心念什么都非佛性。人心死,道心活,舍弃人心,方见自性。
修行先从招回三魂七魄,做一个合格的凡夫俗子开始吧。禽兽如能修成,又何来人身难得一说,佛法唯闻,是只有佛说,才叫难闻,没有如是我闻一说。中土难生,因为佛旦生于国外,但是真信者,唯有中国。我指的是释迦牟尼佛。而且中土难生,还有一说,因为这次佛祖降生于中国。中国崛起因为圣人出于中国,修行应该从健康中国开始吧,先做到无病,拥有三魂七魄,再天人合一,三魂一体,修成正果,超凡入圣先从你是个,拥有三魂七魄的凡夫俗子开始吧,情乃爱之根,爱乃慈悲之本,大爱是由小爱组成,修行者先从爱家人亲朋开始到法界众生,千万不可本末倒置。你记住了吗?
《金刚经》应无所住而生其心
第十二段(第十品)#庄严净土分#
【佛告须菩提:于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也、世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。】
佛告诉须菩提说:“你意下如何?如来曾经在燃灯佛所,是不是得到了什么法?”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人,而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛,为释迦牟尼佛之前的佛,地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛;燃灯佛则修过去、为过去佛;弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一,因其出生时身边一切光明如灯,故称为燃灯佛,又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载:过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时,阎浮提(地球)世界有一个大国王,名波塞奇。大王有个太子名勒那识只,太子出家学道而成佛。这个时期,有一位名阿梨蜜罗的比丘,日日燃灯供养彼佛,佛于是为这个比丘授记,授记他当来成佛,名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛,因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢?据《瑞应本起经》卷上所述:释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子,当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花,供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花,《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅,五茎莲花更是圣花中之珍品。因此,这个供养使燃灯如来深为高兴,佛在欢悦之余,给这位佛子(释迦的前身)授记,预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛,名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提:“我曾经在燃灯佛所学法时,于法有所得不?”须菩提回答说:“不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。”这个回答是个大问题,学法之人,如果不得法,怎么能够成佛呢?
其实这个问题也不难理解,如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛,那么释迦佛得的是什么法呢?什么法才能够成佛呢?真有这么容易的事,得一个法就能成佛?诸佛大慈大悲,又何必旷劫不懈地以手指月,苦口婆心地作种种比喻呢?只需将这个成佛之法传出来,一切众生不早就成佛了吗?这样多省事,哪里还会有什么三世因果、六道轮回?
由此可以推理,成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛,因为一切法都是虚而不实的,用虚而不实之法、成实实在在之佛,这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外,最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道,这一念是清清净净,一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说:“如来在燃灯佛所,于法实无所得。”理在于此!
佛说:“须菩提!你意下如何?菩萨庄严佛土不?”须菩提回答说:“不也、世尊!”佛说:是何缘故说不也呢?须菩提回答说:“因为庄严佛土者,既非庄严,是名庄严。”这又是个问题,既然是庄严佛土,为什么又要说既非庄严,而名为庄严呢?
要解开这个问题,先认识下什么是“佛土”?佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处,或佛教化之国土。但佛土不仅指净土,包括凡夫居住的现实世界(秽土),只要在佛教化的世界内,都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界,整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化,所以都称为佛土。
佛土有不净(秽土)、不净净(不净土中之净土)、净不净(净土中之不净土)、杂(净秽相杂土)、净(纯粹净土)等五种,此五土是依众生之业而感受,故称众生土;又因其为佛所教化之国土,所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即:
1、凡圣同居土:指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土,有净秽之别,秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土:指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑,出分段生死,但尚未断除尘沙及根本无明惑,为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土:指修真实法之中观,断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土,名实报无碍土。
4、常寂光土:此为断除三惑二障、成就三身四智,圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人,指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土,有相佛土出自无相一心,由此可知,心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净,干干净净不是从外相上去庄严,外相庄严非真庄严,唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说:“如果菩萨有庄严佛土的想法,就落入了有相中,在有相中庄严佛土,不是真正的庄严,是名庄严,名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说:“是这么个缘故,须菩提!诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样,于无相中生清净心,不能在有相的物质世界里生心,也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心,应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢?佛讲了不要在六尘外境中生心,也就是说:要离一切相!怎样才能离一切相呢?离一切相不是要脱离现实生活,而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象,都不要生执着,因为这些现象都是幻相,如果执着幻相,就会认假为真,失去真真,这个真真,就是我们要生的心,这个心,知善恶诸法而又能远离善恶诸法,这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心,就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说:“须菩提!打个比喻,譬如有一个人,他的身相非常高大,高大到什么程度呢?像“须弥山王”一样的高大,须菩提!你意下如何?这个人的身相大不大?”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢?须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成,所以称妙;诸山不能与之相比,所以称高;其高度有八万四千由旬,方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分,大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里,这里不论用哪一种计算,都非常之高大,所以称为“妙高山”;妙高山为诸山之王,故又称其为须弥山王。
佛问须菩提:“如果有人身如须弥山王,是身为大不?”须菩提回答说:“甚大、世尊!”佛说:“是何缘故说其甚大呢?”须菩提回答说:“因为佛说这种甚大之身是非身,非身就不是真实的身,不是真实的身,只能叫名大身,这个名也是个假名,为什么是假名呢?因为这个人的大身,都是假的,所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢?真实之身就是法身,法身的高大不是须弥山王所能够相比的,须弥山王虽为众山之王,但其高大也不过八万四千由旬,而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的!况且须弥山在成住坏空的坏空劫里,是要被毁灭的;而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身,并以手指月,引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理,这个道理就是:法身没有住处,但却横遍十方、竖穷三际,实际为无住而无所不住,这无住是空相、无所不住是实相;空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃;从空相至实相、从小涅槃至大涅槃,就是“应无所住而生其心”之真实处!
第十二段(第十品)#庄严净土分#
【佛告须菩提:于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?不也、世尊!何以故?庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。是故须菩提!诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?须菩提言:甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。】
佛告诉须菩提说:“你意下如何?如来曾经在燃灯佛所,是不是得到了什么法?”这里说的如来指的是释迦牟尼佛本人,而燃灯佛则曾经是释迦佛的老师。燃灯佛是梵文、意译定光。是佛教中纵三世佛之过去佛,为释迦牟尼佛之前的佛,地位尊贵。
释迦如来主修今生、是现在佛;燃灯佛则修过去、为过去佛;弥勒主修未来、为未来佛。燃灯佛为佛教三大教主之一,因其出生时身边一切光明如灯,故称为燃灯佛,又名定光佛。
据《贤愚经》卷三〈贫女难陀品〉所载:过去久远时期第二阿僧祇中第九十一劫时,阎浮提(地球)世界有一个大国王,名波塞奇。大王有个太子名勒那识只,太子出家学道而成佛。这个时期,有一位名阿梨蜜罗的比丘,日日燃灯供养彼佛,佛于是为这个比丘授记,授记他当来成佛,名“定光如来”。这就是阿梨蜜罗比丘往昔燃灯供佛,因此得佛授记而成为燃灯佛的因缘。
那么释迦佛又是什么因缘得到燃灯佛的授记呢?据《瑞应本起经》卷上所述:释迦牟尼过去世曾是虔诚敬佛的善慧童子,当时他曾重金买下一枝稀罕的五茎莲花,供养给燃灯佛。由于莲花是佛教中的圣花,《妙法莲花经》即以莲花来象征佛教教义的纯洁高雅,五茎莲花更是圣花中之珍品。因此,这个供养使燃灯如来深为高兴,佛在欢悦之余,给这位佛子(释迦的前身)授记,预言他将在九十一劫之后的此贤劫时成佛,名释迦牟尼佛。
释迦佛问须菩提:“我曾经在燃灯佛所学法时,于法有所得不?”须菩提回答说:“不也、世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。”这个回答是个大问题,学法之人,如果不得法,怎么能够成佛呢?
其实这个问题也不难理解,如果释迦佛在燃灯佛所是因为得了什么法才成的佛,那么释迦佛得的是什么法呢?什么法才能够成佛呢?真有这么容易的事,得一个法就能成佛?诸佛大慈大悲,又何必旷劫不懈地以手指月,苦口婆心地作种种比喻呢?只需将这个成佛之法传出来,一切众生不早就成佛了吗?这样多省事,哪里还会有什么三世因果、六道轮回?
由此可以推理,成佛不是在某一位佛前得了什么法就能成佛,因为一切法都是虚而不实的,用虚而不实之法、成实实在在之佛,这是大相径庭、南辕北撤的。十方如来除了三大阿僧祇劫的精勤修行外,最终都是在空了一切法、觉了一切义的当下一念中成就的佛道,这一念是清清净净,一尘不染、一法不生的。所以具有大般若智的须菩提说:“如来在燃灯佛所,于法实无所得。”理在于此!
佛说:“须菩提!你意下如何?菩萨庄严佛土不?”须菩提回答说:“不也、世尊!”佛说:是何缘故说不也呢?须菩提回答说:“因为庄严佛土者,既非庄严,是名庄严。”这又是个问题,既然是庄严佛土,为什么又要说既非庄严,而名为庄严呢?
要解开这个问题,先认识下什么是“佛土”?佛土又称作佛国、佛国土、佛界、佛刹。指佛所住之处,或佛教化之国土。但佛土不仅指净土,包括凡夫居住的现实世界(秽土),只要在佛教化的世界内,都称为佛土。地球属于三千大千世界里极小的一个微尘世界,整个三千大千世界都是释迦牟尼一佛所教化,所以都称为佛土。
佛土有不净(秽土)、不净净(不净土中之净土)、净不净(净土中之不净土)、杂(净秽相杂土)、净(纯粹净土)等五种,此五土是依众生之业而感受,故称众生土;又因其为佛所教化之国土,所以又称佛土。佛土于天台宗分为凡圣同居土、方便有余土、实报无碍土、常寂光土等四土之说。四土即:
1、凡圣同居土:指有佛、有菩萨、有天人、有凡夫等凡圣共住之国土,有净秽之别,秽者如娑婆世界、净者如西方极乐世界等。
2、方便有余土:指修方便道之空观与假观而断除见惑与思惑,出分段生死,但尚未断除尘沙及根本无明惑,为藏教小乘、通教二乘、别教三十心之菩萨等所生之土。
3、实报无碍土:指修真实法之中观,断除尘沙及少分根本无明之别教初地、圆教初住以上之菩萨所生之土,名实报无碍土。
4、常寂光土:此为断除三惑二障、成就三身四智,圆成十力四无畏、十八不共法及具足三十二相、八十种好等功德之大圣人,指成佛者所住之国土。
以上所说为有相佛土,有相佛土出自无相一心,由此可知,心净则国土净、心净则佛土庄严。净者干干净净,干干净净不是从外相上去庄严,外相庄严非真庄严,唯有心地清净才是真庄严。所以须菩提说:“如果菩萨有庄严佛土的想法,就落入了有相中,在有相中庄严佛土,不是真正的庄严,是名庄严,名也只是个假名而已。”须菩提的这种说法得到了世尊的赞许。
佛说:“是这么个缘故,须菩提!诸位菩萨摩诃萨应该像须菩提说的那样,于无相中生清净心,不能在有相的物质世界里生心,也不应该在听到声音、闻到气味、尝到味道、接触到人或事、或触景生情的种种思想里而生心,应该无所住而生其心。”
菩萨怎样才能做到无所住而生其心呢?佛讲了不要在六尘外境中生心,也就是说:要离一切相!怎样才能离一切相呢?离一切相不是要脱离现实生活,而是对现实生活中的一切人我现象及事物现象,都不要生执着,因为这些现象都是幻相,如果执着幻相,就会认假为真,失去真真,这个真真,就是我们要生的心,这个心,知善恶诸法而又能远离善恶诸法,这个能知善恶诸法又能远离善恶诸法的心,就是佛说的应无所住而生其心的心。
佛说:“须菩提!打个比喻,譬如有一个人,他的身相非常高大,高大到什么程度呢?像“须弥山王”一样的高大,须菩提!你意下如何?这个人的身相大不大?”
这里说的“须弥山王”是什么意思呢?须弥山是梵语、译为妙高山。因此山是由黄金、白银、琉璃、水晶四宝所成,所以称妙;诸山不能与之相比,所以称高;其高度有八万四千由旬,方圆也有八万四千由旬。由旬有大中小之分,大由旬为六十里、中由旬为五十里、小由旬为四十里,这里不论用哪一种计算,都非常之高大,所以称为“妙高山”;妙高山为诸山之王,故又称其为须弥山王。
佛问须菩提:“如果有人身如须弥山王,是身为大不?”须菩提回答说:“甚大、世尊!”佛说:“是何缘故说其甚大呢?”须菩提回答说:“因为佛说这种甚大之身是非身,非身就不是真实的身,不是真实的身,只能叫名大身,这个名也是个假名,为什么是假名呢?因为这个人的大身,都是假的,所以这个名称自然也就是个假名。”
那么什么才是真实之身呢?真实之身就是法身,法身的高大不是须弥山王所能够相比的,须弥山王虽为众山之王,但其高大也不过八万四千由旬,而法身之高大是没有尺度的、是无量无边的!况且须弥山在成住坏空的坏空劫里,是要被毁灭的;而法身却是永恒的不坏之身。
这就是佛说大身非身,并以手指月,引导众生在大身非身中去找出应无所住而生其心的真身法身之道理,这个道理就是:法身没有住处,但却横遍十方、竖穷三际,实际为无住而无所不住,这无住是空相、无所不住是实相;空相是小乘小涅槃、实相是大乘大涅槃;从空相至实相、从小涅槃至大涅槃,就是“应无所住而生其心”之真实处!
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