【转】什么是中庸？中庸是一种哲学思想，他并不是浅显所理解的简单折中，而是一种道德实践的原则和待人处事的正确态度。
孔子说过一句话：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”
意思就是说：中庸作为一种道德标准，应该算是最高的了吧，长期以来人们已经很少能够做到了。
所谓中庸就是顺应时势与环境，以仁德无为之心使自身处于“中立不倚”、“随应自然”的状态之中，从个人的角度来说，就是加强自我智慧，增强品德修养，让自己的言行、情感、欲望等恰当适度，从而使得人能在其位谋其职，让万事各得其所，使个人以及社会稳定向上发展。
孔子说过一句话：“中庸之为德也，其至矣乎，民鲜久矣。”
意思就是说：中庸作为一种道德标准，应该算是最高的了吧，长期以来人们已经很少能够做到了。
所谓中庸就是顺应时势与环境，以仁德无为之心使自身处于“中立不倚”、“随应自然”的状态之中，从个人的角度来说，就是加强自我智慧，增强品德修养，让自己的言行、情感、欲望等恰当适度，从而使得人能在其位谋其职，让万事各得其所，使个人以及社会稳定向上发展。
老子与孔子的对话之二
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
中国历史上的两位圣人——老子和孔子，曾有过一次相会，他们的畅言，留下了千古美谈。让我们细细聆听，在研读和品味中，感知古圣先贤的胸襟和智慧！
孔子周游列国，到处宣扬行仁爱、复周礼、施仁政，但诸侯国群起纷争，个个都想称雄称霸，渴望高人献计献策富国强兵，而孔子却告诉他们不要争斗称霸，而要善待百姓，善待其他诸侯国，施行仁政，这让野心勃勃的诸侯们很不高兴。处处碰壁的孔子曾经多次问礼于老子，老子对孔子一味强调仁爱礼乐不以为然。
一次老子送别孔子，赠言道：“吾闻之，富贵者送人以财，仁义者送人以言。吾不富不贵，无财以送汝；愿以数言相送。当今之世，聪明而深察者，其所以遇难而几至于死，在于好讥人之非也；善辩而通达者，其所以招祸而屡至于身，在于好扬人之恶也。为人之子，勿以己为高；为人之臣，勿以己为上，望汝切记。”
孔子顿首道：“弟子一定谨记在心！”
行至黄河之滨，见河水滔滔，浊浪翻滚，
孔丘叹曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜！黄河之水奔腾不息，人之年华流逝不止，河水不知何处去，人生不知何处归？”
老子道：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生于自然，死于自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙于仁义之间，则本性羁绊。功名存于心，则焦虑之情生；利欲留于心，则烦恼之情增。”
孔丘解释道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣”
老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！”
老子手指浩浩黄河，对孔丘说：“汝何不学水之大德？”
孔丘曰：“水有何德？”
老子道：“上善若水：水善利万物而不争，处众人之所恶，此乃谦下之德也；故江海所以能为百谷王者，以其善下之，则能为百谷王。天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，此乃柔德也；故柔之胜刚，弱之胜强坚。因其无有，故能入于无间，由此可知不言之教、无为之益也。”
孔丘闻言，恍然大悟道：“先生此言，使我顿开茅塞也：众人处上，水独处下；众人处易，水独处险；众人处洁，水独处秽。所处尽人之所恶，夫谁与之争乎？此所以为上善也。”
老子点头说：“与世无争，则天下无人能与之争，此乃效法水德也。水几於道：道无所不在，水无所不利，避高趋下，未尝有所逆，善处地也；空处湛静，深不可测。善为渊也；损而不竭，施不求报，善为仁也；圜必旋，方必折，塞必止，决必流，善守信也；洗涤群秽，平准高下，善治物也；以载则浮，以鉴则清，以攻则坚强莫能敌，善用能也；不舍昼夜，盈科后进，善待时也。
故圣者随时而行，贤者应事而变；智者无为而治，达者顺天而生。”“汝此去后，应去骄气于言表，除志欲于容貌。否则，人未至而声已闻，体未至而风已动，张张扬扬，如虎行于大街，谁敢用你？”
老子曰：“欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。”
孔子问：“观其同，有何乐哉？”
老子道：“观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉？”
孔丘道：“先生之言，出自肺腑而入弟子之心脾，弟子受益匪浅，终生难忘。弟子将遵奉不怠，以谢先生之恩。”说完，依依不舍地告别老子。
据说孔子回到鲁国，众弟子问道：
“先生拜访老子，可得见乎？”
孔子道：“见之！”
弟子问：“老子何样？”
孔子道：“鸟，我知它能飞；鱼，吾知它能游；兽，我知它能走。走者可用网缚之，游者可用钩钓之，飞者可用箭取之，至于龙，吾不知其何以？龙乘风云而上九天也！吾所见老子也，其犹龙乎？学识渊深而莫测，志趣高邈而难知；如蛇之随时屈伸，如龙之应时变化。老聃，真吾师也！'”
孔子晚年，思想受老子影响，专心著书育人不再寻求功名，思想转向中庸，但他的著作多为其弟子整理其言其行所著，其倡导仁与礼的核心思想依然没有改变。孔子与老子思想的融合之处，体现在他对易经的解读中。
《黄帝内经》这本书，吸收了诸子百家，上古很多文化思想，
比如说，《老子》、《庄子》、《易经》这些思想都吸收过。
里面的真至圣贤的概念，应该是来至于庄子的真人，至人，圣人，贤人的概念。
当然，也吸收了儒家的思想，比如中庸，中和的概念。
儒家思想讲君子务本，本做好了，外面的一切都好了。
也讲内圣外王，就是内部做好了，外部自然就做好了。
也就是人的一切病，都是内部的病，也可以说是心里的病，您把自己给调理顺了，外面一切都顺了。
可以说，黄帝内经是集大成者，他实际上是吸收了很多重要的哲学思想，人文思想，甚至是社会学思想。
比如说，道者，上知天文下知地理，中知人事，可以长久。
这个中知人事，可以长久，就是社会学思维，
您要看人下菜碟，这个人是什么人，什么思想，您都要搞明白，
比如一个领导，他白头发，可能是他在单位做管理不顺心导致，您还得帮他调整管理思路。
这就是人事。
比如，有些人根本不相信您，您给他治病就会大打折扣，他怀疑您的能力，不按照您的方子吃药，或者行为大打折扣，您要有本事获取他的信任，获取不了，就不医治，这就是人事。
中医是一个重视神而轻形的学问，
中国的文化，都是这样，他们要抓住事物的本质，事物没有发生之前，其实已经在蓄力，或者已经有了苗头，中医是要解决这个苗头的问题，
西医呢，他们是您成了病，我来帮您动手术，我来帮您下一些药去改，西医是这样的一个思维，
中医主要是找病根的游戏，西医主要是找已经发生的现象的游戏。
可以说，中医是治本的思维。从这个角度讲，我更喜欢中医。
当然，中医西医不应该敌对，而是互补的。
人的健康的本质是阴阳协调。
也就是不能过分，又不能不到位，
譬如睡觉，不能多睡，又不能少睡，
譬如吃饭，不能多吃，也不能少吃，
再如运动，不能过分运动，又不能不运动，
这就是中医所要的追求，
您要刚刚追求到那个位置上，人的生病，往往是失衡所致，
故而，我们只要调整到平衡的位置就行了。
所以，中医实际上是平衡的艺术，是把人体的精气神调整到一个阴阳协调平衡的位置。
我认为，世间万物莫不如此，管理，人际关系，事业都是如此，组织也是如此，调整到一个平衡的位置，您，以及您周围的一切都不会生病。
陈昌文：如何平安，少病？
人生病，主要是内外因素失衡导致的。
比如，自然气候的异常变化与人的内在情志的变化，就会让人生病。
比如风、寒、暑、湿、燥、火。
举个例子，我们都有这种经历，被风吹了一天，第二天可能就发烧感冒了。
比如，我们在太阳下爆嗮，就可能中暑了。
这都是外界的自然气候变化，导致我们人生病了，
这种大体上算是自然的，也可以有部分算是人为的，比如过于疲劳，也会得病。
内因又有哪些呢？
喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志活动，也会让人生病。
比如，晚上忧虑，长期睡不着觉，就可能掉头发，精神萎靡。
也就是一个人的内在调整不好，也会生病。
当然，内因外因可以相互加强作用，又可以相互制衡。
两个人都吹风，一个人身体素质好，抵抗力强，可能没事，而另一个人可能大病一场。
从这个角度来讲，我们平常要强身健体，增强抵抗力，生病的可能性就变下了。
也就是当您的正气足够足，那么内邪外邪都不容易击倒您。
我是当老板的，做管理的，
从管理上来说，对于一个组织，
平常就要苦练内功，又要尊重规律。
这样，内部的人使坏的可能性小，因为思想教育到位，防卫到位，内部的人没那个念头，有那个念头，老板也明白，按得住，
自己平常就注意强身健体，思想教育到位，经济发达，又不犯错误，
外面的人想整您，也整不了您，
市场有什么波动，您有积蓄，有准备，您也不怕，况且您平常功夫下得好，又尊重市场，不弄险，则外部的因素也动摇不了您的组织。
所以，我们平常要注意强身健体，又不要去弄险，则我们就平安，少病。
陈昌文：平常注意养生，尽可能别得病
要知道一个人有什么病，我们要做到的是望闻问切。
望，也就是观察，
观察什么呢？观察一个人的精神状态，是不是萎靡，还是过于亢奋等。
观察其形态，走路佝偻？伤筋动骨了？等。
观察其五官，观察其嘴唇，舌头，牙齿，观察其肤色，观察其毛发，甚至大小便的异常。
闻，闻诊，包括听声音和嗅气味两个方面。主要是听患者语言气息的高低、强弱、清浊、缓急……等变化，以分辨病情的虚实寒热。
问，问他的起居饮食，问他的喜怒哀乐忧思悲恐惊。以及发病的经过。为什么得病了。
切，摸他的脉相，手脚冰凉还是发热，额头温度。 https://t.cn/R2WxgYu
比如说，《老子》、《庄子》、《易经》这些思想都吸收过。
里面的真至圣贤的概念，应该是来至于庄子的真人，至人，圣人，贤人的概念。
当然，也吸收了儒家的思想，比如中庸，中和的概念。
儒家思想讲君子务本，本做好了，外面的一切都好了。
也讲内圣外王，就是内部做好了，外部自然就做好了。
也就是人的一切病，都是内部的病，也可以说是心里的病，您把自己给调理顺了，外面一切都顺了。
可以说，黄帝内经是集大成者，他实际上是吸收了很多重要的哲学思想，人文思想，甚至是社会学思想。
比如说，道者，上知天文下知地理，中知人事，可以长久。
这个中知人事，可以长久，就是社会学思维，
您要看人下菜碟，这个人是什么人，什么思想，您都要搞明白，
比如一个领导，他白头发，可能是他在单位做管理不顺心导致，您还得帮他调整管理思路。
这就是人事。
比如，有些人根本不相信您，您给他治病就会大打折扣，他怀疑您的能力，不按照您的方子吃药，或者行为大打折扣，您要有本事获取他的信任，获取不了，就不医治，这就是人事。
中医是一个重视神而轻形的学问，
中国的文化，都是这样，他们要抓住事物的本质，事物没有发生之前，其实已经在蓄力，或者已经有了苗头，中医是要解决这个苗头的问题，
西医呢，他们是您成了病，我来帮您动手术，我来帮您下一些药去改，西医是这样的一个思维，
中医主要是找病根的游戏，西医主要是找已经发生的现象的游戏。
可以说，中医是治本的思维。从这个角度讲，我更喜欢中医。
当然，中医西医不应该敌对，而是互补的。
人的健康的本质是阴阳协调。
也就是不能过分，又不能不到位，
譬如睡觉，不能多睡，又不能少睡，
譬如吃饭，不能多吃，也不能少吃，
再如运动，不能过分运动，又不能不运动，
这就是中医所要的追求，
您要刚刚追求到那个位置上，人的生病，往往是失衡所致，
故而，我们只要调整到平衡的位置就行了。
所以，中医实际上是平衡的艺术，是把人体的精气神调整到一个阴阳协调平衡的位置。
我认为，世间万物莫不如此，管理，人际关系，事业都是如此，组织也是如此，调整到一个平衡的位置，您，以及您周围的一切都不会生病。
陈昌文：如何平安，少病？
人生病，主要是内外因素失衡导致的。
比如，自然气候的异常变化与人的内在情志的变化，就会让人生病。
比如风、寒、暑、湿、燥、火。
举个例子，我们都有这种经历，被风吹了一天，第二天可能就发烧感冒了。
比如，我们在太阳下爆嗮，就可能中暑了。
这都是外界的自然气候变化，导致我们人生病了，
这种大体上算是自然的，也可以有部分算是人为的，比如过于疲劳，也会得病。
内因又有哪些呢？
喜、怒、忧、思、悲、恐、惊等七种情志活动，也会让人生病。
比如，晚上忧虑，长期睡不着觉，就可能掉头发，精神萎靡。
也就是一个人的内在调整不好，也会生病。
当然，内因外因可以相互加强作用，又可以相互制衡。
两个人都吹风，一个人身体素质好，抵抗力强，可能没事，而另一个人可能大病一场。
从这个角度来讲，我们平常要强身健体，增强抵抗力，生病的可能性就变下了。
也就是当您的正气足够足，那么内邪外邪都不容易击倒您。
我是当老板的，做管理的，
从管理上来说，对于一个组织，
平常就要苦练内功，又要尊重规律。
这样，内部的人使坏的可能性小，因为思想教育到位，防卫到位，内部的人没那个念头，有那个念头，老板也明白，按得住，
自己平常就注意强身健体，思想教育到位，经济发达，又不犯错误，
外面的人想整您，也整不了您，
市场有什么波动，您有积蓄，有准备，您也不怕，况且您平常功夫下得好，又尊重市场，不弄险，则外部的因素也动摇不了您的组织。
所以，我们平常要注意强身健体，又不要去弄险，则我们就平安，少病。
陈昌文：平常注意养生，尽可能别得病
要知道一个人有什么病，我们要做到的是望闻问切。
望，也就是观察，
观察什么呢？观察一个人的精神状态，是不是萎靡，还是过于亢奋等。
观察其形态，走路佝偻？伤筋动骨了？等。
观察其五官，观察其嘴唇，舌头，牙齿，观察其肤色，观察其毛发，甚至大小便的异常。
闻，闻诊，包括听声音和嗅气味两个方面。主要是听患者语言气息的高低、强弱、清浊、缓急……等变化，以分辨病情的虚实寒热。
问，问他的起居饮食，问他的喜怒哀乐忧思悲恐惊。以及发病的经过。为什么得病了。
切，摸他的脉相，手脚冰凉还是发热，额头温度。 https://t.cn/R2WxgYu
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