急于表达的自我都是充满目的性的，是落了俗、毫无美感的。我不知不觉被即时性的赞扬和奖励迷惑，遗忘了记录这种行为本身带给自己的意义。
人生中第一个台风天，我好像借助他人的思想回到了纯净的原点。

ps：雨落在通勤车上听起来像大米，是妈妈往塑料瓶里倒大米的声音。
收到了的星灯社印章是今日份的开心。

《昊堂禪詩》的禪意
談錫永

我國多詩僧，唐代時最盛。名聲最響的是詩人賈島，他曾經出家，法號無本，他還俗是出於大文豪韓愈的鼓動，叫他還俗參加考試，他從此便成為苦吟詩人。他有一首詩送給無可上人，其頷聯云：「獨行潭底影，數息樹邊身」，這兩句詩寫了三年，所以他說：「兩句三年得，一吟雙淚流」。唐代詩僧有一派便是專學賈島，這一派的詩，太多經營，因此被歐陽修所譏，說他「燒殺活和尚」，這是因為賈島有兩句詩說：「寫留行道影，焚卻坐禪身」，這兩句詩其實只是說，僧人雖有行跡，但卻其實無我，可是一經營下來，便很不自然。
賈島最有禪意的兩句詩是：「鳥宿池邊樹，僧推月下門」，後來又覺得用「僧敲月下門」比較好，因此坐在驢背上，作出「推」與「敲」的手勢，由此後人便將煉字稱為「推敲」，若以禪意而言，推與敲各有不同的意境，而且都自然。他寫得一首非常自然的詩，那便是《尋隱者不遇》：「松下問童子，言師採藥去，只在此山中，雲深不知處。」一點「苦吟」都沒有，末二句，禪意盎然。
所以唐代禪師用詩句來說法義，亦必自然而非苦吟，例如說：「兩隻泥牛鬥入海，直至於今無消息」，兩隻泥牛便即是「二法」，亦即是「能所」，此二者其實只是泥牛，一入法海即便消融。你看，說得多麼自然，這樣就是禪意。
還可以舉一段公案為例──
釋迦世尊與眾行次，以手指地云：「此處宜建梵剎。」帝釋將一莖草插於地上云：「建梵剎已竟。」世尊微笑。
雪竇天童禪師頌云：「百草頭上無邊春，信手拈來用得親，丈六金身功德聚，等閒携手入紅塵。」
天童這首詩寫得非常自然，可以說是「信手拈來」，便表達出一莖草即是梵剎的禪意。

我讀《昊堂禪詩》正是喜歡他那種「信手拈來」的自然，平仄不必太講究，例如天童這首詩，首句「百草頭上無邊春」，是仄起句，應該是仄仄平平平仄仄，現在寫成仄仄平仄平平平，分明是拗句，可是卻一字不能改，因為自然，因為是信手拈來，這正是禪詩的特色。
《昊堂》第一首詩「花開見佛」：「蓮開寶華育聖胎，雪嶺清音暢心懷，鐵笛交奏無生曲，天花滿空動地來。」多用拗句，可是自然。在網上建平台，名之為「寶華一脈」，用以弘傳正法，將此平台比喻為蓮花，將平台上的文字說為「清音」、「鐵笛」、「天花」，不但自然，而且生動，這就得到禪詩的意趣，一如天童的「百草頭上無邊春」那首诗。
我更喜歡「無礙頌」一首：「一處通兮處處通，如風過樹月行空，藕絲竅裡輕彈指，推出須彌第一峰。」這首詩毫無經營，只是平常口語，真可以說是用無礙之言來說無礙，若有經營，修飾文字，那便反而有礙，因此自然便「推出須彌第一峰」，這是真實的無礙境界。讀了這首詩，我寫了一幅湖景大畫送給崇化大和尚，並和詩云：「平湖四合望難通，得向鴻濛透碧空，須彌芥子禪心住，離卻三時入頂峰。」兩詩相比，大和尚的禪意更高。

禪詩也可以寫實，例如「赴妙光寺檢查工地」一首：「春後初登獅子峰，碧桃花落綠樹叢，瀟瀟孤影山寺寂，颯颯春風意煢煢，身小依然擔重負，樓高已貫白雲中，梵宮再造如師願，日出扶桑映山紅。」修建妙光寺是他先師的遺願，因此「身小依然擔重負」，便是非完成不可的現實，現在已能實現，得見「樓高已貫白雲中」，那便是歡欣的寫實。這一句，其實亦是禪意，禪在日用家常，去建造樓房，也就等於吃茶去。正由於不寫這樣的家常日用，所以才會「燒死活和尚」。
同樣的詩還有幾首，不再一一舉出，讀者可自行會意。例如「一路車程睡意濃」、「掘地山僧種桃樹」、「募緣猶如勺量水，籌艱正似蟻聚丘」、「和合僧三老，漫步喋不休」等句，無不從現實中來，亦即無不從由家常日用中來。

除了自然、寫實之外，集中還有說法的禪詩，例如《讀大般若經題次》：「讀通般若空，不空還復空，空至非空處，是空悟真空。」說空已是佛家常說的境界，此詩說「不空還復空」，再說「空至非空處」，兩個空的境界雙運（空、不空雙運），然後才是「真空」，這便是「深般若波羅蜜多」的境界、「不二法門」的境界、「如來藏」的境界。
集中還有幾首說祖師語錄的詩，如云：「若還開了通天眼，步步頭頭合祖機」、「定中不見龍虎嘯，腊梅春信雪中藏」；更有說禪觀的詩，如云：「坐禪無冬夏，釜內煮春天」、「莫道一枝獨秀，且看碧岩人家」，這些詩句，完全是家常日用的寫實，可是卻表達出禪法的意趣。
筆者還建議讀者需細讀「憶往昔」一首長詩，此詩有短序云：「與母夜坐，憶平生辛酸，因記之以自勉耳。」全詩可以說是崇化大和尚的自傳，一共二十三個「怎能不相憶」，那便是他生平的二十三段往事，此中甘苦難言，然而，事事無礙，事理無礙，一如鏡花水月之有相無相，所以這二十三個「怎能不相憶」不是抱怨，只是事理無礙的無相，說「怎能不相憶」，實在是憶而非憶，因此才有許多弘法的事業要擔負，是故筆者為此詩題一詩云：「辛霜酸露說生平，參入禪心只一聲，從來事理無相礙，鏡花水月住無明。」此正如他的「一念成佛」詩云：「佛魔寄心在一念，一念不生全體現」，已無「有相無相」的分別，當然亦沒有明與無明，此無分別的「全體現」，都在「一念不生」時。

最後談談他的長短句，寫得很瀟灑，我喜歡「蝴蝶兒」一闋，上片云：「一聲鐘，徹梵宮。煙蘿迷處有蒼松，僧行圖畫中。」真可以說是「詩中有畫」，下片云：「水清魚擁月，禪房映燈紅。等閒識取主人翁，掀翻象王峰。」水清、禪房都是世俗，瀟灑地由世俗悟入勝義，由是「等閒識取主人翁」，而「掀翻象王峰」，這便是崇化大和尚的禪境，不離世俗而得第一義諦。
還有「更漏子．寶泉禪頌」一闋，有句云：「清香木，菩提路，悠然象王行處」，此是寫景，實在是寫境。能由這種認識來讀集中的詩詞，讀者便可以進入禪境而走入菩提路上。
讀此集後，筆者很想往雲南一行，拜訪崇化大和尚，共嚐雲南雞㙡。

《金刚经》中：‘所言善法者，如来说即非善法，是名善法。’又说：‘所言一切法者，即非一切法，是故名一切法’‘众生众生者，如来说非众生，是名众生。’经中这种话很多，应如何体会呢？经中指示我们，一切都可以归结为真俗二谛与假空中三谛，一个是假（也称俗谛），一个是空（也称真谛）。真俗二谛是二谛法。二谛再加中谛便成三谛。世间大地山河森罗万象，世俗认为是实有，佛教认为这是虚幻的有，名之为假。世俗以虚无断灭为空，与有对立。佛教认为既是幻有，幻有就是空，实际理体不受一尘，万法皆空，这是空谛，也称真谛。世间的看法，认为大地山河真实是有。悟道的人，虚空粉碎，大地平沉。六祖说无一物。这就合于真谛。这个道理过去是最难懂的。有人常发这样的问题，你面前这个桌子是什么？不是明明在这儿吗？怎么说它是空呢？所以这个问题往往就成了一个拦路虎了。好在现在科学进步，科学家替我们提供了好多有利的语言。科学家认识到：所谓物质，并非实有，只是由于人类的错觉。没有具体的物质，只是人类的错觉。从科学语言说，宇宙间就是场和物质，爱因斯坦接著补充，进一步说，没有物质，只是有场。在场的空间里，场的强度特别高的地方，就是我们所认为的物质。再仔细说明一下，世间一切万物不过是一百多种原子所形成的。水，两个氢原子一个氧原子化合就是水。二氧化碳，两个氧原子一个碳原子就化合成二氧化碳。一个氧一个碳是一氧化碳气，你吸入多了就会中毒死人的。很简单，不过是一百多种东西变来变去。这一百多种东西，你究它的根源，不过是电子、中子、质子，没有别的东西。电子、中子、质子都有物质两重性，一种是波动性，光波、声波、无线电波、电磁波，都是一些波动。只是波动并没有东西，但是光波有光，光波能传递讯息等等。光波中没有什么物质。声波也是如此，声音传到大家耳朵里去了。这是我的声带鼓动空气的变化，而波动达到你的耳朵里去，你就听到声音了，这都是波动。比声波更高一级的无线电波，什么墙壁都挡不住，十方的，不管你是东京、莫斯科，还是伦敦、巴黎，旋钮一转，在当地就出现了。很玄妙，就是波。但波你找不到的，看不见，摸不著，抓不到，没有个实质。这一切中子、质子、电子二重性的第一个性质，波动性。再有一个是颗粒性。颗粒性也只是能量的集中，并非形成颗粒。能量就是作用。所以说这些东西不过是波动和作用而已。这样而形成物质。可见物质并不像大家头脑中那样的具有实质。这样说也许不能生信，我再给大家讲一个世间极浅近的比方，在夜里点枝香，香头只是一个明亮的光点，你在暗室中把这枝香去转动，去画一个圆圈，你就看到一个发光的圈子，这就是由于一个光点的动相，它在动。光圈是什么呢？是你的错觉。你确实亲眼看见一个发光的圆圈，到底有没有？没有嘛！我刚才说的电子、中子都是在动。整个的宇宙在动，我们在这儿也没有静止。我们动得好厉害呀，我们随著地球在旋转。坐地日行八万里，我们坐在这里不觉得。地球自己在转，地球围绕太阳在转，一切都在动。身体里一切东西都在转，一切都是动相。动相就像香火头在动。经中说：‘如旋火轮。’旋火，有种表演节目叫火棒，两个点著汽油的火棒，表演者挥舞双臂，可以做出各种悦目放光的图形，图形都是没有的，只是两个火棒在动。所以大地山河，种种的皆是动相。到底什么在动呢？咱们再引一个禅宗的公案，六祖到广东的一个庙里头，听见两个和尚在辩论，一个说：你看看，这个幡在动。那个说：不对，哪是幡在动？是风吹得它动。这两个人就辩论起来。六祖说：两位仁者，不是幡动也不是风动，是仁者心动啊。所以动相之根呀，在于咱们的心动。所以错认种种大地山河，一切一切，说是有啊无啊。从动相所显来看是有呀，若论其实际，只是香动，没有所看见的火圈。所以《起信论》说：‘一切境界，唯心妄动，心若不动，则一切境相灭。唯一真心遍一切处。’又‘三界虚伪，唯心所作，离心即无六尘境界。此义云何，以一切法皆从心起，妄念而生。’永明大师说：‘是知心外见有境界，皆自妄念情想而生。’由上可见‘一切境界唯心妄动’是俗谛也即假谛。‘心若不动则一切境界灭’是真谛也就是空谛。真心遍一切，不妨万法纵横种种境界，万境纷然无碍于一心不动，清净本然。这即是中谛，又称中道第一义谛。《金刚经》许多话都是此义。例如‘众生者’，众生是假有，是世谛。‘即非众生’，没有这个众生，是真谛。‘是名众生’，若说是有只是个假名而已，若说无何处来这个假名，所以有就是无，无就是有，是中谛，不二了。不贪于有也不偏于空。所以一切善法即非善法，是名善法。一切法即非一切法，是名一切法。都是指出有无俱遣，不落二边，理事齐彰一心全显，一体寂然，万用纵横。所以说，妙契中道第一义，‘即得阿耨多罗三藐三菩提’，就成佛啊。 https://t.cn/z8AbJCJ