#南無本師釋迦牟尼佛#
佛說十八泥犁經
後漢安息國三藏安世高譯
佛言。人生見日少。不見日多。善惡之變。不相類。侮父母。犯天子。死入泥犁
。中有深淺。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地際者寒泥犁。有前
惡後為善。不入泥犁。殺人盜人。欺犯人妻。欲使人死望得其財物。垢且賊。好為不
善。怒罵人。榜笞繫人。喜告彰人過失。嫉妬言怒。所使怒發。鬲逆天地鬼神之類。
殊失壽死。下入惡泥犁中。後復變為善有不入泥犁中者。知佛道變。雖入泥犁中。必
當上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不變為善。入泥犁中無樂。入泥犁復
不善。入泥犁益深。其類有得為人雖剛惡不殺好生為人疾。不食肉者為益疾。有陰德
益壽且疾
第一犁名曰先就乎而是人言起無死。人居此犁中。相見即欲鬪。乎中無兵。而自
有兵。相傷殺無歲數又不死。有人來語起不死。以風來吹即愈。如是無歲數。已復持
熱鐵劍相傷殺。已復有鐵椎相殺。以手拳極利相。傷久久無歲數。是其類。其人長且
大。壽人間三千七百五十歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。萬歲為人間百三
十五億歲
第二犁名居盧倅略。居盧倅略一苦。當先就乎二十。如人言繩而鬪之。人居此犁
者。置大火中。赤輒出鬪之。以復內火中。赤復出數行鬪之。久久無歲數。復燒之出
而鬪之。以為方圓能不死。而復生無歲數。已復走火中無歲數。是其類也。其人長且
大。壽人間七千五百歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。二萬歲。為人間二百
七千億萬歲
第三犁名桑居都。乘居都一苦。當居盧倅略二十。而人言捶殺。人居此犁者。在
火中以熱不可言。左右顧見山。山間如樂狀。走往入其間。山盡來壓之。又不死無歲
數。已復置火中。赤復出之無歲數。其人長且大。壽人間萬五千歲為一日。三十日為
一月。十二月。為一歲。壽四萬歲。為人間五百四十億歲
第四犁名曰樓。樓一苦。當乘居都二十。而人言樂之。人居此犁城甚大。其中復
有小城。人從外見之。中盡有重天人。盡入其中。赤如燒鐵。以復內城中。大熱不可
言。其身肌盡爛。無歲數不得息不得臥。肌骨盡燋。已復生無歲數。是其類。其人長
大。壽人間三萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽八萬歲。為人間千八百
億歲
P. 1
第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。當樓二十。而人言爛煮之。人居此犁者。而坑大深
浴。滿其中火。守犁者用鐵杖捶。而內其中。燒燋人身。盡燋無歲數又不死。積燒而
不死。而抱火著人。身死出一浴。復入一浴。如是無數。是其類。其人長且大。壽人
間六萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽十六萬歲。為人間二千一百六十
億歲
第六犁名曰草烏卑次。草烏卑次一苦。當旁卒二十。而人言焯熱之。人居此者。
城高二千里。廣四千里。火滿其中。置人其中。復以鐵覆之無歲數。如是不得息言。
不得臥無歲數。燋已復燋。是其類。其人長且大。壽人間十二萬歲為一日。三十日為
一月。十二月為一歲。壽三十二萬歲。為人間四千三百二十億歲
第七犁名都意難且。都意難且一苦。當草烏卑次二十。如人言燒炙之與虫。人居
此犁中者。大積火如大鐵貫人。而內之無歲數。時一門開。人盡往欲出門。門復閉。
復墮火中無歲數。已復見一門開。人盡走求欲出。既得出門。又復墮污泥中。污泥中
有蟲唅。又不得出無歲數。是其類。其人長且大。壽人間二十四萬歲為一日。三十日
為一月。十二月為一歲。壽六十四萬歲。為人間八千六百四十億歲
第八犁名曰不盧都般呼。不盧都般呼一苦。當都意難且二十。如人言大苦熟之。
居此犁中。地盡有火。卒人當在火中。炮且炙貫。且立臥床。不得去。不得息。爛且
燋。已復生無歲數。其苦萬倍於他犁之苦。苦不可言。是其類。其人長且大。壽人間
四十八萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽百二十八萬歲。為人間萬七千
二百八十億歲
佛言。火犁八。以惡多深且遲。惡少淺且易。犁者譬如人拘於狴牢為囚徒。報作
於遠。所死於野。家室半道。若墮水與此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。
久久得出。所謂寒犁在天際間。有大山高二千里。主蔽風名山于雀盧山冥。無日月所
不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。無央數寒犁中
第九犁名曰烏竟都。烏竟都一苦。當不盧都般呼二十。如人言暴而起之。人居此
犁。寒不可言。無歲數身盡凍。數數暴而二十在。火中有聲。已復為之其折半。如弩
發折。以復續其分。以大石擊大嬰。痛不可言。已復不死。其靡如鐵磑。已復磑其足
。遍一身乃止。如此無歲數。如痛苦不可言。其人長且大。壽芥種百二十八斛。百歲
去一實。芥種盡壽未盡。如是未能為萬分持一。是其類。知佛道者。出疾人晝為惡。
如夜無所犯。其人入犁。晝苦夜為惡。晝無所犯者。夜不樂不可言。故佛道不可不聞
知
第十犁名曰泥盧都。泥盧都一苦。當烏竟都二十。其人長且大。壽芥種二百五十
六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十一犁名曰烏略。烏略一苦。當泥盧都二十。其人長且大。壽芥種五百一十二
斛百歲去一實。芥種盡壽未盡
P. 2
第十二犁名曰烏滿。烏滿一苦。當烏略二十。其人長且大。壽芥種千二十四斛。
百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十三犁名曰烏藉。烏藉一苦。當烏滿二十。其人長且大。壽芥種二千四十八斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十四犁名曰烏呼。烏呼一苦。當烏藉二十。其人長且大。壽芥種四千九十六斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十五犁名曰須健渠。須健渠一苦。當烏呼二十。其人長且大。壽芥種八千一百
九十二斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十六犁名曰末頭乾直呼。末頭乾直呼一苦。當須健渠二十。其人長且大。壽芥
種一萬二千三百八十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十七犁名曰區逋塗。區逋塗一苦。當末頭乾直呼二十。其人長且大。壽芥種三
萬二千七百六十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。當區逋塗二十。其人長且大。壽芥種六萬五千五
百三十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。大寒且苦。不可言不可為辭。皆萬倍於他
犁之苦。痛不可極。佛言。十八泥犁。人所犯以事善惡輕重入犁經
佛言。十八泥犁。鳳凰龍下至小蟲。凡十八泥犁。人行善多行惡少。出泥犁疾。
行惡多行善少。出泥犁遲
佛言。是安得鬼守。十八泥犁居處冥。佛始生時。天上天下。上至三十二天。其
十八泥犁皆明。佛始得道時復一明。佛朝梵時復一明。佛始行道教授天下復一明。佛
般泥日復一明。上至三十二天盡明。以知佛道不可不知。人為善多者上天。為惡多者
入泥犁。若為畜生。知佛道不死。小人必長生。但數聞佛道。而不學生。不近善人。
不聞善事。當離憂患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人為惡喜罵詈惡口。至老
不止。天神惡之。使為禽獸畜生血氣蟲獸。子孫用正臘上家
佛言。人不為善。去人類為蟲畜生。家上與鬼。是安得鬼食乎
佛言。人為善上天。後復生為人形
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佛說十八泥犁經
後漢安息國三藏安世高譯
佛言。人生見日少。不見日多。善惡之變。不相類。侮父母。犯天子。死入泥犁
。中有深淺。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地際者寒泥犁。有前
惡後為善。不入泥犁。殺人盜人。欺犯人妻。欲使人死望得其財物。垢且賊。好為不
善。怒罵人。榜笞繫人。喜告彰人過失。嫉妬言怒。所使怒發。鬲逆天地鬼神之類。
殊失壽死。下入惡泥犁中。後復變為善有不入泥犁中者。知佛道變。雖入泥犁中。必
當上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不變為善。入泥犁中無樂。入泥犁復
不善。入泥犁益深。其類有得為人雖剛惡不殺好生為人疾。不食肉者為益疾。有陰德
益壽且疾
第一犁名曰先就乎而是人言起無死。人居此犁中。相見即欲鬪。乎中無兵。而自
有兵。相傷殺無歲數又不死。有人來語起不死。以風來吹即愈。如是無歲數。已復持
熱鐵劍相傷殺。已復有鐵椎相殺。以手拳極利相。傷久久無歲數。是其類。其人長且
大。壽人間三千七百五十歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。萬歲為人間百三
十五億歲
第二犁名居盧倅略。居盧倅略一苦。當先就乎二十。如人言繩而鬪之。人居此犁
者。置大火中。赤輒出鬪之。以復內火中。赤復出數行鬪之。久久無歲數。復燒之出
而鬪之。以為方圓能不死。而復生無歲數。已復走火中無歲數。是其類也。其人長且
大。壽人間七千五百歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。二萬歲。為人間二百
七千億萬歲
第三犁名桑居都。乘居都一苦。當居盧倅略二十。而人言捶殺。人居此犁者。在
火中以熱不可言。左右顧見山。山間如樂狀。走往入其間。山盡來壓之。又不死無歲
數。已復置火中。赤復出之無歲數。其人長且大。壽人間萬五千歲為一日。三十日為
一月。十二月。為一歲。壽四萬歲。為人間五百四十億歲
第四犁名曰樓。樓一苦。當乘居都二十。而人言樂之。人居此犁城甚大。其中復
有小城。人從外見之。中盡有重天人。盡入其中。赤如燒鐵。以復內城中。大熱不可
言。其身肌盡爛。無歲數不得息不得臥。肌骨盡燋。已復生無歲數。是其類。其人長
大。壽人間三萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽八萬歲。為人間千八百
億歲
P. 1
第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。當樓二十。而人言爛煮之。人居此犁者。而坑大深
浴。滿其中火。守犁者用鐵杖捶。而內其中。燒燋人身。盡燋無歲數又不死。積燒而
不死。而抱火著人。身死出一浴。復入一浴。如是無數。是其類。其人長且大。壽人
間六萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽十六萬歲。為人間二千一百六十
億歲
第六犁名曰草烏卑次。草烏卑次一苦。當旁卒二十。而人言焯熱之。人居此者。
城高二千里。廣四千里。火滿其中。置人其中。復以鐵覆之無歲數。如是不得息言。
不得臥無歲數。燋已復燋。是其類。其人長且大。壽人間十二萬歲為一日。三十日為
一月。十二月為一歲。壽三十二萬歲。為人間四千三百二十億歲
第七犁名都意難且。都意難且一苦。當草烏卑次二十。如人言燒炙之與虫。人居
此犁中者。大積火如大鐵貫人。而內之無歲數。時一門開。人盡往欲出門。門復閉。
復墮火中無歲數。已復見一門開。人盡走求欲出。既得出門。又復墮污泥中。污泥中
有蟲唅。又不得出無歲數。是其類。其人長且大。壽人間二十四萬歲為一日。三十日
為一月。十二月為一歲。壽六十四萬歲。為人間八千六百四十億歲
第八犁名曰不盧都般呼。不盧都般呼一苦。當都意難且二十。如人言大苦熟之。
居此犁中。地盡有火。卒人當在火中。炮且炙貫。且立臥床。不得去。不得息。爛且
燋。已復生無歲數。其苦萬倍於他犁之苦。苦不可言。是其類。其人長且大。壽人間
四十八萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽百二十八萬歲。為人間萬七千
二百八十億歲
佛言。火犁八。以惡多深且遲。惡少淺且易。犁者譬如人拘於狴牢為囚徒。報作
於遠。所死於野。家室半道。若墮水與此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。
久久得出。所謂寒犁在天際間。有大山高二千里。主蔽風名山于雀盧山冥。無日月所
不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。無央數寒犁中
第九犁名曰烏竟都。烏竟都一苦。當不盧都般呼二十。如人言暴而起之。人居此
犁。寒不可言。無歲數身盡凍。數數暴而二十在。火中有聲。已復為之其折半。如弩
發折。以復續其分。以大石擊大嬰。痛不可言。已復不死。其靡如鐵磑。已復磑其足
。遍一身乃止。如此無歲數。如痛苦不可言。其人長且大。壽芥種百二十八斛。百歲
去一實。芥種盡壽未盡。如是未能為萬分持一。是其類。知佛道者。出疾人晝為惡。
如夜無所犯。其人入犁。晝苦夜為惡。晝無所犯者。夜不樂不可言。故佛道不可不聞
知
第十犁名曰泥盧都。泥盧都一苦。當烏竟都二十。其人長且大。壽芥種二百五十
六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十一犁名曰烏略。烏略一苦。當泥盧都二十。其人長且大。壽芥種五百一十二
斛百歲去一實。芥種盡壽未盡
P. 2
第十二犁名曰烏滿。烏滿一苦。當烏略二十。其人長且大。壽芥種千二十四斛。
百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十三犁名曰烏藉。烏藉一苦。當烏滿二十。其人長且大。壽芥種二千四十八斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十四犁名曰烏呼。烏呼一苦。當烏藉二十。其人長且大。壽芥種四千九十六斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十五犁名曰須健渠。須健渠一苦。當烏呼二十。其人長且大。壽芥種八千一百
九十二斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十六犁名曰末頭乾直呼。末頭乾直呼一苦。當須健渠二十。其人長且大。壽芥
種一萬二千三百八十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十七犁名曰區逋塗。區逋塗一苦。當末頭乾直呼二十。其人長且大。壽芥種三
萬二千七百六十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。當區逋塗二十。其人長且大。壽芥種六萬五千五
百三十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。大寒且苦。不可言不可為辭。皆萬倍於他
犁之苦。痛不可極。佛言。十八泥犁。人所犯以事善惡輕重入犁經
佛言。十八泥犁。鳳凰龍下至小蟲。凡十八泥犁。人行善多行惡少。出泥犁疾。
行惡多行善少。出泥犁遲
佛言。是安得鬼守。十八泥犁居處冥。佛始生時。天上天下。上至三十二天。其
十八泥犁皆明。佛始得道時復一明。佛朝梵時復一明。佛始行道教授天下復一明。佛
般泥日復一明。上至三十二天盡明。以知佛道不可不知。人為善多者上天。為惡多者
入泥犁。若為畜生。知佛道不死。小人必長生。但數聞佛道。而不學生。不近善人。
不聞善事。當離憂患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人為惡喜罵詈惡口。至老
不止。天神惡之。使為禽獸畜生血氣蟲獸。子孫用正臘上家
佛言。人不為善。去人類為蟲畜生。家上與鬼。是安得鬼食乎
佛言。人為善上天。後復生為人形
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【聖宗喀巴大師贊 · 東方雪山頌】
༄༅།།ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན།།
夏 康 日 嘎 波 孜 莫 內
東 方 潔 白 雪 山 頂 上
སྤྲིན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་སྙེགས་འདྲ་བ།།
珍 嘎 波 喃 拉 尼 扎 哇
白 雲 悠 悠 升 騰 太 虛
དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་མ་དྲན།།
提 童 维 么 拉 喇 玛 禅
見 彼 瞬 息 心 念 吾 師
དྲིན་བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ།།
辰 桑 行 桑 行 贴 巴 给
每 念 師 恩 易 生 敬 信
སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ན།།
珍 嘎 波 顶 维 夏 邱 呐
於 白 雲 繚 繞 之 東 方
འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར།།
卓 给 颠 囊 巴 给 哇 提
甘 丹 殊 勝 法 王 蘭 若
མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
参 觉 巴 嘎 哇 辰 波 齐
譽 隆 恩 洪 諱 稱 其 名
ཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།།
怕 洛 桑 查 巴 呦 塞 修
洛 桑 紮 巴 師 徒 同 住
图片
ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས།།
朗 仁 巴 尼 给 涅 玖 嗦
二 次 第 道 瑜 伽 等 等
ཆོས་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས།།
却 搜 拉 行 都 给 吧 颂
甚 深 教 法 廣 為 宣 說
བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ།།
蕃 卡 哇 坚 剋 给 颠 拉
雪 域 藏 地 具 善 緣 者
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།།
衮 亏 给 哈 辰 桑 米 邱
怙 主 恩 德 不 可 思 議
སྒོས་སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲུབ།།
魁 纽 列 增 呗 给 顿 珠
卑 劣 愚 昧 之 根 敦 珠
བློ་ཅུང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་འདི།།
洛 囧 却 拉 邱 巴 提 尼
此 心 今 稍 入 法 趣 者
རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།།
杰 呦 塞 囊 给 嘎 辰 赢
乃 聖 師 徒 諸 之 深 恩
དྲིན་ཆེན་བར་ངེས་སོ་ཡབ་སྲས་རྣམས།།
辰 千 哇 馁 嗦 呦 塞 囊
恩 德 深 兮 摯 誠 感 泣
图片
དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།།
推 提 內 强 邱 宁 波 怕
從 今 乃 至 成 菩 提 間
རྗེ་ཡབ་སྲས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར།།
杰 呦 塞 剋 囊 玛 朵 巴
唯 依 師 徒 汝 眾 聖 賢
སྐྱབས་རེ་ས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བས།།
玖 日 撒 咸 突 米 崔 维
除 此 以 外 別 無 皈 處
ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ།།
突 孜 维 加 玖 昌 突 虽
慈 悲 心 鉤 祈 願 攝 受
དྲིན་ཇི་བཞིན་འཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌།།
辰 吉 行 苦 哇 嘛 女 蒋
恩 德 眾 望 未 能 肩 負
སེམས་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར།།
森 洽 当 旺 突 玛 颂 哇
心 亦 未 著 於 諸 貪 染
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ།།
衮 却 给 颠 巴 增 巴 拉
為 持 怙 主 汝 之 聖 教
དུས་ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་འགྱིད་པར་སྨོན།།
推 囊 央 尊 巴 剋 巴 闷
願 恒 精 進 一 切 時 中
图片
ལར་ད་ལྟ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།།
拉 它 达 康 日 垂 提 那
曾 妄 自 視 雪 域 之 中
རང་བསྟན་པ་འཛིན་པར་མཁས་ལེན་ཞིང༌།།
让 颠 巴 增 巴 凯 连 行
唯 己 當 是 護 教 承 人
གཞན་བསྟན་འཛིན་དགྲ་བོའི་དྭངས་མར་འཛིན།།
咸 颠 增 扎 维 唐 玛 增
於 他 皆 作 障 敵 以 對
ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས།།
崔 提 拉 玖 哇 订 內 给
此 今 悲 妻 心 生 憂 疚
གཞན་ཕུང་བར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང༌།།
咸 坡 哇 堆 呗 衮 隆 唐
凡 所 動 念 詆 他 毀 彼
རྒྱུད་མཚན་འཛིན་དམ་པོས་བཅིངས་ལགས་ཀྱང༌།།
局 参 增 唐 悲 经 拉 蒋
功 熏 利 誘 為 名 所 縛
ལམ་མཐོན་པོར་གནས་པའི་མཁས་ལེན་བྱེད།།
朗 吞 波 內 呗 剋 连 切
心 高 倨 傲 誇 揚 自 詡
འདི་བརྟག་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ།།
提 达 那 衮 给 柴 维 玖
回 想 諸 種 悔 愧 難 當
图片
ལམ་གོལ་སར་རྒས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས།།
朗 魁 撒 剋 呗 渡 域 吉
自 入 歧 途 何 以 怨 尤
ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ།།
却 崔 行 切 呗 康 撒 拉
如 法 行 之 補 特 伽 羅
རྒྱུད་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདུག་སེམས་ཅན།།
局 空 內 楚 呗 渡 森 坚
懷 惡 與 彼 心 續 渾 然
གདོན་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ལགས་སམ།།
屯 突 拉 修 巴 嘛 拉 桑
莫 非 我 心 著 魔 者 耶
དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར།།
扎 纽 莫 堆 投 米 切 吧
不 求 調 伏 障 惱 之 法
གཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང༌།།
夏 给 巴 藏 给 切 年 央
僅 僅 聽 聞 略 作 答 辯
འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལ།།
哲 夏 贵 邱 素 內 巴 拉
如 是 魔 處 東 門 方 向
གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང༌།།
绿 努 郭 动 哇 吞 日 穷
替 身 食 子 卻 送 西 門
图片
དོན་དེ་ལྟར་གོ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།།
吞 提 达 果 维 协 念 囊
如 是 領 會 善 識 者 我
སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ།།
吉 绿 坚 衮 拉 嘎 辰 桑
須 長 惦 念 有 情 恩 德
སྒོས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང༌།།
柜 却 仔 雍 拉 它 囊 炯
效 彼 一 切 梵 行 凈 相
དགྲ་ནང་ན་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་འདུལ།།
扎 囊 那 渡 呗 纽 莫 堆
內 心 障 惱 倘 有 令 伏
མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གྲོགས་པོ་རྣམས།།
米 阔 维 杰 玖 绰 波 囊
相 隨 於 我 諸 善 益 友
ཡིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་མི་འཆིང་བར།།
益 邱 素 隆 维 米 齐 吧
無 有 偏 私 不 受 紛 擾
བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།།
洛 素 哦 內 呗 多 觉 给
住 平 等 心 慎 作 思 惟
ལམ་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས།།
朗 尝 波 修 巴 吉 蒋 咧
當 行 正 道 任 皆 至 勝
图片
གཏམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས།།
丹 提 拉 颠 內 卓 哇 囊
依 我 所 言 一 切 有 情
བྱམས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།།
强 宁 吉 禅 呗 散 给 唐
令 生 慈 心 大 悲 作 引
དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།།
英 锥 摘 多 呗 答 哇 益
證 得 法 界 空 性 正 見
དཔལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།
边 拉 美 强 邱 纽 脱 修
速 疾 願 成 無 上 菩 提
图片
སྐུ་ལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང༌།།
咕 拉 参 呗 别 巴 性
勝 妙 相 好 身 莊 嚴
གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་བརྒྱན།།
颂 央 咽 拉 楚 居 甘
六 十 梵 音 語 莊 嚴
ཐུགས་ནི་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར།།
突 內 嗖 央 啃 孜 滴
悲 智 寶 藏 意 莊 嚴
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
边 颠 拉 美 扎 西 修
具 德 上 師 吉 祥 來
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་
འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་གདུངས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའོ།།
此乃一切智賢德，根敦珠巴所造之悲歌。
༄༅།།ཤར་གངས་རི་དཀར་པོའི་རྩེ་མོ་ན།།
夏 康 日 嘎 波 孜 莫 內
東 方 潔 白 雪 山 頂 上
སྤྲིན་དཀར་པོ་གནམ་ལ་སྙེགས་འདྲ་བ།།
珍 嘎 波 喃 拉 尼 扎 哇
白 雲 悠 悠 升 騰 太 虛
དེ་མཐོང་བའི་མོད་ལ་བླ་མ་དྲན།།
提 童 维 么 拉 喇 玛 禅
見 彼 瞬 息 心 念 吾 師
དྲིན་བསམས་ཤིང་བསམས་ཤིང་དད་པ་སྐྱེ།།
辰 桑 行 桑 行 贴 巴 给
每 念 師 恩 易 生 敬 信
སྤྲིན་དཀར་པོ་ལྡིང་བའི་ཤར་ཕྱོགས་ན།།
珍 嘎 波 顶 维 夏 邱 呐
於 白 雲 繚 繞 之 東 方
འབྲོག་དགེ་ལྡན་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དེར།།
卓 给 颠 囊 巴 给 哇 提
甘 丹 殊 勝 法 王 蘭 若
མཚན་བརྗོད་པར་དཀའ་བའི་དྲིན་པོ་ཆེ།།
参 觉 巴 嘎 哇 辰 波 齐
譽 隆 恩 洪 諱 稱 其 名
ཕ་བློ་བཟང་གྲགས་པ་ཡབ་སྲས་བཞུགས།།
怕 洛 桑 查 巴 呦 塞 修
洛 桑 紮 巴 師 徒 同 住
图片
ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོགས།།
朗 仁 巴 尼 给 涅 玖 嗦
二 次 第 道 瑜 伽 等 等
ཆོས་ཟབ་ལ་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས།།
却 搜 拉 行 都 给 吧 颂
甚 深 教 法 廣 為 宣 說
བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་སྐལ་ལྡན་ལ།།
蕃 卡 哇 坚 剋 给 颠 拉
雪 域 藏 地 具 善 緣 者
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ།།
衮 亏 给 哈 辰 桑 米 邱
怙 主 恩 德 不 可 思 議
སྒོས་སྙོམས་ལས་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྲུབ།།
魁 纽 列 增 呗 给 顿 珠
卑 劣 愚 昧 之 根 敦 珠
བློ་ཅུང་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་པ་འདི།།
洛 囧 却 拉 邱 巴 提 尼
此 心 今 稍 入 法 趣 者
རྗེ་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་ཡིན།།
杰 呦 塞 囊 给 嘎 辰 赢
乃 聖 師 徒 諸 之 深 恩
དྲིན་ཆེན་བར་ངེས་སོ་ཡབ་སྲས་རྣམས།།
辰 千 哇 馁 嗦 呦 塞 囊
恩 德 深 兮 摯 誠 感 泣
图片
དུས་འདི་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར།།
推 提 內 强 邱 宁 波 怕
從 今 乃 至 成 菩 提 間
རྗེ་ཡབ་སྲས་ཁྱེད་རྣམས་མ་གཏོགས་པར།།
杰 呦 塞 剋 囊 玛 朵 巴
唯 依 師 徒 汝 眾 聖 賢
སྐྱབས་རེ་ས་གཞན་དུ་མི་འཚོལ་བས།།
玖 日 撒 咸 突 米 崔 维
除 此 以 外 別 無 皈 處
ཐུགས་བརྩེ་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་དྲང་དུ་གསོལ།།
突 孜 维 加 玖 昌 突 虽
慈 悲 心 鉤 祈 願 攝 受
དྲིན་ཇི་བཞིན་འཁུར་བར་མ་ནུས་ཀྱང༌།།
辰 吉 行 苦 哇 嘛 女 蒋
恩 德 眾 望 未 能 肩 負
སེམས་ཆགས་སྡང་དབང་དུ་མ་སོང་བར།།
森 洽 当 旺 突 玛 颂 哇
心 亦 未 著 於 諸 貪 染
མགོན་ཁྱོད་ཀྱི་བསྟན་པ་འཛིན་པ་ལ།།
衮 却 给 颠 巴 增 巴 拉
為 持 怙 主 汝 之 聖 教
དུས་ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་འགྱིད་པར་སྨོན།།
推 囊 央 尊 巴 剋 巴 闷
願 恒 精 進 一 切 時 中
图片
ལར་ད་ལྟ་གངས་རིའི་ཁྲོད་འདི་ན།།
拉 它 达 康 日 垂 提 那
曾 妄 自 視 雪 域 之 中
རང་བསྟན་པ་འཛིན་པར་མཁས་ལེན་ཞིང༌།།
让 颠 巴 增 巴 凯 连 行
唯 己 當 是 護 教 承 人
གཞན་བསྟན་འཛིན་དགྲ་བོའི་དྭངས་མར་འཛིན།།
咸 颠 增 扎 维 唐 玛 增
於 他 皆 作 障 敵 以 對
ཚུལ་འདི་ལ་སྐྱོ་བ་གཏིང་ནས་སྐྱེས།།
崔 提 拉 玖 哇 订 內 给
此 今 悲 妻 心 生 憂 疚
གཞན་ཕུང་བར་འདོད་པའི་ཀུན་སློང་དང༌།།
咸 坡 哇 堆 呗 衮 隆 唐
凡 所 動 念 詆 他 毀 彼
རྒྱུད་མཚན་འཛིན་དམ་པོས་བཅིངས་ལགས་ཀྱང༌།།
局 参 增 唐 悲 经 拉 蒋
功 熏 利 誘 為 名 所 縛
ལམ་མཐོན་པོར་གནས་པའི་མཁས་ལེན་བྱེད།།
朗 吞 波 內 呗 剋 连 切
心 高 倨 傲 誇 揚 自 詡
འདི་བརྟག་ན་ཀུན་གྱིས་ཁྲེལ་བའི་རྒྱུ།།
提 达 那 衮 给 柴 维 玖
回 想 諸 種 悔 愧 難 當
图片
ལམ་གོལ་སར་རྒས་པའི་སྡུག་ཡུས་ཀྱིས།།
朗 魁 撒 剋 呗 渡 域 吉
自 入 歧 途 何 以 怨 尤
ཆོས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ།།
却 崔 行 切 呗 康 撒 拉
如 法 行 之 補 特 伽 羅
རྒྱུད་ཁོང་ནས་འཁྲུགས་པའི་གདུག་སེམས་ཅན།།
局 空 內 楚 呗 渡 森 坚
懷 惡 與 彼 心 續 渾 然
གདོན་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་མ་ལགས་སམ།།
屯 突 拉 修 巴 嘛 拉 桑
莫 非 我 心 著 魔 者 耶
དགྲ་ཉོན་མོངས་འདུལ་ཐབས་མི་བྱེད་པར།།
扎 纽 莫 堆 投 米 切 吧
不 求 調 伏 障 惱 之 法
གཤགས་འགྱེད་པ་ཙམ་གྱི་འཆད་ཉན་ཡང༌།།
夏 给 巴 藏 给 切 年 央
僅 僅 聽 聞 略 作 答 辯
འདྲེ་ཤར་སྒོའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་ལ།།
哲 夏 贵 邱 素 內 巴 拉
如 是 魔 處 東 門 方 向
གླུད་ནུབ་སྒོར་གཏོང་བ་དོན་རེ་ཆུང༌།།
绿 努 郭 动 哇 吞 日 穷
替 身 食 子 卻 送 西 門
图片
དོན་དེ་ལྟར་གོ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས།།
吞 提 达 果 维 协 念 囊
如 是 領 會 善 識 者 我
སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཀུན་ལ་བཀའ་དྲིན་བསམ།།
吉 绿 坚 衮 拉 嘎 辰 桑
須 長 惦 念 有 情 恩 德
སྒོས་ཆོས་མཛད་ཡོངས་ལ་དག་སྣང་སྦྱོང༌།།
柜 却 仔 雍 拉 它 囊 炯
效 彼 一 切 梵 行 凈 相
དགྲ་ནང་ན་འདུག་པའི་ཉོན་མོངས་འདུལ།།
扎 囊 那 渡 呗 纽 莫 堆
內 心 障 惱 倘 有 令 伏
མི་ཁོ་བོའི་རྗེས་འཇུག་གྲོགས་པོ་རྣམས།།
米 阔 维 杰 玖 绰 波 囊
相 隨 於 我 諸 善 益 友
ཡིད་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བས་མི་འཆིང་བར།།
益 邱 素 隆 维 米 齐 吧
無 有 偏 私 不 受 紛 擾
བློ་གཟུ་བོར་གནས་པའི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས།།
洛 素 哦 內 呗 多 觉 给
住 平 等 心 慎 作 思 惟
ལམ་དྲང་པོར་ཞུགས་པ་ཅིས་ཀྱང་ལེགས།།
朗 尝 波 修 巴 吉 蒋 咧
當 行 正 道 任 皆 至 勝
图片
གཏམ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས།།
丹 提 拉 颠 內 卓 哇 囊
依 我 所 言 一 切 有 情
བྱམས་སྙིང་རྗེས་དྲངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དང༌།།
强 宁 吉 禅 呗 散 给 唐
令 生 慈 心 大 悲 作 引
དབྱིངས་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཡིས།།
英 锥 摘 多 呗 答 哇 益
證 得 法 界 空 性 正 見
དཔལ་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག།
边 拉 美 强 邱 纽 脱 修
速 疾 願 成 無 上 菩 提
图片
སྐུ་ལ་མཚན་དཔེའི་དཔལ་འབར་ཞིང༌།།
咕 拉 参 呗 别 巴 性
勝 妙 相 好 身 莊 嚴
གསུང་དབྱངས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུས་བརྒྱན།།
颂 央 咽 拉 楚 居 甘
六 十 梵 音 語 莊 嚴
ཐུགས་ནི་ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་བརྩེའི་གཏེར།།
突 內 嗖 央 啃 孜 滴
悲 智 寶 藏 意 莊 嚴
དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག།
边 颠 拉 美 扎 西 修
具 德 上 師 吉 祥 來
ཅེས་པ་འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོ་དགེ་
འདུན་གྲུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་གདུངས་དབྱངས་སུ་མཛད་པའོ།།
此乃一切智賢德，根敦珠巴所造之悲歌。
《佛說十八泥犁經》
後漢安息國三藏安世高譯
佛言。人生見日少。不見日多。善惡之變。不相類。侮父母。犯天子。死入泥犁
。中有深淺。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地際者寒泥犁。有前
惡後為善。不入泥犁。殺人盜人。欺犯人妻。欲使人死望得其財物。垢且賊。好為不
善。怒罵人。榜笞繫人。喜告彰人過失。嫉妬言怒。所使怒發。鬲逆天地鬼神之類。
殊失壽死。下入惡泥犁中。後復變為善有不入泥犁中者。知佛道變。雖入泥犁中。必
當上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不變為善。入泥犁中無樂。入泥犁復
不善。入泥犁益深。其類有得為人雖剛惡不殺好生為人疾。不食肉者為益疾。有陰德
益壽且疾
第一犁名曰先就乎而是人言起無死。人居此犁中。相見即欲鬪。乎中無兵。而自
有兵。相傷殺無歲數又不死。有人來語起不死。以風來吹即愈。如是無歲數。已復持
熱鐵劍相傷殺。已復有鐵椎相殺。以手拳極利相。傷久久無歲數。是其類。其人長且
大。壽人間三千七百五十歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。萬歲為人間百三
十五億歲
第二犁名居盧倅略。居盧倅略一苦。當先就乎二十。如人言繩而鬪之。人居此犁
者。置大火中。赤輒出鬪之。以復內火中。赤復出數行鬪之。久久無歲數。復燒之出
而鬪之。以為方圓能不死。而復生無歲數。已復走火中無歲數。是其類也。其人長且
大。壽人間七千五百歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。二萬歲。為人間二百
七千億萬歲
第三犁名桑居都。乘居都一苦。當居盧倅略二十。而人言捶殺。人居此犁者。在
火中以熱不可言。左右顧見山。山間如樂狀。走往入其間。山盡來壓之。又不死無歲
數。已復置火中。赤復出之無歲數。其人長且大。壽人間萬五千歲為一日。三十日為
一月。十二月。為一歲。壽四萬歲。為人間五百四十億歲
第四犁名曰樓。樓一苦。當乘居都二十。而人言樂之。人居此犁城甚大。其中復
有小城。人從外見之。中盡有重天人。盡入其中。赤如燒鐵。以復內城中。大熱不可
言。其身肌盡爛。無歲數不得息不得臥。肌骨盡燋。已復生無歲數。是其類。其人長
大。壽人間三萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽八萬歲。為人間千八百
億歲
P. 1
第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。當樓二十。而人言爛煮之。人居此犁者。而坑大深
浴。滿其中火。守犁者用鐵杖捶。而內其中。燒燋人身。盡燋無歲數又不死。積燒而
不死。而抱火著人。身死出一浴。復入一浴。如是無數。是其類。其人長且大。壽人
間六萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽十六萬歲。為人間二千一百六十
億歲
第六犁名曰草烏卑次。草烏卑次一苦。當旁卒二十。而人言焯熱之。人居此者。
城高二千里。廣四千里。火滿其中。置人其中。復以鐵覆之無歲數。如是不得息言。
不得臥無歲數。燋已復燋。是其類。其人長且大。壽人間十二萬歲為一日。三十日為
一月。十二月為一歲。壽三十二萬歲。為人間四千三百二十億歲
第七犁名都意難且。都意難且一苦。當草烏卑次二十。如人言燒炙之與虫。人居
此犁中者。大積火如大鐵貫人。而內之無歲數。時一門開。人盡往欲出門。門復閉。
復墮火中無歲數。已復見一門開。人盡走求欲出。既得出門。又復墮污泥中。污泥中
有蟲唅。又不得出無歲數。是其類。其人長且大。壽人間二十四萬歲為一日。三十日
為一月。十二月為一歲。壽六十四萬歲。為人間八千六百四十億歲
第八犁名曰不盧都般呼。不盧都般呼一苦。當都意難且二十。如人言大苦熟之。
居此犁中。地盡有火。卒人當在火中。炮且炙貫。且立臥床。不得去。不得息。爛且
燋。已復生無歲數。其苦萬倍於他犁之苦。苦不可言。是其類。其人長且大。壽人間
四十八萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽百二十八萬歲。為人間萬七千
二百八十億歲
佛言。火犁八。以惡多深且遲。惡少淺且易。犁者譬如人拘於狴牢為囚徒。報作
於遠。所死於野。家室半道。若墮水與此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。
久久得出。所謂寒犁在天際間。有大山高二千里。主蔽風名山于雀盧山冥。無日月所
不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。無央數寒犁中
第九犁名曰烏竟都。烏竟都一苦。當不盧都般呼二十。如人言暴而起之。人居此
犁。寒不可言。無歲數身盡凍。數數暴而二十在。火中有聲。已復為之其折半。如弩
發折。以復續其分。以大石擊大嬰。痛不可言。已復不死。其靡如鐵磑。已復磑其足
。遍一身乃止。如此無歲數。如痛苦不可言。其人長且大。壽芥種百二十八斛。百歲
去一實。芥種盡壽未盡。如是未能為萬分持一。是其類。知佛道者。出疾人晝為惡。
如夜無所犯。其人入犁。晝苦夜為惡。晝無所犯者。夜不樂不可言。故佛道不可不聞
知
第十犁名曰泥盧都。泥盧都一苦。當烏竟都二十。其人長且大。壽芥種二百五十
六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十一犁名曰烏略。烏略一苦。當泥盧都二十。其人長且大。壽芥種五百一十二
斛百歲去一實。芥種盡壽未盡
P. 2
第十二犁名曰烏滿。烏滿一苦。當烏略二十。其人長且大。壽芥種千二十四斛。
百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十三犁名曰烏藉。烏藉一苦。當烏滿二十。其人長且大。壽芥種二千四十八斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十四犁名曰烏呼。烏呼一苦。當烏藉二十。其人長且大。壽芥種四千九十六斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十五犁名曰須健渠。須健渠一苦。當烏呼二十。其人長且大。壽芥種八千一百
九十二斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十六犁名曰末頭乾直呼。末頭乾直呼一苦。當須健渠二十。其人長且大。壽芥
種一萬二千三百八十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十七犁名曰區逋塗。區逋塗一苦。當末頭乾直呼二十。其人長且大。壽芥種三
萬二千七百六十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。當區逋塗二十。其人長且大。壽芥種六萬五千五
百三十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。大寒且苦。不可言不可為辭。皆萬倍於他
犁之苦。痛不可極。佛言。十八泥犁。人所犯以事善惡輕重入犁經
佛言。十八泥犁。鳳凰龍下至小蟲。凡十八泥犁。人行善多行惡少。出泥犁疾。
行惡多行善少。出泥犁遲
佛言。是安得鬼守。十八泥犁居處冥。佛始生時。天上天下。上至三十二天。其
十八泥犁皆明。佛始得道時復一明。佛朝梵時復一明。佛始行道教授天下復一明。佛
般泥日復一明。上至三十二天盡明。以知佛道不可不知。人為善多者上天。為惡多者
入泥犁。若為畜生。知佛道不死。小人必長生。但數聞佛道。而不學生。不近善人。
不聞善事。當離憂患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人為惡喜罵詈惡口。至老
不止。天神惡之。使為禽獸畜生血氣蟲獸。子孫用正臘上家
佛言。人不為善。去人類為蟲畜生。家上與鬼。是安得鬼食乎
佛言。人為善上天。後復生為人形
#南無阿彌陀佛 ##南無本師釋迦牟尼佛 #
後漢安息國三藏安世高譯
佛言。人生見日少。不見日多。善惡之變。不相類。侮父母。犯天子。死入泥犁
。中有深淺。火泥犁有八。寒泥犁有十。入地半以下火泥犁。天地際者寒泥犁。有前
惡後為善。不入泥犁。殺人盜人。欺犯人妻。欲使人死望得其財物。垢且賊。好為不
善。怒罵人。榜笞繫人。喜告彰人過失。嫉妬言怒。所使怒發。鬲逆天地鬼神之類。
殊失壽死。下入惡泥犁中。後復變為善有不入泥犁中者。知佛道變。雖入泥犁中。必
當上天。本善者上泥洹故曰佛道不可不知。小人不變為善。入泥犁中無樂。入泥犁復
不善。入泥犁益深。其類有得為人雖剛惡不殺好生為人疾。不食肉者為益疾。有陰德
益壽且疾
第一犁名曰先就乎而是人言起無死。人居此犁中。相見即欲鬪。乎中無兵。而自
有兵。相傷殺無歲數又不死。有人來語起不死。以風來吹即愈。如是無歲數。已復持
熱鐵劍相傷殺。已復有鐵椎相殺。以手拳極利相。傷久久無歲數。是其類。其人長且
大。壽人間三千七百五十歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。萬歲為人間百三
十五億歲
第二犁名居盧倅略。居盧倅略一苦。當先就乎二十。如人言繩而鬪之。人居此犁
者。置大火中。赤輒出鬪之。以復內火中。赤復出數行鬪之。久久無歲數。復燒之出
而鬪之。以為方圓能不死。而復生無歲數。已復走火中無歲數。是其類也。其人長且
大。壽人間七千五百歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。二萬歲。為人間二百
七千億萬歲
第三犁名桑居都。乘居都一苦。當居盧倅略二十。而人言捶殺。人居此犁者。在
火中以熱不可言。左右顧見山。山間如樂狀。走往入其間。山盡來壓之。又不死無歲
數。已復置火中。赤復出之無歲數。其人長且大。壽人間萬五千歲為一日。三十日為
一月。十二月。為一歲。壽四萬歲。為人間五百四十億歲
第四犁名曰樓。樓一苦。當乘居都二十。而人言樂之。人居此犁城甚大。其中復
有小城。人從外見之。中盡有重天人。盡入其中。赤如燒鐵。以復內城中。大熱不可
言。其身肌盡爛。無歲數不得息不得臥。肌骨盡燋。已復生無歲數。是其類。其人長
大。壽人間三萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽八萬歲。為人間千八百
億歲
P. 1
第五犁名曰旁卒。旁卒一苦。當樓二十。而人言爛煮之。人居此犁者。而坑大深
浴。滿其中火。守犁者用鐵杖捶。而內其中。燒燋人身。盡燋無歲數又不死。積燒而
不死。而抱火著人。身死出一浴。復入一浴。如是無數。是其類。其人長且大。壽人
間六萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽十六萬歲。為人間二千一百六十
億歲
第六犁名曰草烏卑次。草烏卑次一苦。當旁卒二十。而人言焯熱之。人居此者。
城高二千里。廣四千里。火滿其中。置人其中。復以鐵覆之無歲數。如是不得息言。
不得臥無歲數。燋已復燋。是其類。其人長且大。壽人間十二萬歲為一日。三十日為
一月。十二月為一歲。壽三十二萬歲。為人間四千三百二十億歲
第七犁名都意難且。都意難且一苦。當草烏卑次二十。如人言燒炙之與虫。人居
此犁中者。大積火如大鐵貫人。而內之無歲數。時一門開。人盡往欲出門。門復閉。
復墮火中無歲數。已復見一門開。人盡走求欲出。既得出門。又復墮污泥中。污泥中
有蟲唅。又不得出無歲數。是其類。其人長且大。壽人間二十四萬歲為一日。三十日
為一月。十二月為一歲。壽六十四萬歲。為人間八千六百四十億歲
第八犁名曰不盧都般呼。不盧都般呼一苦。當都意難且二十。如人言大苦熟之。
居此犁中。地盡有火。卒人當在火中。炮且炙貫。且立臥床。不得去。不得息。爛且
燋。已復生無歲數。其苦萬倍於他犁之苦。苦不可言。是其類。其人長且大。壽人間
四十八萬歲為一日。三十日為一月。十二月為一歲。壽百二十八萬歲。為人間萬七千
二百八十億歲
佛言。火犁八。以惡多深且遲。惡少淺且易。犁者譬如人拘於狴牢為囚徒。報作
於遠。所死於野。家室半道。若墮水與此生。不得道至其死。入犁即苦。苦不可言。
久久得出。所謂寒犁在天際間。有大山高二千里。主蔽風名山于雀盧山冥。無日月所
不及逮。有蔽大山故冥。外有日月之王甚多。無央數寒犁中
第九犁名曰烏竟都。烏竟都一苦。當不盧都般呼二十。如人言暴而起之。人居此
犁。寒不可言。無歲數身盡凍。數數暴而二十在。火中有聲。已復為之其折半。如弩
發折。以復續其分。以大石擊大嬰。痛不可言。已復不死。其靡如鐵磑。已復磑其足
。遍一身乃止。如此無歲數。如痛苦不可言。其人長且大。壽芥種百二十八斛。百歲
去一實。芥種盡壽未盡。如是未能為萬分持一。是其類。知佛道者。出疾人晝為惡。
如夜無所犯。其人入犁。晝苦夜為惡。晝無所犯者。夜不樂不可言。故佛道不可不聞
知
第十犁名曰泥盧都。泥盧都一苦。當烏竟都二十。其人長且大。壽芥種二百五十
六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十一犁名曰烏略。烏略一苦。當泥盧都二十。其人長且大。壽芥種五百一十二
斛百歲去一實。芥種盡壽未盡
P. 2
第十二犁名曰烏滿。烏滿一苦。當烏略二十。其人長且大。壽芥種千二十四斛。
百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十三犁名曰烏藉。烏藉一苦。當烏滿二十。其人長且大。壽芥種二千四十八斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十四犁名曰烏呼。烏呼一苦。當烏藉二十。其人長且大。壽芥種四千九十六斛
。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十五犁名曰須健渠。須健渠一苦。當烏呼二十。其人長且大。壽芥種八千一百
九十二斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十六犁名曰末頭乾直呼。末頭乾直呼一苦。當須健渠二十。其人長且大。壽芥
種一萬二千三百八十四斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十七犁名曰區逋塗。區逋塗一苦。當末頭乾直呼二十。其人長且大。壽芥種三
萬二千七百六十八斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡
第十八犁名曰沈莫。沈莫一苦。當區逋塗二十。其人長且大。壽芥種六萬五千五
百三十六斛。百歲去一實。芥種盡壽未盡。大寒且苦。不可言不可為辭。皆萬倍於他
犁之苦。痛不可極。佛言。十八泥犁。人所犯以事善惡輕重入犁經
佛言。十八泥犁。鳳凰龍下至小蟲。凡十八泥犁。人行善多行惡少。出泥犁疾。
行惡多行善少。出泥犁遲
佛言。是安得鬼守。十八泥犁居處冥。佛始生時。天上天下。上至三十二天。其
十八泥犁皆明。佛始得道時復一明。佛朝梵時復一明。佛始行道教授天下復一明。佛
般泥日復一明。上至三十二天盡明。以知佛道不可不知。人為善多者上天。為惡多者
入泥犁。若為畜生。知佛道不死。小人必長生。但數聞佛道。而不學生。不近善人。
不聞善事。當離憂患。其笑佛道。入泥犁中深。佛故非之。人為惡喜罵詈惡口。至老
不止。天神惡之。使為禽獸畜生血氣蟲獸。子孫用正臘上家
佛言。人不為善。去人類為蟲畜生。家上與鬼。是安得鬼食乎
佛言。人為善上天。後復生為人形
#南無阿彌陀佛 ##南無本師釋迦牟尼佛 #
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