《金刚经》心外求法不能见如来
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
第三十段（第二十六品）#法身非相分#
【须菩提！于意云何？可以三十二相观如来不？须菩提言：如是、如是！以三十二相观如来。佛言：须菩提！若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。须菩提白佛言：世尊！如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。尔时，世尊而说偈言：若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。】
佛说：须菩提！上面讲了实无有众生如来度者及凡夫者即非凡夫的道理后，你意下如何？对如来该怎样正确地认识呢？为了让众生都能正确地认识如来，我再问你一个问题：如来有“三十二相”，可不可以用三十二相观看如来呢？
须菩提回答说：是的、是的！可以用三十二相观看如来。须菩提的这个回答正不正确呢？要知道正不正确，应先认识什么是三十二相，三十二相不是佛独有的，因为转轮圣王有三十二相、等觉菩萨也有三十二相、只是如来的三十二相最圆满，是法身“众德圆极”的显现。
“众德”主要指的是福德和功德，福德和功德都是通过久远劫的修行，点点滴滴积累起来的，所谓“三祇修福慧，百劫修相好”说的就是需用三大阿僧祇劫的修行成就后，还要用一百个大劫的时间来修三十二相、八十种好，才能使福德圆满；而智慧的圆满是与福德的圆满同时进行的，智慧圆满了就是功德。
用这么长的时间来修福德和功德，说明要修的福德和功德太多太多，所以称为“众德”、众德圆满了，一点都没有缺漏，像十五的满月一样，称为众德圆极。
那么怎样修福德和功德呢？修福德可用诸如五戒十善等法来修；修功德可用诸如出世间的四谛法、十二因缘法、四摄六度等法来修。福德为有所得、比如佛得三十二相为有所得；功德为无所得、比如佛之法身如如不动无得而无所不得。福德圆满了就会转化为功德，最初的功德显现在“明心见性”的阶段，那么什么是明心见性呢？
有人认为“明心”和“见性”是一回事，明心就是见性、见性就是明心。其实不是一回事，明心之人，不一定见性；而见性者则必然是明心之人。明心之“明”是光明；明心之“心”，却有真妄之分，真心即涅槃、妄心即生死；真心者即是圣人、妄心者即是凡夫。由此可知，真妄的界限在生死与涅槃之间，涅槃自带光明，见涅槃之光，明生死涅槃之理，称为“明心”。
“明心”就境界而言，为大乘第七信位，此位是指行者最初从凡夫地，以虔诚之信心，入于佛门，精进修行，直至超越生死、烦恼漏尽，得大智慧。行者于此，心中起念：诸佛能得一切种智，自己也应当得到。为什么这样想呢？因为一切诸佛，都是从凡夫位而来的。如此成就第七信位，即可断除见思烦恼，断除见思烦恼，相当于证得小乘极果阿罗汉。此时见自法身，破生死无明，显涅槃光明，彻悟诸法无我，得心开意解，是为“明心”。
“明心”只破了见思无明，未破尘沙及根本无明，尚在自利阶段。而“见性”者不仅破了见思无明，还破了尘沙无明及四十二品根本无明中的前三十品，为自利利他阶段，境界为大乘初地。
初地菩萨重点修的是布施波罗蜜，已圆成财布施、法布施，无畏布施，彻底舍离了无始以来的“异生性”：异生性指“胎、卵、湿、化”等十二类众生，在生死中辗转轮回，异相而生，如人死后随业在三善道和三恶道中流转，故名异生。初得“圣性”，圣性指已断了生死轮回，已回归无生灭之本体，具证我法俱空之理，能利益自他而生大喜，由此而住欢喜地。
从上可见，明心者只见了我空之空性，而未见我法俱空之法性，见法性才是见性，见法性必须是初地以上的圣者，能于刹那间现一百个化身，分别去一百个佛的国家，面见一百位如来佛，所行无碍，来去自由。以神通力了知，如有住世必要时，则以自己的功德力加持寿命，可使住世寿命延长一百个大劫，而自己的色身依然不坏，并能广作普度众生、饶益众生的事业，还能证入前际百劫与后际百劫，能入前后际之百劫诸事，穿越时空，得大自在，其种种境界不可思议。有如此证悟者，称为“见性”。
明心见性后，再断十二品根本无明，即可证得三十二相，证得三十二相后，才能称为如来。正因为如来有三十二相，所以须菩提回答说：可以三十二相观如来。
须菩提的这个回答是不正确的，是代众生向世尊请法释疑，故意示现只看到现象的凡夫知见。要搞清楚这个问题，首先应当明白，这里说的如来三十二相，是指如来的应化身，应化身是如来现佛身教化众生，还能现九法界众生身，比如现人身、天人身、罗汉身、辟支佛身、菩萨身等，皆名应化身，为如来法报化三身之一。但这三十二相也好、现九法界身也罢，这些身相都不是如来真身，因为如来真身是无形无相的，如果在三十二种有形有相中观看如来，观看到的就不是真如来。
所以佛对须菩提说：如果能以三十二相观如来，这三十二相不单单是如来才有，“转轮圣王”也有，那么不成了转轮圣王也是如来了吗？转轮圣王就是如来了，那么谁是如来？谁是转轮圣王呢？
佛在这里说的转轮圣王也有三十二相，指的是管理四大部洲的王，此王即位时，由天感得轮宝，转其轮宝，而降伏四方，故名转轮王。因其能飞行空中，又名飞行皇帝。在增劫，人寿至二万岁以上，则出世；在灭劫，人寿自无量岁至八万岁时乃出世。其轮宝有金银铜铁四种，如其次第各领导四三二一之大洲，金轮王总管东胜神洲、西牛贺洲、南瞻部洲、北俱芦洲共四洲；银轮王为东西南之三洲；铜轮王为东南之二洲；铁轮王为南阎浮提之一洲。
释迦牟尼佛、阿弥陀佛等诸佛，在因地修行时，都曾无数次地当过转轮圣王，转轮圣王是管理四大部洲的最高领导，由供养诸佛、修诸善行、积诸福德所感得，具有次于如来的三十二种德相。
须菩提被佛问“若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来”的话后，知道自己的理解错了，于是改口对佛说：世尊！如我解佛所说义，如来法身无相，若以三十二相观如来，是见不了如来的，所以不应以三十二相观如来。
这个时候，世尊为了进一步阐明这个道理，于是用偈言总结：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”就是说：如果有人认为如来有三十二相，想通过观看三十二相见到如来，或者用声音求如来保佑，这个人行的就是“邪道”。“邪道”指的是背离三法印和一实相印的邪见之道，邪道之人只认有为法、不认无为法；只知有所求、不知无所求；只知十方佛、不知自性佛。此名心外求法，如此一味地心外求法，这种人不仅不能证得圣果，还永远都见不了如来。
#北斗七星#
疾病从何而生，疾病从心而生……
《维摩诘所说经》:
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：“今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。
尔时，长者维摩诘心念：“今文殊师利与大众俱来。”即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。
时维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。”
文殊师利言：“如是，居士，若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？”
维摩诘言：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言：‘是疾何所因起？’菩萨病者，以大悲起。”
文殊师利言：“居士，此室何以空无侍者？”
维摩诘言：“诸佛国土，亦复皆空。”
又问：“以何为空？”
答曰：“以空空。”
又问：“空何用空？”
答曰：“以无分别空故空。”
又问：“空可分别耶？”
答曰：“分别亦空。”
又问：“空当于何求？”
答曰：“当于六十二见中求。”
又问：“六十二见当于何求？”
答曰：“当于诸佛解脱中求。”
又问：“诸佛解脱当于何求？”
答曰：“当于一切众生心行中求。又仁者所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言：“居士所疾，为何等相？”
维摩诘言：“我病无形不可见。”
又问：“此病身合耶？心合耶？”
答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”
又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？”
答曰：“是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。”
尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”
维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”
文殊师利言：“居士，有疾菩萨云何调伏其心？”
维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法谁受病者。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。’既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？为我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。’是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。’
“文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提；若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老、病、死者，菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨，应复作是念：‘如我此病，非真、非有；众生病，亦非真、非有。’作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。
疾病从何而生，疾病从心而生……
《维摩诘所说经》:
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：“今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。
尔时，长者维摩诘心念：“今文殊师利与大众俱来。”即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。
时维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。”
文殊师利言：“如是，居士，若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？”
维摩诘言：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言：‘是疾何所因起？’菩萨病者，以大悲起。”
文殊师利言：“居士，此室何以空无侍者？”
维摩诘言：“诸佛国土，亦复皆空。”
又问：“以何为空？”
答曰：“以空空。”
又问：“空何用空？”
答曰：“以无分别空故空。”
又问：“空可分别耶？”
答曰：“分别亦空。”
又问：“空当于何求？”
答曰：“当于六十二见中求。”
又问：“六十二见当于何求？”
答曰：“当于诸佛解脱中求。”
又问：“诸佛解脱当于何求？”
答曰：“当于一切众生心行中求。又仁者所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言：“居士所疾，为何等相？”
维摩诘言：“我病无形不可见。”
又问：“此病身合耶？心合耶？”
答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”
又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？”
答曰：“是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。”
尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”
维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”
文殊师利言：“居士，有疾菩萨云何调伏其心？”
维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法谁受病者。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。’既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？为我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。’是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。’
“文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提；若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老、病、死者，菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨，应复作是念：‘如我此病，非真、非有；众生病，亦非真、非有。’作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。
中医养生：
”养身养心论“：
养身之术，其法最多，
儒家尽心知性，是以一气贯三才也。
道家修真养性，是以一气化三清也。
释家明心见性，是以一气成三宝也。
效虽大，而其功即系于身，存于心。
心一不净，身之五官百体，皆为情欲所役，运不能使清浊分，定不能使阴阳和。
是以养身莫先于养心，养心莫妙于素定。
平素能守，此心不失其正，则静焉，不至沉于昏，动焉，不至邻于茫。
纯乎天理，毫无人欲，即事物杂投，朋从往来，行所无事，闲居独处，屋漏尔室，罔有怀惭，动能主静，即静能生动，养身养心之道得矣。
世之声色货利，平日萦绕吾身心者，不皆有若无，无若有，色即空，空即色乎？
老子抱一为天下式，不外此理。
果使此心在身，不即不离，时酿太和，临时行动，运定自旋转中节。
大学云∶正心，中庸云∶慎独，孟子曰∶寡欲，其功皆在于平时。
修士欲知悟命，先加省于身心可。
”养身养心论“：
养身之术，其法最多，
儒家尽心知性，是以一气贯三才也。
道家修真养性，是以一气化三清也。
释家明心见性，是以一气成三宝也。
效虽大，而其功即系于身，存于心。
心一不净，身之五官百体，皆为情欲所役，运不能使清浊分，定不能使阴阳和。
是以养身莫先于养心，养心莫妙于素定。
平素能守，此心不失其正，则静焉，不至沉于昏，动焉，不至邻于茫。
纯乎天理，毫无人欲，即事物杂投，朋从往来，行所无事，闲居独处，屋漏尔室，罔有怀惭，动能主静，即静能生动，养身养心之道得矣。
世之声色货利，平日萦绕吾身心者，不皆有若无，无若有，色即空，空即色乎？
老子抱一为天下式，不外此理。
果使此心在身，不即不离，时酿太和，临时行动，运定自旋转中节。
大学云∶正心，中庸云∶慎独，孟子曰∶寡欲，其功皆在于平时。
修士欲知悟命，先加省于身心可。
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