美人不是母胎生, 应是桃花树长成,
已恨桃花容易落, 落花比汝尚多情。
静时修止动修观, 历历情人挂目前,
若将此心以学道, 即生成佛有何难?
结尽同心缔尽缘, 此生虽短意缠绵,
与卿再世相逢日, 玉树临风一少年。
不观生灭与无常, 但逐轮回向死亡,
绝顶聪明矜世智, 叹他于此总茫茫。
山头野马性难驯, 机陷犹堪制彼身,
自叹神通空具足, 不能调伏枕边人。
欲倚绿窗伴卿卿, 颇悔今生误道行。
有心持钵丛林去, 又负美人一片情。
静坐修观法眼开, 祈求三宝降灵台,
观中诸圣何曾见? 不请情人却自来。
入山投谒得道僧, 求教上师说因明。
争奈相思无拘检, 意马心猿到卿卿。
曾虑多情损梵行, 入山又恐别倾城,
世间安得两全法, 不负如来不负卿。
——仓央嘉措
万事皆休祝卿好
#祝卿好#
已恨桃花容易落, 落花比汝尚多情。
静时修止动修观, 历历情人挂目前,
若将此心以学道, 即生成佛有何难?
结尽同心缔尽缘, 此生虽短意缠绵,
与卿再世相逢日, 玉树临风一少年。
不观生灭与无常, 但逐轮回向死亡,
绝顶聪明矜世智, 叹他于此总茫茫。
山头野马性难驯, 机陷犹堪制彼身,
自叹神通空具足, 不能调伏枕边人。
欲倚绿窗伴卿卿, 颇悔今生误道行。
有心持钵丛林去, 又负美人一片情。
静坐修观法眼开, 祈求三宝降灵台,
观中诸圣何曾见? 不请情人却自来。
入山投谒得道僧, 求教上师说因明。
争奈相思无拘检, 意马心猿到卿卿。
曾虑多情损梵行, 入山又恐别倾城,
世间安得两全法, 不负如来不负卿。
——仓央嘉措
万事皆休祝卿好
#祝卿好#
#摩登兄弟[超话]#
美人不是母胎生,应是桃花树长成, 已恨桃花容易落,落花比汝尚多情。 静时修止动修观,历历情人挂目前, 若将此心以学道,即生成佛有何难? 结尽同心缔尽缘,此生虽短意缠绵, 与卿再世相逢日,玉树临风一少年。 不观生灭与无常,但逐轮回向死亡, 绝顶聪明矜世智,叹他于此总茫茫。 山头野马性难驯,机陷犹堪制彼身, 自叹神通空具足,不能调伏枕边人。 欲倚绿窗伴卿卿,颇悔今生误道行。 有心持钵丛林去,又负美人一片情。 静坐修观法眼开,祈求三宝降灵台, 观中诸圣何曾见?不请情人却自来。 入山投谒得道僧,求教上师说因明。 争奈相思无拘检,意马心猿到卿卿。 曾虑多情损梵行,入山又恐别倾城, 世间安得双全法,不负如来不负卿。
美人不是母胎生,应是桃花树长成, 已恨桃花容易落,落花比汝尚多情。 静时修止动修观,历历情人挂目前, 若将此心以学道,即生成佛有何难? 结尽同心缔尽缘,此生虽短意缠绵, 与卿再世相逢日,玉树临风一少年。 不观生灭与无常,但逐轮回向死亡, 绝顶聪明矜世智,叹他于此总茫茫。 山头野马性难驯,机陷犹堪制彼身, 自叹神通空具足,不能调伏枕边人。 欲倚绿窗伴卿卿,颇悔今生误道行。 有心持钵丛林去,又负美人一片情。 静坐修观法眼开,祈求三宝降灵台, 观中诸圣何曾见?不请情人却自来。 入山投谒得道僧,求教上师说因明。 争奈相思无拘检,意马心猿到卿卿。 曾虑多情损梵行,入山又恐别倾城, 世间安得双全法,不负如来不负卿。
【佛教中“自性“概念的深度解析】(十二)
玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷46:
于诸法中法无我性者,谓于一切言说事中,一切言说自性诸法都无所有。如是菩萨如实了知一切诸法皆无有我。
所以,言说自性就是《般若经》和龙树所破斥的那个自性,那个法我。这样就完全继承了“无自性”的空观。因为,所有你的所见所知还是无自性,还是毫不存在!并没有打折扣。有人说,那为什么还要再立一个离言自性呢?既然离言,为什么还要对我说?
玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷36:
问:若如是者,何因缘故于一切法离言自性而起言说?
答:若不起言说,则不能为他说一切法离言自性,他亦不能闻如是义,若无有闻,则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性,是故于此离言自性而起言说。
离言自性不能说,但是不说凡夫众生就听不到,听不到就无所适从,一切都空了,不知道该干什么,不该干什么。所以,要预设一个共识,允许为了引导众生而开这个特例,强说这个不可说的东西。
离言:第一道防火墙
有人说,原来对自性的执著还没空干净,又添了一个离言自性,就不怕增加新的执著?怎么能不怕呢!所以要强调“离言”,千万不能和言说自性混了。“离言”二字,就是一道防火墙,就是告诉你,从现在开始不管说什么,都不是用概念言说可以把握的,说离言自性,只是一个引导思维的工具,以更好地去去除对言说自性的执著。
玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷46:
云何菩萨等随观察一切诸行皆是无常?
谓诸菩萨观一切行言说自性于一切时常无所有,如是诸行常不可得,故名无常。又即观彼离言说事,由不了知彼真实故,无知为因生灭可得,如是诸行离言自性有生有灭,故名无常。
观无常,观缘起,这是佛教中常用的修行方法。这里就运用了两个自性的理论工具。就言说自性来说,也就是我们认为是存在的事物,还与《般若经》说得一样,无常就是常无,“常无所有,常不可得。”但另一方面,在我们不能理解的那个离言的层面上,还是有生灭有因果的,也是无常,但不是常无,是以无常的方式而真实存在,所以还不能不管不顾,如果胡作非为,在离言的真实层面上就会造成影响,而且还会反映到言说显现上,那就等着遭报应吧!等它显现出来的时候,那些所感受到的所谓报应,也还是不存在的,是常无所有,但是感觉着真切啊!
在这种解释体系之中,该空的一点不少空,言说自性全部空掉,存在的东西是离言的,把因果的联系建构在离言的层面上,而这些东西又被“离言”给隔离了,可以拿它指导行为,打击对言说自性的执著,但也别死惦记,因为离言,惦记不着。这道“离言”的防火墙很重要,遗憾的是,现在讲唯识的人很少强调这一点。
(此文依据北大叶少勇教授原著基础上的编辑整理)
玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷46:
于诸法中法无我性者,谓于一切言说事中,一切言说自性诸法都无所有。如是菩萨如实了知一切诸法皆无有我。
所以,言说自性就是《般若经》和龙树所破斥的那个自性,那个法我。这样就完全继承了“无自性”的空观。因为,所有你的所见所知还是无自性,还是毫不存在!并没有打折扣。有人说,那为什么还要再立一个离言自性呢?既然离言,为什么还要对我说?
玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷36:
问:若如是者,何因缘故于一切法离言自性而起言说?
答:若不起言说,则不能为他说一切法离言自性,他亦不能闻如是义,若无有闻,则不能知此一切法离言自性。为欲令他闻知诸法离言自性,是故于此离言自性而起言说。
离言自性不能说,但是不说凡夫众生就听不到,听不到就无所适从,一切都空了,不知道该干什么,不该干什么。所以,要预设一个共识,允许为了引导众生而开这个特例,强说这个不可说的东西。
离言:第一道防火墙
有人说,原来对自性的执著还没空干净,又添了一个离言自性,就不怕增加新的执著?怎么能不怕呢!所以要强调“离言”,千万不能和言说自性混了。“离言”二字,就是一道防火墙,就是告诉你,从现在开始不管说什么,都不是用概念言说可以把握的,说离言自性,只是一个引导思维的工具,以更好地去去除对言说自性的执著。
玄奘译《瑜伽师地论•本地分中菩萨地》卷46:
云何菩萨等随观察一切诸行皆是无常?
谓诸菩萨观一切行言说自性于一切时常无所有,如是诸行常不可得,故名无常。又即观彼离言说事,由不了知彼真实故,无知为因生灭可得,如是诸行离言自性有生有灭,故名无常。
观无常,观缘起,这是佛教中常用的修行方法。这里就运用了两个自性的理论工具。就言说自性来说,也就是我们认为是存在的事物,还与《般若经》说得一样,无常就是常无,“常无所有,常不可得。”但另一方面,在我们不能理解的那个离言的层面上,还是有生灭有因果的,也是无常,但不是常无,是以无常的方式而真实存在,所以还不能不管不顾,如果胡作非为,在离言的真实层面上就会造成影响,而且还会反映到言说显现上,那就等着遭报应吧!等它显现出来的时候,那些所感受到的所谓报应,也还是不存在的,是常无所有,但是感觉着真切啊!
在这种解释体系之中,该空的一点不少空,言说自性全部空掉,存在的东西是离言的,把因果的联系建构在离言的层面上,而这些东西又被“离言”给隔离了,可以拿它指导行为,打击对言说自性的执著,但也别死惦记,因为离言,惦记不着。这道“离言”的防火墙很重要,遗憾的是,现在讲唯识的人很少强调这一点。
(此文依据北大叶少勇教授原著基础上的编辑整理)
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