古人的智慧：说话的方式，决定人生的运势
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
1、内方外圆，随机应变
内者，进说辞也。揵者，揵所谋也。
欲说者务隐度，计事者务循顺。
阴虑可否，明言得失，以御其志。
——《鬼谷子》
想要说服别人，就不要直来直去，这样只会伤人。学会委婉劝谏，既不伤害彼此，也能达成目标。一个人要讲原则，但是也要懂得灵活。
古人常说：忠言逆耳利于行。但是为什么忠言一定要逆耳呢？邹忌讽齐王纳谏，只是讲了一个故事，就让齐威王开开心心地广开言路。
曾国藩说：劝人不可指其过，需先美其长。人都是喜欢听好话，不喜欢听坏话。我们内心要让别人变好，这是内方；但是未必要直来直去，通过伤人面子的说话方式，这是外圆。
2、说话有道，不可任口
故口者，机关也，所以关闭情意；
耳目者，心之佐助也，所以窥间见奸邪。
——《鬼谷子》
常言道：“守口不密，泄尽真机。”曾国藩也讲：“说话不可任口，行事不可任心。”会说话的人，总是懂得倾听、善于思考。将目视、耳听、心思，三者融会贯通。
为人处世，要学会拒绝一些毫无意义的争论。不让情绪受到外界的影响，智慧才能丰盈起来。即使具有雄辩之才，也同样应当谨言慎行。如果说出来的话没有任何意义，那就没必要去说；如果说出来的话会伤害别人，那就一定不要说。
出口之言，要能够做到有理有据，从而在与人交流的过程中无往不利。
3、说话有方，不逞口舌之利
平言者，决而干勇。
——《鬼谷子》
“平言”，就是不“抬杠”。不逞一时的口舌之利，不做毫无意义的争论。世间的言语之争，争的无非是嘴上痛快。无论胜负都劳心劳力，并没有半点实际意义，甚至可能给自己平添麻烦。
《道德经》有言：“夫唯不争，故天下莫能与之争。”保持身心愉悦的秘诀，就是不要跟人“抬杠”。“抬杠”分出个是非对错，又能决定得了什么呢？双方各执一词，谁也说服不了谁，白费一番嘴上功夫。很多时候，沉默才是最有力的反击。
事实胜于雄辩，公道自在人心。而鬼谷子的智慧告诉我们，唯有言语平实的人，才能拥有真正的决心和勇气。他们懂得用最平实的语言，表达最实际的态度。既不必夸张，又无需争辩。以质朴的语言增强说话的分量，而不是通过诡辩达到言语胜人的目的。从而把有限的时间和精力，投入到更多有意义的事情上去。
4、口可以食，不可以言
古人有言曰:
“口可以食，不可以言。”
言者，有讳忌也。
众口烁金，言有曲故也。
——《鬼谷子》
古人云：“口可以用来吃饭，却不能胡乱说话。”一说话，就容易犯忌讳。“众口铄金”，是由于言辞之间难免因为偏见而歪曲事实。
口可以食，不可以言。这句话现在被翻译成：饭可以乱吃，话不可以乱讲。
恶语伤人六月寒，一个人随便说一句话，可能是无心之言，但是可能会非常严重地伤害他人。
众口铄金，积毁销骨。舆论的压力，足以在精神上压垮任何人。舌上有龙泉，杀人不见血。能少说就少说，能不说就不说。管住自己的嘴，就是积德。
5、两年学说话，一生学闭嘴
人言者，动也。
己默者，静也，因其言，听其辞。
——《鬼谷子》
聪明人保持缄默，愚笨的人滔滔不绝。
每个人都希望被别人理解，懂得倾听别人，才是最有效的沟通手段。
听懂了别人在说什么，自己才能一语中的，切中要害，把握主导，让人心服。
青蛙叫个不停，没人理会；公鸡一叫大家就都起床了。
讲话不在多，切中要害才最重要。
6、事以密成，语以泄败
言而当，知也。
默而当，亦知也。
——《鬼谷子》
学会说话是一门学问，学会沉默更是一种修养。
一上来就把话说尽、把事做绝的人，直接暴露了他的层次。知人不评人、看破不说破，才是高情商的表现。
常听人说：“饭可以乱吃，话不能乱说。”有些话，自己心里清楚就好，不必拿出来对别人说。
《韩非子》有言：“事以密成，语以泄败。”说话太直，难免多说多错，容易给自己惹上麻烦。
俗话说得好：“逢人且说三分话，未可全抛一片心。”讲话要注意分寸，把有益的话放出来，得罪人的话就关进肚子里。
做人最忌讳交浅言深，话到嘴边留一半，既是保护自己，也是尊重别人。相视一笑、点到即止，才能让彼此都感到舒服。
7、说话讲究对象，话不投机半句多
与智者言，依于博；与拙者言，依于辩；
与辩者言，依于要；与贵者言，依于势；
与富者言，依于高；与贫者言，依于利；
与贱者言，依于谦；与勇者言，依于敢；
与愚者言，依于锐；此其术也，而人常反之。
——《鬼谷子》
与智慧者谈话，要以渊博为原则；与笨拙者说话，要以强辩为原则；与善辩的人谈话，要以简要为原则；与高贵的人谈话，要以气势为原则；与富人谈话，要以高屋建瓴为原则；与穷人谈话，要以利害为原则；与卑贱者谈话，要以谦恭为原则；与勇敢的人谈话，要以果敢为原则；与上进者谈话，要以锐意进取为原则；这些都是与人谈话的原则，然而不少人却常常背道而驰。
说话之道并不是见人说人话，见鬼说鬼话。他要求一个人能因时制宜、因地制宜，因人制宜，说话有智慧，说活有技巧，说话是一门高深的艺术，要纯熟完满地说话，不易做到，但只要注意说话场所和说话对象，时时注意斟酌字句，借鉴鬼谷子的智慧精华，在日常生活工作中多加修炼，这样我们也能成为会说话的人。
8、眼界越是开阔，嘴上越是审慎
口者，心之门户也。
必预审其变化，吉凶大命系焉。
——《鬼谷子》
有格局的人，总会格外审视自己的语言。因为事的吉凶、人的命运，往往都系于言语之间。
不同的眼界和话语，带给对方不同的感受，所获得的回报也会大不相同。荀子曰：“与人善言，暖于布帛；伤人之言，深于矛戟。”如果你与一个人聊天时感到很舒服，那么对方的情商和见识，肯定远胜于你。这样的人，绝不轻易出口伤人，而是懂得把握语言的尺度。
如何把话说得恰到好处，不得罪人，让人舒服，确实是一门学问。鬼谷子的建议是，嘴巴是宣泄情感的门户，要善用开合之间的转化。把有益的话、动听的话说出来，把有害的话、得罪人的话关在肚子里。必须要说的时候，也要想办法把话说得委婉一些。
眼界越是开阔，嘴上越是审慎。
9、说话有忌，聪明人从不说
辞言有五：
曰病、曰怨、曰忧、曰怒、曰喜。
——《鬼谷子》
病者，说话无精打采，缺乏精气神，做任何事情都没有干劲，没有上进心；怨者，喜欢抱怨，充满负能量，遇事没有主见，不去解决，消极悲观；忧者，多愁善感，情感过于丰富，沉浸在自我世界，让旁人无所适从；怒者，情绪失控，喜怒都形于色，言辞过分；喜者，得意忘形，做事高调，口不择言。
常言道，福从口入，祸从口出。你嘴里的人生，就是你的人生，好好说话，懂得控制自己的情绪，任何情况都不要口出狂言。想得富贵命，先养富贵嘴。
10、说话有数，换位思考
说者听，必合于情。
——《鬼谷子》
鬼谷子所谓的“合乎情”，就是要合乎听者的情绪。
要是有人单方面地对你吐苦水、发牢骚，丝毫不在意你的感受，这样的人无论说什么只会引起人的反感。说话考虑别人的情绪，懂得换位思考，这是对别人的尊重，也是对自己修养的一种体现。
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
禅门的十六字心要
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
达磨大师《悟性论》：“直指人心，见性成佛，教外别传，不立文字。”教外别传、不立文字、直指人心、见性成佛，就是禅门的十六字心要，非常典型地反映了禅的特质。
1、教外别传
教外别传，意思是在如来言教、传统教派以外的特别的传授。“别传”不是不传，而是“特别的传授”的意思。
禅宗传法，最注重的就是机锋，是心心相映。禅的“机锋”，就是具有智慧之眼的禅门大师，通过独特的言语、动作来勘验学人的见地功夫。禅的机锋，犹如上阵交锋，短兵相接，当机不让，犀利无比。“掣电之机，不劳伫思。”一有思索，就立即错过、落败了。
禅门经常用“箭锋相拄”来表示禅机的迅捷激烈。禅师们非常注意训练门徒的论辩功夫。有两座禅院比邻而居，各有一名小沙弥负责采购。其中的一个每天早上到市场买菜时，总会与另一个碰面。
其中的一个问：“你到哪里去？”另一个回答：“脚到哪里，我到哪里。”
这个小沙弥感到难以回答，就向他的师父求教应对之术。师父说：“明天早晨，你遇见他时，如果他再这样答你，你就问：‘如果没有脚，你到哪里去？’这样你必胜无疑。”
次日清晨，两个小沙弥又相见了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“风到哪里，我到哪里。”这句话又难倒了他，他又向师父求教。师父说：“明天你问他：‘假如没有风，你到哪里？’”
第三天早晨，这两个小沙弥又相遇了。前一个问道：“你到哪里去？”另一个回答：“我到市场去！”这下子，第一个小沙弥彻底傻眼了。
禅门在接引学人时，注重机锋棒喝，所谓“棒如雨点，喝似雷奔”。来果禅师说：“欲修用心之法，必求棒喝加持。……要知毒棒之疼，打落千生重障；猛喝之痛，吼开万劫痴迷。故古云：七尺棒头开正眼，一声喝下息狂心。”又：“香板头上出祖师，大喝声内出菩萨。”“禅堂棒喝，其为母也；见性成佛，其为子也。”（《来果禅师语录》）
当头棒喝是禅宗祖师接化弟子的特殊方式。禅宗认为佛法不可思议，开口即错，动念即乖。在接引学人时，师家为了粉碎学人的迷情，或考验其悟境，或用棒打，或大喝一声，以暗示与启悟对方。相传棒的施用始于唐代的德山，喝的施用始于马祖道一，故有“德山棒，临济喝”之称。百丈曾说：“佛法不是小事，老僧昔日参马祖，被马大师一喝，直得三日耳聋眼暗。”（《景德传灯录》卷六）
有理无理三顿棒，是禅的独特的教学法之一。
古时候，有一位刚出家不久的僧人出外参访求学。一天，他来到一座寺院想挂单。他来到客堂，拜见负责客堂的知客法师。知客师问：“谁叫你来的？” 挂单僧回答：“我自己来的。”知客师说：“不经师父允许就擅自出来。”拿起香板就打了过来，问：“到底是谁叫你来的？”挂单僧马上改口说：“师父叫我来的。”知客师说：“师父叫你来你就来，师父不叫你来你就不来参学吗？大丈夫一点主见都没有，再吃我三香板！”
2、不立文字
与教外别传紧相联系的，是不立文字。宋代契嵩《传法正宗论》卷二说：
经云：“修多罗教如标月指，若复见月，了知所标，毕竟非月。”是岂使人执其教迹耶？又经曰：“始从鹿野苑，终至跋提河。中间五十年，未曾说一字。”斯固其教外之谓也。然此极其奥密，虽载于经，亦但说耳。圣人验此，故命以心相传。而禅者所谓教外别传，乃此也。
这段话中上半部分引的是《圆觉经》中的文字。“修多罗”就是华译契经。契是上契诸佛妙理，下契众生根机。这段话的意思是说，佛经如同指示月亮的手指，如果见到了月亮，就要清楚指月的手指的本身，并非月亮。由此告诫学禅的人，不能执着于语言文字。
佛教用“指”比喻语言文字，用“月”喻佛法真谛。《楞严经》卷二：“如人以手，指月示人。彼人因指，当应看月。若复观指以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其指。何以故？以所标指为明月故。”运用语言宣说佛法，如同用手指指月亮。手指是语言，月亮是真理。痴迷的人，却把手指当成了月亮的本身，岂非大谬不然。明代瞿汝稷曾搜集了大量禅宗的公案、语录，汇编成巨着《指月录》，至今仍是了解禅风禅法的重要参考书。
“不立文字”是禅在传承、语言方面的显着特色，以致于很多人认为“禅不可说”。于是，一提起禅，首先浮现于我们意识中的，就是禅不可说。但是，当我们翻开禅的历史，就会发现禅师们留下的语录浩如烟海！这说明，禅既不可说，又必须要说。那么如何来说这不可说的禅？这就意味着，禅师们不是通过一般的、概念性的、逻辑性的东西来描绘他的思想，而是通过一则则象征、譬喻来进行呈现。
禅宗注重的是以心传心，批评拘泥于语言文字而不解实义者，是“守株待兔”。
禅宗认为语言文字有很大的局限性，仅凭语言文字不能圆满地领悟真理，因为真理存在于用语言文字去表达之前。为了避免“口是祸门”的危险，禅师在回答学人时往往说：“叮咛损君德，无言最有功。任从沧海变，终不为君通！”（《古尊宿语录》卷四十）
禅宗主张参活句而不要参死句。参透活句而开悟，才会有真正的受用。
3、直指人心
《圆悟录》卷十四：“达磨西来，不立文字语句，唯直指人心。若论直指，只人人本有，无明壳子里，全体应现，与从上诸圣，不移易一丝毫许。所谓天真自性，本净妙明，含吐十方，独脱根尘。”禅宗初祖达摩来到中土，用的就是“直指人心”的法门。
禅宗主张心性本净、见性成佛，主要依据就是达摩的“理入”学说。达摩的“理入”学说认为，凭借佛经的启示，深信众生都具有共同的真如本性，只是由于被客尘妄想所覆盖，不能显露，所以要通过禅修，舍妄归真，修行心如墙壁坚定不移的观法，扫除一切差别相，就可与真如本性相符。这种学说，是禅宗的理论基础。
六祖慧能继承了这一观点，认为“于自性中，万法皆见；一切法自在性，名为清净法身”。（《坛经》）一切般若智慧，皆从自性而生，不从外入。只要认识了这个自性，“一闻言下大悟，顿见真如本性”，这就是“即身成佛”的“顿悟”思想。
4、见性成佛
见性，就是见到自己原本具有的佛性。黄檗禅师《传心法要》说：“即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体。所以达摩从西天来，唯传一法。直指一切众生本来是佛，不假修行。但如今识取自心，见自本性，更莫别求。”达磨大师《血脉论》：“若欲见佛，须是见性，性即是佛。若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”禅宗认为，见到了人人本具的佛性，当下就与诸佛无异，这就是“见性成佛”。
当我们见到了本心本性，当下就可以获得觉悟。“悟”这个字，从字形上看，就是“吾的心”。“吾”就是“我”，但它不是被妄想遮蔽的那个“我”，而是不受污染的原真的“我”。也就是说，只要我们认识了这颗心，认识了本心本性，我们的生命，就是一个智慧的生命，觉悟的生命！
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