(她本是仙界第一丑女
自卑 菜鸟 最废物的存在
他是仙界神一般的存在
帅气 法力高强 众神簇拥的对象
一次修炼中遇险他路过救下了她
她决定为了他逆袭
不断的修炼打怪 斩妖除魔 突破元婴
十年后
她归来参加十年一届的仙法大赛
上千名比试她击败了众神
获得了无上级修仙神器
打开宝盒,里面留下一张前辈的信件:
今 天 肯 德 基 疯 狂 星 期 四)
本来说考完试出去玩的,现在又双叒叕沦陷了,只能宿舍拼个星期四,还有汉堡,可乐之类的,我没有吃,太撑了[允悲]
自卑 菜鸟 最废物的存在
他是仙界神一般的存在
帅气 法力高强 众神簇拥的对象
一次修炼中遇险他路过救下了她
她决定为了他逆袭
不断的修炼打怪 斩妖除魔 突破元婴
十年后
她归来参加十年一届的仙法大赛
上千名比试她击败了众神
获得了无上级修仙神器
打开宝盒,里面留下一张前辈的信件:
今 天 肯 德 基 疯 狂 星 期 四)
本来说考完试出去玩的,现在又双叒叕沦陷了,只能宿舍拼个星期四,还有汉堡,可乐之类的,我没有吃,太撑了[允悲]
《金刚经》无来无去故名如来
第三十三段(第二十九品)#威仪寂净分#
【须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。】
佛说:须菩提!上面说了菩萨修福德而不受福德的道理,这有什么好处呢?菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来,要成就如来,就要进一步认识什么是真正的如来?真正的如来,是没有动静二相的,如果有人说:如来若来若去(这是动)、若坐若卧(这是静),将如来置于来去坐卧的有动有静中,这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢?如来之义有三:即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得,具体内涵总括在所得的十种称号里,概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是:如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下:
1、如来:如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性,此性在圣不增、在凡不减,但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性,所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来,而真如之道是无形无相,如如不动,无来无去的,既然是如如不动的,那么如来虽现有来有去之相,而实为无来无去;此有来有去是假相、无来无去是实相,实相者名为如来。
2、应供:梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德,是一切众生之福田,所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后,于无量劫中,应化来世,都还在修布施,以法供养众生,是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行,故而教示众生供养如来,以成就众生能舍、不贪、不吝之心,使其成就广利一切众生之菩提心,与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知:梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚;“遍”即普遍;“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因,是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果,皆得正遍知觉;对世出世间一切法,无所不觉、无所不知。
4、明行足:梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足;此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊,其中“两足”是指两种功德,即“福”与“慧”,这“福慧”具足圆满,故名两足尊。三明是:天眼明、宿命明、漏尽明。另外,与三明类似的还有三通,即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”,所以三明于论典中又称“三达”,是无不通达的意思。“行”是指教化众生,令众生皆能成就无上正觉,故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝:梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意;善逝意为如来示现生死,离此世间,入实相涅槃,涅槃为极善之地,回归极善之地,故名“善逝”。反之,众生随缘造业,命终逝世,还是回到六道之中,轮转不息,受苦无尽,称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去,来去自在,故名善逝。
6、世间解:梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等,但主要指有情感、意识、知觉的人类;无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等,悉知悉解,无不通晓,故名世间解。
7、无上士:梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别,即:下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在;菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道;声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣,,于一切众中为无上,故佛称无上士。
8、调御丈夫:梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义;指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解;“御”为驾驭、调御,有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生,诸恶莫作、众善奉行,令其住于善道,发菩提心,成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师:梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天,指的是天界众生;人指的是人类众生。众生界共有六道,六道之中,天与人二道之众生业障较轻,善根较具足,相对于其它四道而言,比较容易修行佛法,所以佛重点教化的是天界众生和人类众生,教其修诸善法,解脱生死,成最上正觉,为众生之师,故名天人师。
10、佛世尊:佛世尊是两个尊号:即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足,为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊,为有别于彼,故加上一佛字,名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来;如来之体、名法身;如来之相、名报身;如来之用、名化身。法身清静无为,纤尘不染,非动非静,动静不二;非来非去,去来不二;非坐非卧、坐卧不二;不二之性,本自空寂,空寂中,没有一个来、也没有一个去;没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧,这个人只看到了如来的化身,没有看到如来的法身,就会落入有为法中,用有为法去衡量无为法;用生灭法去思量无生灭法,这样就会错解如来真实义。
佛说:是何缘故说此人错解了如来真实义呢?因为如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。也就是说:来去之义为“动”、如来之义为“静”;动之义为“有”、静之义为“空”;有之义为非有、空之义为非空;非有之义为即空、非空之义为即有;此非空非有、即空即有之义,为空有不二,空有不二之义,即是佛性。佛性者,故名如来!
第三十三段(第二十九品)#威仪寂净分#
【须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。】
佛说:须菩提!上面说了菩萨修福德而不受福德的道理,这有什么好处呢?菩萨修福德而不受福德的好处在于能成就如来,要成就如来,就要进一步认识什么是真正的如来?真正的如来,是没有动静二相的,如果有人说:如来若来若去(这是动)、若坐若卧(这是静),将如来置于来去坐卧的有动有静中,这个人就没能正确理解到我所说“如来”的真实含义。
那么“如来”的真实含义是什么呢?如来之义有三:即法身、报身、应身。此三身为诸佛经无量劫修行、证无上正觉时所得,具体内涵总括在所得的十种称号里,概括地代表佛的十种功德威力。佛的十号是:如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。其义如下:
1、如来:如来的梵文叫多陀阿伽陀、义为乘真如之道而来。此真如之道是佛与众生共同具足的真如之性,此性在圣不增、在凡不减,但唯有佛是实证此真如之性的人。因佛己亲证此真如之性,所以方可乘此真如之道而来此世间。正因为佛是乘真如之道而来,而真如之道是无形无相,如如不动,无来无去的,既然是如如不动的,那么如来虽现有来有去之相,而实为无来无去;此有来有去是假相、无来无去是实相,实相者名为如来。
2、应供:梵文名阿罗诃、义为应受一切天道众生和人类众生的供养。因为佛成就了无量功德,是一切众生之福田,所以一切世间皆应供养。佛成等正觉后,于无量劫中,应化来世,都还在修布施,以法供养众生,是为了接引众生入菩萨道、行菩萨行,故而教示众生供养如来,以成就众生能舍、不贪、不吝之心,使其成就广利一切众生之菩提心,与佛同成无上正觉。这就是如来应受众生供养的真实义。
3、正遍知:梵文为三藐三佛陀。“正”即不偏不倚;“遍”即普遍;“知”即知觉、觉悟。因此正遍知又称“正遍知觉”、又名“等正觉”。佛之所以被称为正遍知的原因,是佛于三世、十方一切世界之有情、无情、圣、凡、 因、果,皆得正遍知觉;对世出世间一切法,无所不觉、无所不知。
4、明行足:梵文名鞍侈遮罗那三般那。“明”是三明、“足”是具足;此指佛于三明六通悉皆具足。佛是两足尊,其中“两足”是指两种功德,即“福”与“慧”,这“福慧”具足圆满,故名两足尊。三明是:天眼明、宿命明、漏尽明。另外,与三明类似的还有三通,即天眼通、宿命通、 漏尽通。“通”的作用不如“明”,所以三明于论典中又称“三达”,是无不通达的意思。“行”是指教化众生,令众生皆能成就无上正觉,故而唯佛能称为“明行足”。
5、善逝:梵文名修伽陀、义为好去。“逝”为逝去之意;善逝意为如来示现生死,离此世间,入实相涅槃,涅槃为极善之地,回归极善之地,故名“善逝”。反之,众生随缘造业,命终逝世,还是回到六道之中,轮转不息,受苦无尽,称为不善逝。如来善现非生非灭、非来非去,来去自在,故名善逝。
6、世间解:梵文名路迦惫。“世间”指有情世间及无情世间两种、“解”之义为知解。有情世间包括一切生命现象如有知觉情识的动物界等,但主要指有情感、意识、知觉的人类;无情世间指无情感、无意识、无知觉的如虚空大地等类的物质、物理世界。“世间解”是指佛对有情世间众及无情世间中的一切凡圣、染净、事、理、本末、究竟、因缘、果报等,悉知悉解,无不通晓,故名世间解。
7、无上士:梵文名阿耨多罗。“士”有四种分别,即:下士、中士、上士、无上士。下士为声闻、中士为缘觉、上士或大士为菩萨、无上士即佛。佛为法王、为法自在;菩萨为法将、能降服诸魔制诸外道;声闻缘觉为法子、能断生死烦恼出离三界。佛是天中尊、人中圣,,于一切众中为无上,故佛称无上士。
8、调御丈夫:梵文名富楼沙昙藐婆罗提、又译为调御师。调御即调伏、降伏之义;指能为一切众生调伏烦恼。“调”为调解;“御”为驾驭、调御,有开化、教化之义。佛善于开示教化一切众生,诸恶莫作、众善奉行,令其住于善道,发菩提心,成等正觉。故称佛为调御丈夫。
9、天人师:梵文名舍多提婆摩菟舍喃。天人师之天,指的是天界众生;人指的是人类众生。众生界共有六道,六道之中,天与人二道之众生业障较轻,善根较具足,相对于其它四道而言,比较容易修行佛法,所以佛重点教化的是天界众生和人类众生,教其修诸善法,解脱生死,成最上正觉,为众生之师,故名天人师。
10、佛世尊:佛世尊是两个尊号:即佛与世尊。佛义为觉者、开悟之人。世尊梵语名薄伽梵、义为有德。诸佛三觉圆满、众德具足,为一切世间所尊奉。但古印度有些外道也妄称世尊,为有别于彼,故加上一佛字,名佛世尊。
具足以上十个称号、即名如来;如来之体、名法身;如来之相、名报身;如来之用、名化身。法身清静无为,纤尘不染,非动非静,动静不二;非来非去,去来不二;非坐非卧、坐卧不二;不二之性,本自空寂,空寂中,没有一个来、也没有一个去;没有一个坐、也没有一个卧。所以佛说如果有人说如来有来有去、有坐有卧,这个人只看到了如来的化身,没有看到如来的法身,就会落入有为法中,用有为法去衡量无为法;用生灭法去思量无生灭法,这样就会错解如来真实义。
佛说:是何缘故说此人错解了如来真实义呢?因为如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。也就是说:来去之义为“动”、如来之义为“静”;动之义为“有”、静之义为“空”;有之义为非有、空之义为非空;非有之义为即空、非空之义为即有;此非空非有、即空即有之义,为空有不二,空有不二之义,即是佛性。佛性者,故名如来!
《佛说四十二章经》:断欲绝求(2⃣️)
佛言:出家沙门者,断欲去爱,识自心源。达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求。心不系道,亦不结业。无念无作,非修非证。不历诸位,而自崇最,名之为道。
达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理,我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法?无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物,有形的,无形的,都称为法。世间任何物质,都是有所作为,有所造作的,因此,称为有为法。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观。”世间所有的森罗万象,都是有为法,都是无常的。
无为法,是有为法的反面,是我们的本性,我们本来就具足了,不加以造作,也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性,也就是真如佛性。这个真如佛性,一旦能够觉悟、了解了,就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢?是“内无所得,外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢?我们每一个人都有真如佛性,只是我们在迷昧当中,不能觉悟,不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的,所以一旦我们到了成佛的时候,并无所得,这叫做“在圣不增,在凡不减”。成了佛,并不会多一个,没有成佛、没有觉悟,也不会减少什么,本来就是具足的,所以说是“内无所得”。
无为的真心,对“内”既然无所得,对“外”也是“无所求”的。“内无所得,外无所求”的真如佛性,不是人家给我们的,也不是我们没有,突然间有了。内与外是相对待的,内心既然是本来具足,当然也不必向外去追求,所以真如佛性是一种无为法,不是造作的,是人人本已具足的。
心不系道,亦不结业。
心,指我们的本心,系,是束缚,道,是指圣道。譬如要证四果阿罗汉,必须修四谛、三十七道品,这就是道。但是,如果时时刻刻的有修道这个观念,为修持这个名目所系缚了,反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人,心要能够很超然的,不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”,佛所说的许许多多佛法,不可以执着,不要被法的法门所系缚了,法只是个譬喻,好像一个“筏”。我们要过河,从这边到那边去,必须靠这个筏摆渡,但是,过了河以后,这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏,到岸不需舟。”心不系道,就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚,“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的,不为烦恼所包围,不去造许多的业,这个时候,就能够得到自在了。
无念无作,非修非证。
无念,念是意念,属于心理状态。我们的念头,一个接着一个,连续不断,好像水一样源源不绝的。但是,一个人的修持功夫到了家的话,这个念头(也是妄念)就不存在了,完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念,到达了灵明无为的境界。
无作,没有造作的行为。无念无作,非修非证,都是形容我们的真如法性(真实的本性),本来就是这样,没有念,也没有造作,这种殊胜的境界,在我们没有证得真如佛性之前,也等于是说食数宝,没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证,本来我们学佛,必须下功夫去修持的,成佛也好,做菩萨也好,没有不修持的,但这个地方却说非修,不需要修持;非证,也不需要去实证。岂不是矛盾?要知道修证,本来包含了出世因果的道理,可是,真如本性、真空佛性,或是理体,它是不需要经过修证,本来永远具足的,因此,不需要经过种种的修证了。
不历诸位,而自崇最,名之为道。
历,就是经历;诸位,指修持佛法的等级,好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果,是一级一级修证的,这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,共五十二个位次,也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界,是从凡夫位,不需要一步一步去修持,一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界,完全在我们学佛的过程当中,一天一天地修学,才能一步步达到那种地步──道,我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲,把五欲断除,并且要去除贪爱,有这样的修持,将来有一天,一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
佛言:出家沙门者,断欲去爱,识自心源。达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求。心不系道,亦不结业。无念无作,非修非证。不历诸位,而自崇最,名之为道。
达佛深理,悟无为法。内无所得,外无所求。
对于佛陀所讲的各种甚深微妙的道理,我们要能够通达了解。
悟就是觉悟、了解。要能了解无为法。什么是无为法?无为法是对有为法讲的。世间一切事事物物,有形的,无形的,都称为法。世间任何物质,都是有所作为,有所造作的,因此,称为有为法。《金刚经》说:“一切有为法,如梦幻泡影;如露亦如电,应作如是观。”世间所有的森罗万象,都是有为法,都是无常的。
无为法,是有为法的反面,是我们的本性,我们本来就具足了,不加以造作,也是永远不灭的。我们必须悟解无为法──我们的本性,也就是真如佛性。这个真如佛性,一旦能够觉悟、了解了,就可以认识它本来的面目。它是个什么样子的呢?是“内无所得,外无所求”的。
什么叫“内无所得”呢?我们每一个人都有真如佛性,只是我们在迷昧当中,不能觉悟,不能了解我们有这么一个宝贝。既然这个真如佛性是人人本来具足的,所以一旦我们到了成佛的时候,并无所得,这叫做“在圣不增,在凡不减”。成了佛,并不会多一个,没有成佛、没有觉悟,也不会减少什么,本来就是具足的,所以说是“内无所得”。
无为的真心,对“内”既然无所得,对“外”也是“无所求”的。“内无所得,外无所求”的真如佛性,不是人家给我们的,也不是我们没有,突然间有了。内与外是相对待的,内心既然是本来具足,当然也不必向外去追求,所以真如佛性是一种无为法,不是造作的,是人人本已具足的。
心不系道,亦不结业。
心,指我们的本心,系,是束缚,道,是指圣道。譬如要证四果阿罗汉,必须修四谛、三十七道品,这就是道。但是,如果时时刻刻的有修道这个观念,为修持这个名目所系缚了,反而不能得到真正的自在。一个真正的修行人,心要能够很超然的,不为种种的修持法门所束缚。
《金刚经》说“如来说法如筏喻者”,佛所说的许许多多佛法,不可以执着,不要被法的法门所系缚了,法只是个譬喻,好像一个“筏”。我们要过河,从这边到那边去,必须靠这个筏摆渡,但是,过了河以后,这个筏对我们就没有用了。因此佛经说“过河需用筏,到岸不需舟。”心不系道,就是这个意思。
我们的心既不要时时刻刻为所修持的圣道所束缚,“亦不结业”。我们内心能够很坦然、很超然的,不为烦恼所包围,不去造许多的业,这个时候,就能够得到自在了。
无念无作,非修非证。
无念,念是意念,属于心理状态。我们的念头,一个接着一个,连续不断,好像水一样源源不绝的。但是,一个人的修持功夫到了家的话,这个念头(也是妄念)就不存在了,完全是正念现前。也就是已经没有迁流的妄念,到达了灵明无为的境界。
无作,没有造作的行为。无念无作,非修非证,都是形容我们的真如法性(真实的本性),本来就是这样,没有念,也没有造作,这种殊胜的境界,在我们没有证得真如佛性之前,也等于是说食数宝,没有真正地证到它的真面目。
讲到非修非证,本来我们学佛,必须下功夫去修持的,成佛也好,做菩萨也好,没有不修持的,但这个地方却说非修,不需要修持;非证,也不需要去实证。岂不是矛盾?要知道修证,本来包含了出世因果的道理,可是,真如本性、真空佛性,或是理体,它是不需要经过修证,本来永远具足的,因此,不需要经过种种的修证了。
不历诸位,而自崇最,名之为道。
历,就是经历;诸位,指修持佛法的等级,好像前面所讲的须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉四果,是一级一级修证的,这是小乘修持的阶次。至于大乘有十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉,共五十二个位次,也是一级一级慢慢地修证的。
现在所讲的真如境界,是从凡夫位,不需要一步一步去修持,一下子就可以自然而然地达到那个最崇高的、无上的位置。这是修学佛法所追求的最高境界,完全在我们学佛的过程当中,一天一天地修学,才能一步步达到那种地步──道,我们的本性。
本章主要就是学佛必须断欲,把五欲断除,并且要去除贪爱,有这样的修持,将来有一天,一定可以证得我们的佛性。#佛法看世间##修行##佛学大智慧##遇见艺术#
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