#正能量[超话]#佛教故事：共命鸟的启示
题记：共命鸟又译作生生鸟、命命鸟，是一身二头之禽鸟，即两头鸟。它“一生两命，识别报同”，共用一个身体，却有两种不同情识的生命，而又互通腹食，生则同生，死则同死，生命一体。
《佛本行集经》卷第五十九记载有这样一个故事：
往昔久远之时，某一座雪山下，生活有一只两头鸟（即共命鸟）。它们轮流睡觉，一头如果睡着，另一头便醒着。
这只两头鸟虽共用一个身体，却有完全不同的思想：一头叫迦喽嗏，常作善想；一头叫优波迦喽嗏，常作恶想。
有一天，在树林里，轮到优波迦喽嗏睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽嗏想：“优波迦喽嗏睡得那么熟，还是不要吵醒它，虽然我独自吃了，但我们都可以解除饥渴，享受这朵香花的好处。”于是，迦喽嗏就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿，优波迦喽嗏醒来，觉得腹中饱满，吐出的气都充满香味，就问迦喽嗏：
“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我现在觉得身体安稳饱满，声音美妙，舒畅极了。”
“你睡觉时，有一朵摩头迦华落在我的头旁边，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃并没有分别，就独自把它吃了。”
优波迦喽嗏听了，心里很不高兴，从内心深处生起嗔怨嫌恨，心想：你有好东西吃，竟然不叫我，你等着瞧吧，下次我吃东西也不告诉你！
过了不久，两头鸟经过一个树林，优波迦喽嗏看到林间有一朵毒花，起了一个恶念：“我要吃了毒花报复你，跟你一同赴死。”
它就对迦喽嗏说：“你现在可以睡觉，我来守卫。”
等迦喽嗏睡着后，优波迦喽嗏就寻到毒花吃了下去。当迦喽嗏醒来，不得安稳，随即询问优波迦喽嗏，才知其所为。迦喽嗏不禁说一偈子：
汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味。
其华风吹在我边，汝反生此大嗔恚。
凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。
与痴共居无利益，自损及以损他身。
由于优波迦喽嗏的嗔恨，最后两头鸟一起被毒死了。
可见嗔恨是多么可怕的愚行，一只鸟（乃至一个人）在怀着恨意时，往往会忽略嗔恨对自己的伤害，更甚的是以自己的生死来逞一时痛快，陷入一个无可挽回的境地，后果可想而知。
其实，生活在这个世界上，人人都是两头鸟，有着善与恶的抗争、梦与醒的矛盾、觉与迷的徘徊。当一个人的善意抬头时，可以使恶念离避；可是当一个人恶念升起时，立刻就堙没了自己好不容易培养起来的善念了。善念善行，获善报结善果；恶念恶行，得恶报结恶果。因此，我们要时时反省自己：我是否保持纯净的善念，想着利益他人？若有不正心念，趁还没有实施，当下改正，转而提起善念、正念，这样才不至于造作损人损已的事。
大家千万不要与愚痴妥协，要知道怀着贪心、嗔恨、愚痴的人在还没有伤害别人之前，自己就深受其害了。因此，我们要依佛陀教戒：勤修“戒定慧”，息灭“贪嗔痴”。这才是一个聪明乃至有智慧之人的选择。
文/筱七
题记：共命鸟又译作生生鸟、命命鸟，是一身二头之禽鸟，即两头鸟。它“一生两命，识别报同”，共用一个身体，却有两种不同情识的生命，而又互通腹食，生则同生，死则同死，生命一体。
《佛本行集经》卷第五十九记载有这样一个故事：
往昔久远之时，某一座雪山下，生活有一只两头鸟（即共命鸟）。它们轮流睡觉，一头如果睡着，另一头便醒着。
这只两头鸟虽共用一个身体，却有完全不同的思想：一头叫迦喽嗏，常作善想；一头叫优波迦喽嗏，常作恶想。
有一天，在树林里，轮到优波迦喽嗏睡觉，忽然从树上飘来一朵香花。醒着的迦喽嗏想：“优波迦喽嗏睡得那么熟，还是不要吵醒它，虽然我独自吃了，但我们都可以解除饥渴，享受这朵香花的好处。”于是，迦喽嗏就默默地把那朵香花吃了。
过了一会儿，优波迦喽嗏醒来，觉得腹中饱满，吐出的气都充满香味，就问迦喽嗏：
“我在睡觉时，你是不是吃了什么香美微妙的食物？我现在觉得身体安稳饱满，声音美妙，舒畅极了。”
“你睡觉时，有一朵摩头迦华落在我的头旁边，我看你睡得很熟，又想我吃和你吃并没有分别，就独自把它吃了。”
优波迦喽嗏听了，心里很不高兴，从内心深处生起嗔怨嫌恨，心想：你有好东西吃，竟然不叫我，你等着瞧吧，下次我吃东西也不告诉你！
过了不久，两头鸟经过一个树林，优波迦喽嗏看到林间有一朵毒花，起了一个恶念：“我要吃了毒花报复你，跟你一同赴死。”
它就对迦喽嗏说：“你现在可以睡觉，我来守卫。”
等迦喽嗏睡着后，优波迦喽嗏就寻到毒花吃了下去。当迦喽嗏醒来，不得安稳，随即询问优波迦喽嗏，才知其所为。迦喽嗏不禁说一偈子：
汝于昔日睡眠时，我食妙华甘美味。
其华风吹在我边，汝反生此大嗔恚。
凡是痴人愿莫见，亦愿莫闻痴共居。
与痴共居无利益，自损及以损他身。
由于优波迦喽嗏的嗔恨，最后两头鸟一起被毒死了。
可见嗔恨是多么可怕的愚行，一只鸟（乃至一个人）在怀着恨意时，往往会忽略嗔恨对自己的伤害，更甚的是以自己的生死来逞一时痛快，陷入一个无可挽回的境地，后果可想而知。
其实，生活在这个世界上，人人都是两头鸟，有着善与恶的抗争、梦与醒的矛盾、觉与迷的徘徊。当一个人的善意抬头时，可以使恶念离避；可是当一个人恶念升起时，立刻就堙没了自己好不容易培养起来的善念了。善念善行，获善报结善果；恶念恶行，得恶报结恶果。因此，我们要时时反省自己：我是否保持纯净的善念，想着利益他人？若有不正心念，趁还没有实施，当下改正，转而提起善念、正念，这样才不至于造作损人损已的事。
大家千万不要与愚痴妥协，要知道怀着贪心、嗔恨、愚痴的人在还没有伤害别人之前，自己就深受其害了。因此，我们要依佛陀教戒：勤修“戒定慧”，息灭“贪嗔痴”。这才是一个聪明乃至有智慧之人的选择。
文/筱七
佛陀非常赞叹缘起咒，《缘起经》中说: 哪怕建一个非常小的佛塔，塔里面没有任何其他装藏的东西，只有一个缘起咒装在里面，这个塔也能变成非常殊胜的积累福报的依处和福田。无论是佛像、佛塔、佛经，只要念诵七遍缘起偈或缘起咒，就会变成殊胜的福田，就可以算是一种简单的开光。
世尊在教法中，一再浓墨重彩地称赞证悟缘起。《稻杆经》中曾讲过一个公案：有一天，释迦牟尼佛在农田里看见一根稻秆，然后对眷属们说：“众比丘，若见因缘，彼即见法。若见于法，即能见佛。”
全知麦彭仁波切在其所著的《净除业障百咒》中宣说缘起咒的功德：缘起咒是一切善逝的法身，谁见缘起即见善逝；哪怕是将它放在油柑子大的小塔当中，今生中也能生起梵天福德；持诵一遍此咒能清净一切罪业，平息遣除一切违缘；如果观想任何事物而诵，相当于造佛像或佛塔；若观想任何供品而诵，则等于供养遍满世间界的供品；如果恒时念诵，则圆满一切心愿，任何损害也不能侵害，完整受持一切正法；如果诵十万遍，那么将如愿实现一切所求之事。总之，缘起咒即一切如来手印，犹如诸法的生命一般，功德不可思议。
一切都是缘起。缘起咒可以转变不好的缘起。如果念诵经文、仪轨、咒语时，有不好的缘起，就不会有成就和效果。念诵缘起咒以后，所有不好的缘起都能转变，一切都会吉祥、圆满。
我等大师世尊的缘起咒翻译过来，就是“诸法由因生，彼因如来说，彼法因缘尽，是大沙门说”。“诸法”指的是一切缘法，是属于轮回和涅槃的一切法；“由因生”都是由因而产生的。“彼因如来说”中的这个“因”，就是佛说的业——善业、恶业。“彼法因缘尽，是大沙门说。”“大沙门”指的是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛以及他所有的弟子都是“沙门”。“沙门”是勤息的意思，即勤修戒定慧三学，息灭贪嗔痴三毒。你是否是佛的弟子，就要这样衡量。如果你在勤修三学，息灭三毒，那你就是沙门，就是佛弟子，就是真正的佛教徒。
——摘自达真堪布《成就宝鉴论》等
世尊在教法中，一再浓墨重彩地称赞证悟缘起。《稻杆经》中曾讲过一个公案：有一天，释迦牟尼佛在农田里看见一根稻秆，然后对眷属们说：“众比丘，若见因缘，彼即见法。若见于法，即能见佛。”
全知麦彭仁波切在其所著的《净除业障百咒》中宣说缘起咒的功德：缘起咒是一切善逝的法身，谁见缘起即见善逝；哪怕是将它放在油柑子大的小塔当中，今生中也能生起梵天福德；持诵一遍此咒能清净一切罪业，平息遣除一切违缘；如果观想任何事物而诵，相当于造佛像或佛塔；若观想任何供品而诵，则等于供养遍满世间界的供品；如果恒时念诵，则圆满一切心愿，任何损害也不能侵害，完整受持一切正法；如果诵十万遍，那么将如愿实现一切所求之事。总之，缘起咒即一切如来手印，犹如诸法的生命一般，功德不可思议。
一切都是缘起。缘起咒可以转变不好的缘起。如果念诵经文、仪轨、咒语时，有不好的缘起，就不会有成就和效果。念诵缘起咒以后，所有不好的缘起都能转变，一切都会吉祥、圆满。
我等大师世尊的缘起咒翻译过来，就是“诸法由因生，彼因如来说，彼法因缘尽，是大沙门说”。“诸法”指的是一切缘法，是属于轮回和涅槃的一切法；“由因生”都是由因而产生的。“彼因如来说”中的这个“因”，就是佛说的业——善业、恶业。“彼法因缘尽，是大沙门说。”“大沙门”指的是释迦牟尼佛。释迦牟尼佛以及他所有的弟子都是“沙门”。“沙门”是勤息的意思，即勤修戒定慧三学，息灭贪嗔痴三毒。你是否是佛的弟子，就要这样衡量。如果你在勤修三学，息灭三毒，那你就是沙门，就是佛弟子，就是真正的佛教徒。
——摘自达真堪布《成就宝鉴论》等
阿彌陀佛 阿彌陀佛 阿彌陀佛
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一七集）2001/2/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-014-0117
諸位同學，大家好！今天我們接著講「五根」的第四句：
【寂然調順。】
十善業落實在「定根」所起的作用，就是『寂然調順』。世出世法若沒有定根，用現在的話來說，就是沒有一個堅定的志願，於是他的心是浮動的，見異思遷，很容易受外界的誘惑而動搖心志，這是世出世間法都不能成就。「定」，簡單的講就是「胸有成竹」，自己內心裡頭有主宰。這個主宰不是成見，有些人成見很深，他也不會被外面境界動搖，這個跟我們此地講的完全不一樣。為什麼？我們這個定是從信、進、念而生的。前面有信、進、念，所以這個定是「正定」，決定不是邪定；那一種成見很深的人，好像有定力，那個定是邪定，不是正定。唯有正定才能夠建大功、立大業，能夠利益一切眾生，這是我們應當要修學的。
定，《教乘法數》裡面，這是一般的解釋，「攝心正助，相應不散」，這是通途的解釋。這個地方的經文給我們說「寂然調順」。「寂然」是心地清淨，清淨心自自然然就產生調順的作用。「調」是自受用，「順」是他受用，普賢菩薩「恆順眾生、隨喜功德」，我們今天為什麼不能夠恆順眾生？我們沒有「寂然調」的功夫。「調」，用現代的話來說，是「調和、調整」。調整什麼？總的來說，調整一切分別執著。我們不能隨順眾生，就是因為自己有妄想分別執著。能夠把這些東西統統都放下，我們的身心調整了，與性德圓滿的相應。性德像水一樣，它能夠隨著地形，它沒有一個執著，地形彎它就彎著流，地形直就直著流，它決定不固執「我一定要這麼走法」，不會的。能這樣調適自己的身心，他就得大自在。跟一切眾生相處，順境很好，逆境也很好，什麼都好，這樣才真正能做到恆順眾生，於自己絲毫都沒有妨礙，自己的心永遠是寂然不動。
我們跟一切眾生往來，自己心動搖了，這就大錯誤！如何能做到心寂靜不動？心裡頭就像《壇經》裡所說的「本來無一物」。它「無一物」，當然就不動。我們現在心裡是有物，不止一物，拉拉雜雜的無量無邊，所以心是動的，不是寂靜的。動是妄心，寂是真心。為什麼宗門強調修定？不但是宗門，大、小乘佛法，顯教、密教，宗門、教下，無量法門，法是方法，門是門徑，也就是說，方法、手段不一樣，它的目標都是禪定。我們淨土宗是用執持名號這個方法修禪定，「一心不亂」就是禪定。如果這個法門與戒定慧不相應，這就肯定不是佛法。所以我們要揀別它是不是佛法，這是很簡單的一個方法：它與戒定慧相不相應？相應是佛法、是正法，不相應不是佛法，是邪法。不管哪一個宗派，不管哪一個法門，沒有例外的。所以心要寂靜，心裡頭不能有一物。
佛如是說，中國古聖先賢亦如是說。古大德講：「無為而無所不為，無所不為而無為。」「無為」是寂靜、寂然，「無所不為」是調順，你們諸位想想，是不是這個意思？所以無為是自受用，無所不為是他受用；無為是不變，無所不為是隨緣。佛菩薩應化在十法界，《楞嚴經》上講「隨眾生心，應所知量」，這是無所不為。雖然無所不為，他的心確確實實常住在無為，《楞嚴》上講「常住真心」，他用真心他不是用妄心，應化在世間還是用真心沒有用妄心，這是佛菩薩再來，佛菩薩應化，我們學佛要從這些地方學。
在我們現前這個階段，我們是初學，我們是凡夫，就用通途這個方法，我們這個心要定在正助法中。什麼是「正法」？淨宗法門，我們今天所依據的《無量壽經》、《彌陀經》，這兩部經都是主張「持名念佛」。《十六觀經》裡面就不一樣了，它裡面所講的有「觀想念佛」、有「觀像念佛」、有「持名念佛」，它說了很多讓我們選擇，不像這兩部經，它肯定教導我們就是持名念佛。那我就知道，持名念佛是正法，我們這個心要常住在這裡。什麼是「助法」？斷惡修善，這是助法。助法非常之多，我們也要抓到它的綱領。印光大師教我們用《了凡四訓》、用《感應篇》做為助修，從《了凡四訓》裡面醒悟過來，真正相信因果，「一飲一啄，莫非前定」，善因決定有善果，惡因決定有惡報，所以不是不報，時辰未到！
我們深明這個大道理，信心就堅定了。順境，絕不起一念貪愛之心；要知道貪愛是煩惱，煩惱就是障礙，障礙你開悟，障礙你往生。逆境裡面決定不生瞋恚，生瞋恚是造業，是嚴重的錯誤；逆境要像諸佛菩薩一樣逆來順受，「我受得很歡喜，甘心情願」，這樣子業障消了。你真正明白這個道理，順境、逆境都是自己的好增上緣。你有智慧，你能夠辨別，你知道怎樣運用，佛家所講的「日日是好日，時時是好時」，我們才體會得到。你會，那真的；你不會，日日是惡日，時時是惡時。惡是什麼？造業。好日是什麼？積功累德。
由此可知，外面境界有沒有善惡？沒有！好惡完全在自己的心。你以善心看一切法，一切法都善，世間沒有一個不是善人；你以惡心去看，諸佛菩薩都是惡人。這才說「境隨心轉」。我們要用什麼樣的心？佛在一切經論裡頭勉勵我們用「真心」，真心是純善。「人之初，性本善」，這個善，諸位要曉得，這是純善，不是善惡的善；善惡是相對的，不是真善。這是真善，裡頭沒有善惡，惡也是善。我們要懂這個道理，要在這個地方修學，這都是屬於性德，一切眾生自性裡頭本來具足的，不是從外來的。佛菩薩證得，我們迷失。佛菩薩示現在這個世間，幫助我們，讓我們從迷失裡頭再把它找回來，如此而已。
所以，心決定要安住在正助二法當中。二六時中，這一句佛號決定不能夠失掉，佛家講「失念」，不可以失念，念茲在茲。我們這一生當中只有一個願望：求生淨土，親近彌陀；只有這麼一個願望，有願必成。助修，我們這個身體現在還沒去，還住在這個世間，每天要跟許多人事物接觸，要用什麼樣的心態？完全依靠經典的教誨。善導大師講得好：「佛教我們做的，我們認真努力去做；佛教我們不可做的，我們決定不要去犯。」
從哪裡做起？從十善業道做起，「不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴 」，從這裡做起，這十句很容易記得。起心動念、言語造作要常常想到，跟佛的教誨對一對，遠離十惡，勤修十善，念念都在十善當中，這是助道。為什麼？西方極樂世界那個地方都是「諸上善人俱會一處」，都是修十善業的。我們佛念得再好，如果沒有十善業，那個地方去不了。阿彌陀佛歡迎我們去，那個地方大眾不能容納；不是大眾不容，是自己沒有辦法跟他相應。
由此可知，念佛得修善，不修善不行。我們每天反省檢點，就用這個做標準。我從早到晚起心動念，「不殺生」這一條有沒有做到？有沒有傷害小動物？有沒有損傷他人的念頭？不但是行為上沒有，念頭上都沒有，念頭是念念愛護眾生。今年我們特別提出「愛的教育」，念念愛護眾生，決定不能有一念傷害眾生。別人傷害我，可以。為什麼？他不學佛，他還在迷。我學佛，我已經覺悟了，我不再迷了，縱然別人傷害我，我也不能有絲毫報復的念頭。我有這個念頭，依舊要搞輪迴，只有輪迴裡面才有冤冤相報，沒完沒了。我們要想在這一生當中脫離輪迴，傷害一切眾生的念頭不能夠生。
不要說對人，對一隻螞蟻、對一隻蚊蟲都不可以，牠也是一條命，牠也是一個眾生，造作罪業比我們重，投胎投到這些動物。殺一隻螞蟻跟殺一個人沒有兩樣，在佛法裡面講，完全相同。對於這些小動物的騷擾，不可以有厭惡心，要知道，牠今天來騷擾我，我們過去也騷擾牠，冤冤相報，理所當然。怎麼改進？用真誠心跟牠溝通，誠就靈了；真誠心跟牠溝通，真誠心是一個妄念都沒有，跟牠溝通，我們跟牠說話，牠懂。人真正在行道，小動物都會感動，牠也會護法，牠就不來干擾你了。我們各人有各人生活的空間，我們幫助牠，牠也幫助我們。不但這些小動物，連我們居住附近的花草樹木統統都護法，和睦相處，平等對待，共存共榮。花草長得特別茂盛，讓我們接觸到的時候心開意解，看到這些花草好像它都在笑，我們心境多舒暢！
如果我們不修善，天天在造惡，小動物騷擾的很多。你看那個花草樹木，你仔細去看，它都好像有很不高興的意思，很不耐煩的樣子，能看得出來！有同修告訴我，他們到這裡來看到館長的照片，他說：「館長照片這麼嚴肅。」有些人看到：「館長照片笑瞇瞇的。」有些人看到館長照片：「一臉不高興的樣子。」真的，這個道場大家如理如法的修行，館長那個照片笑瞇瞇的；如果我們這個道場所做的不如法，她的相貌就像生氣的樣子。同樣的一張照片，你仔細去觀察，確實不一樣，感應道交不可思議！我們細心就能夠體會到了。如果你心地清淨，那就更清楚、更明白了。
所以用清淨、用平等、用真誠來調心，處事待人接物自自然然就能與一切眾生調和。調和到極處，「生佛不二」，虛空法界一切眾生本來一體。這個「一體」是什麼？一體是真性。諸位要曉得，佛家講「真性」、講「自性」是一個，虛空法界都是這一個自性變現出來的。見性之後，通了，所有一切障礙都沒有了，一切眾生起心動念，自己清清楚楚。為什麼？他性跟我性是一個性不是二性，怎麼會不知道？就像我們一個人的身體一樣，蚊蟲在手上叮一叮，我們全身都知道，在腳上叮一下、爬一下，我們全身也知道。為什麼？一體，不是局部，是全體。你明白這個道理，你就知道明心見性的人，《無量壽經》上講極樂世界的人，天眼洞視，天耳徹聽，他心遍知，就是這個道理。我們現在迷了，迷是什麼？迷就是麻木了。麻木不仁，蚊子叮都不知道，麻木了。這一塊麻木了，那一塊並沒有麻木，麻木是暫時的，它會恢復的。所以覺悟就恢復了，迷了就麻木了，就是這麼個道理。
此地五根裡頭，我們講過信、進、念、定，末後一個是慧。「信、進、念、定、慧」，它有次序，就像五層樓一樣，它有次序，它不能顛倒的。所以這個定跟世間人所講的定不一樣，它必須要具足前面的條件。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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