落花无言，人淡如菊

“人淡”，因“无言”；“无言”是因“落花”无言？

不。

中国古诗：“观物取象，立象达意。”

象为“落花”与“菊”，象非核心，核心在“意”。
或者称，写“景”注入“情感”而表达“意”。

“意”最佳于“境”。

“象”如何入“意”（或“境“），即诗法造化，即“象”与“境”（或“意“）之间桥梁为“诗化”。

故“无言”非“落花”之“象”而无言，这是“诗化”入意（境）的手法。

《道德经》：“致虚极，守静笃。”
庄子：“天地有大美而不言。”
故落花“无言”，即天地万物生命本真的“天性”之“无言”。

“人淡如菊”之“人淡”，因天地万物生命本真的“天性”之“无言”，故“人淡”。

“如菊”。
如唐•元稹《菊花》：“不是花中偏爱菊，此花开尽更无花。”

“菊”，即喻指“唯一”，或“最处”。故“人淡”于生命本真的“天性”之“唯一与最处”。

故此，“无言”似落花，“人淡”如菊，因天地万物生命本真的“天性”之“无言”。

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持而盈之不如其已；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸各复归其根。归根曰静，是谓复命；复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

心静，是一种境界，一种智慧，一种思考；也是人生转折的必要过程，更是人生成功的必要成本。人一旦进入了静界，便多了一些祥和，少了一些纷争；多了一些幸福，少了一些灾祸。

静，这是中国古人推崇的大智慧。老子说，“致虚极，守静笃”“静为躁君”。静能克服人身上的躁气。《大学》说，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。可以说，静是安定、思虑和有所得的基础。

一杯混浊的水，放着不动，这样长久平静下来，混浊的泥渣自然沉淀，终至转浊为清，成为一杯清水。

水静下来才会清澈，才能映照世界。人心也是如此，只有人心静了，人才能真正做生活的主人，细细品味生活。而慢是静的前提。

静能克服人身上的烦躁、焦躁、急躁。一个“静”的人与一个“躁”的人在一起，必然处处占优，占上风。静，让我们更全面、深入地思考问题。

量有多大，心有多静；心有多静，福有多深。心静不静，和环境无关。最深的宁静，来自最宽广、包容的胸怀。福深福浅，不在于能笑着迎来多少，而在于能看淡多少失去。

人生之苦，在得失间。心胸宽广之人，拿得起，放得下，无意于得失，自然坐怀不乱。花谢芳不败，心静人自在。心静了，才有闲心品味出已有的幸福。

静不仅是一种智慧，静还是产生智慧的土壤。所谓静生百慧。道家言:"灵台清静，静能生定,定能智慧生 。”佛家也说 "静能生慧，慧能生智。"儒家亦认为“静能生慧”。《昭德新编》说：“水静极则形象明，心静极则智慧生。”

一个人内心不静，很难真正思考问题，做人做事也一定会骄矜、浮躁。安静的人会仔细观察中审时度势，更容易深入思考，获得解决问题的办法或者感悟人生道理。

只有守静的人，才能发现生活中的幸福和美。浮躁的人、脚步匆忙的人总是会错过很多美好的东西。我们或许会经历人生岁月的蹉跎或道路的泥泞坎坷，但保持淡泊的处世态度，泰然处之，就能在纷繁中找寻自己的心的超然和安宁，不受世俗的干扰和冲击，人生也更豁然开朗。

愿望太多就增加烦恼，烦恼多了心就无法宁静，就更空虚。在名和利上，不要过分追求“拥有”，要用宁静的心去感受“有”与“无”，“有”带来的安乐是有限的，“无”带来的安乐是无限的。腾出物欲空间，让宁静驻足心中，你就能修炼得内心强大。

心烦意乱，不能宁静，你的思想像狂风吹过的苇草，七零八落；热衷喧闹，拒绝宁静，你的智慧如月迷津渡，雾锁楼台。正如王安石笔下的方仲永，没有了宁静，也就没有了灵感，文思枯竭，智慧长不出新芽，也守不住曾经。大智者莫不是气定神闲，如得道之高僧，在慌乱的小沙弥面前，依然镇静自若。心有宁静，无故加之而不怒，骤然临之而不惊。宁静筑就了内心强大的基石，承载着大德、大智与大勇。所谓急中生智，也只不过将脑中一切无关的事，快速调为“静音”状态，顿时生出化解危难的智慧。