「波罗蜜多」的这个词，也可以翻译成「度彼岸」，「度彼岸」这个词在解释的时候，可以如何解释呢？
彼岸，谓生死大海之彼岸，即断尽二障之佛果。在解释「度彼岸」的时候，所谓的「彼
岸」指的是，生死轮回的彼岸。而这当中「生死轮回的彼岸」是指，能够完全断除烦恼障以及所知障的佛果。
到达彼岸，名到彼岸。所谓的「度彼岸」或是「到彼岸」，指的就是到达佛果位的状态，
我们称为「到彼岸」。
彼岸，谓生死大海之彼岸，即断尽二障之佛果。在解释「度彼岸」的时候，所谓的「彼
岸」指的是，生死轮回的彼岸。而这当中「生死轮回的彼岸」是指，能够完全断除烦恼障以及所知障的佛果。
到达彼岸，名到彼岸。所谓的「度彼岸」或是「到彼岸」，指的就是到达佛果位的状态，
我们称为「到彼岸」。
昔日，佛在舍卫国祇树给孤独园弘化。佛告诉比丘们：“人有四种因缘，爱着的程度有轻有重，但一旦起了贪爱心，即远离解脱道。”
佛接着举了一个譬喻：“譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。
第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。
第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。
第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。
一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：‘你应该随我一同离去。’第一位妻子回答：‘我不愿相随。’男子一听，说道：‘我最宠爱你，大大小小的事都顺着你，提供生活所需，爱护你、照护你，让你称心如意，为什么不随我一起离开？’妻子说道：‘你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。’听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。
男子接着唤来第二位妻子，说道：‘你应当随我一起离开。’第二位妻子回答：‘你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。’听到她的拒绝，男子说道：‘想当初我在追求你时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到你，为什么不跟我一起走？’第二位妻子回答：‘是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？’男子听后，只好含恨走开。
男子又唤来第三位妻子，说道：‘你应该随我一起离开。’第三位妻子回答：‘我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。’男子只好再度含恨离开。
最后，男子找来第四位妻子商量：‘我将离开此地，你就随我一同离去。’第四位妻子说道：‘我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。’男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。”
佛接着说道：“前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。”
佛继续解说：“第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一干二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。”
佛告诉比丘们：“修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。”
闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。
典故摘自：《杂阿含经》
省思：
古德云：“万般将不去，唯有业随身。”佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。
佛接着举了一个譬喻：“譬如有一男子拥有四位妻子，第一位妻子最受男子宠爱与重视，行住坐卧都形影不离，举凡盥洗沐浴、装扮所需，乃至有美味的饮食、种种五欲之乐，都会优先给她享用；天寒、酷暑、饥饿口渴等大小事，总是小心呵护、用心照护着，一切都随顺她的心意，两人从未有过争吵。
第二位妻子，则是起居言谈常陪伴在左右。男子得到这位妻子，便很欢喜；若得不到，便心生忧愁，乃至因忧愁而衰老、生病，有时为了得到她，甚至和人发生争讼。
第三位妻子，和男子偶尔聚在一起，会互相问候、关怀生活中的甘苦，但若遭遇穷困，便彼此感到厌烦，互相讨厌，可是疏离一阵子后，又会开始想念对方。
第四位妻子，则是任由男子使唤，忙碌地操持着各种家务，再困难的事都能应对，但男子对她则不闻不问，疏于关心、照护，全然不放在心中。
一天，拥有四位妻子的男子即将死去。想到自己即将离开人世，男子便唤来第一位妻子，对她说道：‘你应该随我一同离去。’第一位妻子回答：‘我不愿相随。’男子一听，说道：‘我最宠爱你，大大小小的事都顺着你，提供生活所需，爱护你、照护你，让你称心如意，为什么不随我一起离开？’妻子说道：‘你虽然宠爱重视我，但我终究无法随你一起离去。’听闻妻子如此说，男子只好含恨地走开。
男子接着唤来第二位妻子，说道：‘你应当随我一起离开。’第二位妻子回答：‘你最宠爱的第一位妻子都不愿相随，我也不会跟随你离开的。’听到她的拒绝，男子说道：‘想当初我在追求你时，历经的辛苦，实在难以言喻，遭遇严寒、酷暑、饥饿、口渴，又经历了水灾、火灾、官司、盗贼，且和人争夺，费尽心思才得到你，为什么不跟我一起走？’第二位妻子回答：‘是你自己贪图利益，强要追求我，我并没要求你这样做，为何要对我说当初的辛劳困苦？’男子听后，只好含恨走开。
男子又唤来第三位妻子，说道：‘你应该随我一起离开。’第三位妻子回答：‘我受过你的恩惠，所以会送你到城外，但终究无法随你远行到你将去的地方。’男子只好再度含恨离开。
最后，男子找来第四位妻子商量：‘我将离开此地，你就随我一同离去。’第四位妻子说道：‘我离开父母来到你家，就是要让你使唤，生死苦乐都会相随。’男子无法得到自己所喜欢的三个妻子自愿相随，只有貌丑，自己不甚喜欢的第四位妻子愿意随他一起离去。”
佛接着说道：“前面所举的譬喻，男子就如同是人的神识，第一位妻子就如同是人的身体，人对自己身体的爱惜呵护，远远超过男子对第一位妻子的爱护。当人命尽时，神识会随着人生前所做的罪福之业离去，身体则僵直地倒卧在地，无法跟随。比丘们！若不能随顺四种正行，便无法得到解脱。是哪四种？一、知苦，二、断集，三、慕灭，四、修道。要趋向解脱之道，当行八正道，并体证四圣谛。”
佛继续解说：“第二位妻子是譬喻人的财产，得到了很欢喜，得不到就忧愁。当命尽时，财产会留在世间，并不会跟随自己离开。第三位妻子，是譬喻父、母、妻、子、兄弟等亲人，以及朋友、奴婢。人活着的时候，和亲戚朋友相亲相爱，互相思念，一旦命终，亲友也只是啼哭着送至城外坟墓间，然后便舍弃亡者，各自回家。对亡者的思念不超过十天，便又如往昔一样聚会吃喝，把亡者忘得一干二净。第四位妻子，是譬喻人的心念。天下少有人能爱惜、守护自己的心念，一般都是纵心恣意，任凭滋长贪心、瞋心、痴心，不信正道，如此死后当堕三恶道，或堕入地狱，或投生为畜生，或为饿鬼，此皆是由于放纵心念所导致的果报。”
佛告诉比丘们：“修道者应当端正自己的心念，去除痴心，不造作愚痴行，止息恶念、不行恶行；不造作恶行，就不会招来苦果的祸殃；没有苦果的祸殃，就不会来三界受生；不受生，则不会有老、病、死；无生老病死，便得出离生死轮回，得入涅槃。”
闻佛说法，比丘们皆心生欢喜，信受奉行。
典故摘自：《杂阿含经》
省思：
古德云：“万般将不去，唯有业随身。”佛以男子对四位妻子爱着与亲疏的不同程度，巧喻人对色身、财富、亲眷、心念的不同执着及关心程度，为开示生时爱重不已、勤苦求索，一旦命终，万般带不去，神识但随所作罪福之业而受生，以此警示修道之人，当端心正意，去除贪心、痴心，勤行八正道，如理思惟体证四圣谛，才能逆生死流，至解脱彼岸。
《印光法师文钞》（3⃣️）
《文钞》还论证了由于有阿弥陀佛他力的摄受，故净土法门要远远优于其它法门，如《文钞续编•思归集发刊序》云：
不知佛力自力之大小难易，不可以语言文字形容也。以一切法门，依戒定慧力，修到业尽情空地位，方有了生死分。业尽情空，岂易言哉。断见感如断四十里流，况思惑乎。纵令见地高深，以烦惑未断，仍旧轮回。再一受生，退者万有十千，进者亿少三四。自力之不足恃，敢矜已智，而不随顺如来誓愿摄受之道乎。……以佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之力，俾自心之力，得以圆显。（此自力、与不仗佛法力之自力迥别）固与专仗自力者，奚啻恒河沙数之天渊悬殊也。是知此之法门，不可以一切普通法门之道理论。以是特别法门故也。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 1348－1349 页。）
《文钞》指出依靠自力出三界就如同读书人当官一样，要经过很多考试选拔才可，而依靠佛力则“如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬”（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 796 页。）。因此，净土法门又可称之为横超法门，比起其他竖出的法门要容易得多：
博地凡夫障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沈。可见自力佛力之难易。念佛法门，全仗佛力。欲了生死，即须念佛。横超三界，接引往生。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 644 页。）
文钞》还有理有据地批评了宗教人士藐视净土的错误观点，指出他们的错误在于没有区分开佛力与自力的大小：
净土法门，乃佛法中之特别法门，其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由兹自误误人，而又自谓宏法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。（ 释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 437 页。）
第二，《印光法师文钞》对净土宗信、愿的内涵有较多新的诠释，如《文钞》很有创见地指出只要具备信愿的力量，就可往生西方，因为信愿所产生的力量，是和阿弥陀佛所发生的宏伟誓愿感应道交的：
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣，感应道交。（李净通：《印光大师文钞精华录》，上海佛学书局，2000 年，第 44 页。）
如何发起真正的信愿之心呢？《文钞》强调了人生的苦难是发心的关键，如《文钞•初机净业指南序》云：
此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 28 页。）
正因为地球生命的不完满，阿弥陀佛才以大悲愿力建立起了一个没有苦只有乐的世界，这便是极乐世界，据《阿弥陀经》记载，该世界是真实不虚：
《阿弥陀经》云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
缘于此岸世界之苦与彼岸世界之乐，则厌离娑婆、欣求极乐的心自然而然会发生出来了。这种心理到达极至，便可转化成深信切愿之力。《文钞》反复强调了生死与信愿念佛的关系，认为欣慕极乐、厌离娑婆的出离心正是离苦得乐的关键：
念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
—— 待续 —— #佛教##佛法看世间##修行##佛学大智慧#
《文钞》还论证了由于有阿弥陀佛他力的摄受，故净土法门要远远优于其它法门，如《文钞续编•思归集发刊序》云：
不知佛力自力之大小难易，不可以语言文字形容也。以一切法门，依戒定慧力，修到业尽情空地位，方有了生死分。业尽情空，岂易言哉。断见感如断四十里流，况思惑乎。纵令见地高深，以烦惑未断，仍旧轮回。再一受生，退者万有十千，进者亿少三四。自力之不足恃，敢矜已智，而不随顺如来誓愿摄受之道乎。……以佛力不可思议，法力不可思议，众生心力不可思议。合此佛法二不可思议之力，俾自心之力，得以圆显。（此自力、与不仗佛法力之自力迥别）固与专仗自力者，奚啻恒河沙数之天渊悬殊也。是知此之法门，不可以一切普通法门之道理论。以是特别法门故也。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 1348－1349 页。）
《文钞》指出依靠自力出三界就如同读书人当官一样，要经过很多考试选拔才可，而依靠佛力则“如世之王子，一堕地即为一切臣宰所恭敬”（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 796 页。）。因此，净土法门又可称之为横超法门，比起其他竖出的法门要容易得多：
博地凡夫障深慧浅，善根微薄，寿命短促，欲仗自力竖出三界，譬如沙子一粒，入水即沈。若以数万斤大石装于船中，石虽重大，因有船载，可以不沈。可见自力佛力之难易。念佛法门，全仗佛力。欲了生死，即须念佛。横超三界，接引往生。（释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 644 页。）
文钞》还有理有据地批评了宗教人士藐视净土的错误观点，指出他们的错误在于没有区分开佛力与自力的大小：
净土法门，乃佛法中之特别法门，其利益与普通法门，大不相同。古今多有依普通法门，论净土法门，由兹自误误人，而又自谓宏法利生者，不胜其多。其最初错点，在不察佛力与自力之大小难易。以仗佛力之法门，硬引仗自力之法门，而欲平论，致有此失。使知佛力不可思议，不能以具缚凡夫修持之力，相为平论，则凡一切疑惑不信之心，化为乌有。（ 释印光著述，张育英校注：《印光法师文钞》，第 437 页。）
第二，《印光法师文钞》对净土宗信、愿的内涵有较多新的诠释，如《文钞》很有创见地指出只要具备信愿的力量，就可往生西方，因为信愿所产生的力量，是和阿弥陀佛所发生的宏伟誓愿感应道交的：
念佛之法，重在信愿。信愿真切，虽未能心中清净，亦得往生。何以故？以志心念佛为能感，故致弥陀即能应耳。如江海中水，未能了无动相，但无狂风巨浪，则中天明月，即得了了影现矣，感应道交。（李净通：《印光大师文钞精华录》，上海佛学书局，2000 年，第 44 页。）
如何发起真正的信愿之心呢？《文钞》强调了人生的苦难是发心的关键，如《文钞•初机净业指南序》云：
此世界苦，说不能尽；以三苦、八苦，包括无遗。三苦者：一、苦是苦苦，二、乐是坏苦，三、不苦不乐是行苦。苦苦者，谓此五阴身心，体性逼迫，故名为苦。又加以恒受生老病死等苦，故名苦苦。坏苦者，世间何事，能得久长？日中则昃，月盈则食。天道尚然，何况人事？乐境甫现，苦境即临；当乐境坏灭之时，其苦有不堪言者，故名乐为坏苦也。行苦者，虽不苦不乐，似乎适宜；而其性迁流，何能常住？故名之为行苦也。举此三苦，无苦不摄。八苦之义，书中备述。若知此界之苦，则厌离娑婆之心，自油然而生。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 28 页。）
正因为地球生命的不完满，阿弥陀佛才以大悲愿力建立起了一个没有苦只有乐的世界，这便是极乐世界，据《阿弥陀经》记载，该世界是真实不虚：
《阿弥陀经》云：从是西方，过十万亿佛土，有世界名曰极乐。其土有佛，号阿弥陀，今现在说法。又曰：彼土何故名为极乐？其国众生，无有众苦，但受诸乐，故名极乐。其无有众苦，但受诸乐者，由阿弥陀佛福德智慧，神通道力，所庄严故。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
缘于此岸世界之苦与彼岸世界之乐，则厌离娑婆、欣求极乐的心自然而然会发生出来了。这种心理到达极至，便可转化成深信切愿之力。《文钞》反复强调了生死与信愿念佛的关系，认为欣慕极乐、厌离娑婆的出离心正是离苦得乐的关键：
念佛一事，最要在了生死。既为了生死，则生死之苦，自生厌心；西方之乐，自生欣心。如此则信愿二法，当念圆具。再加以志诚恳切，如子忆母而念，则佛力、法力、自心信愿功德力，三法圆彰。犹如杲日当空，纵有浓霜层冰，不久即化。（李净通：《印光大师文钞精华录》，第 27 页。）
—— 待续 —— #佛教##佛法看世间##修行##佛学大智慧#
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