被情绪左右？这里有最顶级的情绪管理

月明天心 2022-04-24

情绪管理这条路，

于谁都是一场修行。

世间人形容两个人爱情的忠贞，叫“海枯石烂不变心”。其实当世间所有的一切都摧毁了，依然如如不动的，是文殊菩萨度众生的心。文殊菩萨教化众生是很神奇的，祂是不动道场，遍现一切。祂老人家有这样一种特殊的佛的威德。

多忆念佛菩萨，而不是多念自己。佛陀在《四十二章经》里讲到，“慎勿信汝意，汝意不可信。”我们不要相信自己凡夫的念头，特别是不要被自己凡夫的情绪所控制。

情绪都是主观反射的，你找到一个好的理由，觉得它千真万确，但实际上如果你这个念头是不对的，是负面的，你就要舍弃它。也就是说，不管是有理嗔还是无理嗔，我们都要防护，不要跟着情绪走。

如果用阴阳来比喻，情绪就是阴的。当下五台山金色界是纯阳的，但你只要一起念头，那就是阴的，一有情绪，那就是魔力。也就是说，你与金色界相应那是佛力，你与情绪相应那就是魔力。佛天天在，但众生恶业的魔力也天天在。所以我们每天都应该自我反省：这一天我的念头是跟佛在一起的多，还是跟魔在一起的多？

我记得我有一次情绪不太好时，我就看着四大天王吹胡子瞪眼的忿怒相，看着看着，忽然一下心里面那个力量就化解了。实际上这种忿怒相都是佛菩萨的化现，都具足无边的大空性。当我们观想这种空性的火焰、智慧的火焰升起的时候，马上我们的心就会变得非常安静。

心保持好，

世界都因此转变。

修行要学会忍，所谓忍就是控制自己的情绪。“忍”字是心字上面一把刀，虽然会很难受，但是我们要学会。训练这种克服逆境的精神，来驾御自我。佛告诫我们一个人不会忍的话，这个世界是待不下去的。如果学会忍就开始有力量了，忍是第一大力量。

佛说我们居住的这个世界叫“娑婆世界”， “娑婆”两字是梵语，翻译成中文的意思叫“堪忍”，是需要用忍耐来面对的。我师父有一幅墨宝，就是写一个大大的“忍”字！下面还有四行小字“忍字头上一把刀，遇事不忍祸先遭，若能忍得片时过，事后方知忍为高。”我们首先要学会这个，遇什么事要有一点智慧理智，不要太情绪冲动，这个很重要。

佛讲：“是人能忍，是乃大丈夫！”看到别人对你的欺负，能忍；看到天气的变化能忍，不要怨天尤人，这是我们中国人很重要的一个修养。如果你怨天，你这个人就没有福报，因为你天都敢怨。不能怨天尤人，对天要忍，对人要学会忍，就是能够驾驭自我，很重要。

我们做人也是，立足要立得稳，遇到逆境和不顺是很正常的，这些都是我们人生中的风景，保持内心的不动很重要，把负面情绪降到最低，把正面的力量提升，这就是修行。

念头不对的时候要赶快降伏它。《金刚经》里面一上来就是问如何降伏其心，如何安住其心，不好的赶快把它降伏住，营造出好的要把它安住，这就是好的状态。

我们的生命有各种各样的情绪，喜怒哀乐来的时候，就要保持智慧的状态。我们念佛会形成一个功夫，能让自己控制自己的情绪，我们要做早晚课，早上要发菩提心，人一醒过来，通过早课，让自己的心在一个比较好的状态当中；晚上要做晚课，忏悔一天的业障，把心情恢复到比较光明的状态。

这样的生命才会比较理想。否则的话，没有定力，遇到高兴的就会笑，遇到不高兴的就会哭，情绪就会很不稳定。情绪不好了，就自然而然跟恶道相应，那么念佛就跟佛相应，虽然我们平时念佛不一定能跟佛有多相应，没那个智慧，至少能够稳定情绪，有这样的好处。

所以念佛，表面看上去很笨，其实是很科学的。遇到什么事“阿弥陀佛、阿弥陀佛”就会稳定，如果不念佛那念的就是境界，随着境界上下起伏不定。

把负面情绪降到最低，把正面的提升，这就是修行。然后在这个所谓的善里面还要能够用佛法更深的智慧来超越，“无我相、无人相、无众生相、无寿者相”，用心地去体悟这四句话。我非我是名我，起个名字叫“我”而已。哪里有一个固定的“我”。

既然没有固定的那就很好超越。思维这个的过程能让我们开智慧，了解佛教讲的缘起法，既然“我”是无我的，“我”是众聚和合的，任何一个物质它的本性是空的，本性空才有缘聚的这么一个基础。

今天这么修，今天你的命运就转变，你的人际关系就转变，你的家庭关系就开始祥和，立竿见影。万法唯心，心保持好，世界都因此而转变。

——传喜法师

接着，我们来看在阐述空性思想的《般若经》中，也可看到唯识心的思想。龙树菩萨在《中论》中阐述空性时，也会说“一切是空”：

未曾有一法，不从因缘生。
是故一切法，无不是空者。

龙树菩萨确立了这种「因缘生」到「无自性」再到「空」的理论，但是在《般若经》可以看到更简单地说“一切事物并存在”：

一切事物只不过是“概念性的名称”（namadheya）而已，而且，那些名称都不是真正存在，因此，由他们所指示的事物也不是真正存在。

这段的意思就是，所有的事物都不过是在自己的心内被概念所设定出来的，从这里就能看出也是一种唯心的说法。在《大般若经》中，也可以看到很多内容表现出唯识的思想。

总之，从理论上将空性的思想组织化的龙树菩萨的身上，也可以发现很多跟唯识得倾向。龙树菩萨的代表作《中论》，虽然主要是在诠释空性的理论，几乎没有谈到唯心的思想，但也被归为是他的著作的《大乘二十颂论》、《六十颂如理论》，就都有清楚的提到唯心论的思想。

《大乘二十颂论》中说：
“这一切都是唯心（cittamatra），如幻相而生。”

《六十颂如理论》中说：
“法无生无我，智悟入实性，
常无常等相，皆由心起见。”

在《六十颂如理论》的藏文版本中，并没有提到中文所译「心起见」，但是在梵文版本中有提到「心」这个字。所以即便是空性大家龙树菩萨的重要著作中，也是可以看到唯心思想的内容。

以上就是唯识思想先做的概要介绍，因为在讲说《唯识三十颂》之前，我们要对唯识思想先有整体的认识。要知道在唯识思想真正建立以前，本来就有唯心思想的倾向，从原始佛教，到部派再到中观，也都可以看到唯心的内容，而到了瑜伽行派才将这种延续的内容串连起来，建立出彻底而完整的唯识思想，也就是“一切存在都是源自阿赖耶识”的论述。

—第十七世法王噶玛巴
​《唯识三十颂》

谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
　　今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
　　且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
　　一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
　　如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
　　观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
　　周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
　　毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
　　须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
　　二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
　　第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
　　所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。