燃灯子佛学分享——从《西游记》谈佛学
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
五百年来，《西游记》的艺术魅力是有口皆碑的，可是自《西游记》问世以来，仁者见仁，智者见智，因角度不同，价值观念各异，便出现了“一千个读者就有一千个哈姆雷特”的现象，引出不少争鸣性的意见。多元价值评论中也包含着宗教观念。本文拟从佛学角度谈些看法。
《西游记》里的玄奘一行人为了追求真理历尽千辛万苦，最后取得了真经，成了正果，这实际是教育人们，必须有百折不挠的意志，才能取得事业的成功。可以说，整个《西游记》，就是一曲意志决定论的颂歌。《西游记》的内涵，就是扬善弃恶，也可以说它是探求人与大自然的关系，它不但完整地塑造了众多的艺术典型，而且把善恶、美丑作了鲜明的对比。这些艺术形象与一般文学作品的塑造方法有着极大不同。一般文学作品中的人物都是有着七情六欲的完整的人，而《西游记》的唐僧师徒四人都只是各自代表人的某一方面。
一切众生世界有相之万法，皆由八识(即眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿赖耶识)所综合变现而起，并非由某一识单独生起的。然众生不识见相二分如幻，以妄心计见分为心，相分为色，执为实有。见相二分乃一识之两分，见分是见闻觉知，相分是一切境界。识所缘境属识相分，能认识相分的能力即是识见分，离见无相，离相无见，皆是心识所现的影像，属内境。因此，众缘所生的心、心所体及见相二分，不管有漏无漏，都依众缘而起。这些见相二分是我们的妄想、执着，须破除这些心里的见相二分，而不是一味地只祛除表面的幻象。因为表面的幻象只会变不会灭，它并不构成障碍，所谓理事无碍、事事无碍，障碍是由意识与末那识所产生的。
从佛教唯识宗来看，《西游记》的人物形象，唐僧就是阿赖耶识的代表。阿赖耶识的性能就是没有思维辨别的能力，故而遇到大小神佛，不辨真假，朝见各国君王不分贤否，人妖不分，善恶不辨。所以取经路上无论好坏事，非由唐僧承担不可，这正是阿赖耶识作为八识之总体，亦为一切善恶业力之所寄托的形象体现。不过这不是了解唐僧真正意义上的僧人实际形象，而只是佛教义礼一种形象比喻。因为唐僧的原型，是一位中国历史上确实存在的人物。第二个人物就是沙僧——末那识的代表，他的特点是执我和思量，所以他就执定了唐僧，与唐僧形影不离。无论是化斋还是巡山，无论降妖还是救人，都是悟空和八戒的责任，而他要留下来陪伴和照顾唐僧。于是在去西天的路上，他只负责牵马挑担，护持师父，可是重要关头总是冲将上去，救取经队伍于危难之中。第三个人物就是悟空——意识的代表，意识是无形的，一切外力都拿他无可奈何。由于人的意识无形，不受外力约束，所以他可做出自由的想象，大小、善丑、老少、男女，变化诸多，就是这样他才能保护唐僧到达西天灵山佛地，完成了取经的伟大业绩。最后是八戒——眼耳鼻舌身的代表，是有形可触的人物。故而变化粗鲁笨拙，能大不能小，能丑不能美。眼耳鼻舌身这五识，是人接触外界的工具，八戒是师徒四人中唯一的集贪色、贪睡和贪名利于一体的人。他对取经事业非常不坚定，不过他的性格憨厚，本质单纯、朴实、善良；他对取经事业也有贡献。所以说，他是孙悟空不可缺少的得力助手，这点在佛教里表明为眼耳鼻舌身五识与意识的关系。慧远在《大乘义章》卷二十六里说：“六识之心，随根虽别，体性是一，往来彼此，如一猿猴。”佛门一直把心猿意马当作明心见性的大障碍，必须遏止以达到“心猿罢跳，意马休驰”的清净地。《心地观经》则称：“心如猿猴，游五欲树不暂住故。心如画师，能画世间种种色故。”前五识中，只要有一识生起，意识便同时俱起。因而前五识所作所为，意识看得清清楚楚。故而代表前五识的八戒心理所怀的各种鬼胎，都瞒不过代表意识的悟空的火眼金晴。如钱起《杪秋南山西峰题准上人兰若》所言：客到两忘言，猿心与禅定。
上述可见，《西游记》人物形象个性独特、丰富和复杂，共性则融化于个性之中。从寓意和象征的角度来理解小说《西游记》，取经就成了追求真理锲而不舍精神的象征，成了为人类不惜冒险、牺牲七情六欲、追求心灵的自由和拯救众生的理想的事业。孙悟空、猪八戒和沙僧把“普度众生”作为人生的追求。他们在虔诚的唐僧带领下，为此而排除万难，在追求理想的宏伟事业中，求得个人人生价值的实现。这就告诉人们，孙悟空那样争名夺利闹地位，贪嗔痴怨无已时，为了一己之私而闹得天翻地覆，为达到个人目的而不惜生灵涂炭，完全是由于野心、贪心、痴心、妄心使然。这样的心态作为，绝不能修成正道。所以他被象征正心的如来佛祖压在五行山下。而到最后，唐僧把他救出来，同时让他皈依佛门，改过自新，同他一路。但是要得到真理，唐僧师徒一定得经历种种磨难，战胜了自然界和社会生活中的各种艰难困苦，特别是克服了自己心中的种种魔障，才终于“猿熟马驯”，“磨灭尽”，“功成行满见真如”。因为佛教认为自性即佛，心本体的自性或本性就是佛性，所以《大方广佛华严经疏》说“心、佛及众生是三无差别”。心学家也强调“心外无物，心外无理，心外无言，心外无义”。由此看来，决心修行者的内在动力是把六根(眼、耳、鼻、舌、身、意)与六尘(色、声、香、味、触、法)相接而产生的欲望，因之而产生的烦恼称为六贼。悟空把它们统统消灭，象征他皈依佛的决心。佛教认为：“三界唯心所依，如梦所见，如镜中像，无有自体，离心则无六识境界，以从心故。心生法生，心灭法灭，诸法生灭皆随于心。”，“心生，种种魔生，心灭，种种魔灭”，成佛成魔，均在一心之念，所谓“即心即佛”。孙悟空牢拴心猿，紧锁意马，以至心无挂碍，在紧箍咒的制约下，一步步走向成熟，战胜了所有的妖魔鬼怪。终于紧箍脱去，圆满功成，云开月朗，得大自在，“猿熟马驯方脱壳，功成行满见真如”，最后被封为“斗战胜佛”，成为人类心灵最生动、完美的象征和表现。“见色非染色，闻声不是声，色声无怪碍，方到法王城”(证道的境界)。
净土十疑论
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
隋天台智者大师说
第八疑
问：众生无始已来，造无量业，今生一形，不逢善知识，又复作一切罪业，无恶不造。云何临终，十念成就，即得往生？出过三界结业之事，云何可通？
释曰：众生无始已来，善恶业种多少强弱并不得知。但能临终遇善知识十念成就者，皆是宿善业强，始得遇善知识，十念成就。若恶业多者，善知识尚不可逢，何可论十念成就？又汝以无始已来恶业为重，临终十念为轻者，今以道理三种校量，轻重不定，不在时节久近多少。云何为三？一者、在心；二者、在缘；三者、在决定。
在心者，造罪之时，从自虚妄颠倒生；念佛者，从善知识闻说阿弥陀佛真实功德名号生。一虚一实岂得相比？譬如万年暗室，日光暂至而暗顿灭，岂以久来之暗不肯灭耶？
在缘者，造罪之时，从虚妄痴暗心，缘虚妄境界颠倒生；念佛之心，从闻佛清净真实功德名号，缘无上菩提心生。一真一伪岂得相比？譬如有人被毒箭中，箭深毒碜伤肌破骨，一闻灭除药鼓，即箭出毒除。岂以箭深毒碜，而不肯出也？
在决定者，造罪之时以有间心、有后心也；念佛之时，以无间心、无后心，遂即舍命，善心猛利，是以即生。譬如十围之索，千夫不制；童子挥剑，须臾两分。又如千年积柴，以一豆火焚，少时即尽。又如有人，一生已来，修十善业，应得生天；临终之时，起一念决定邪见，即堕阿鼻地狱。恶业虚妄，以猛利故，尚能排一生之善业，令堕恶道。岂况临终猛心念佛，真实无间善业，不能排无始恶业得生净土？无有是处。又云：“一念念佛，灭八十亿劫生死之罪。”为念佛时，心猛利故，伏灭恶业，决定得生，不须疑也。
上古相传，判十念成就作别时意者，此定不可。何以得知？《摄论》云：“由唯发愿故。”全无有行。《杂集论》云：“若愿生安乐国土即得往生，若闻无垢佛名即得阿耨菩提者，并是别时之因。”全无有行。若将临终无间十念猛利善行是别时意者，几许误哉！愿诸行者，深思此理，自牢其心，莫信异见，自坠陷也。
白话释
问：众生从无始以来，就造作了无量恶业。这一辈子如果又没有遇到善知识，又会造作一切罪业，无恶不造。为什么临终念十句佛号，就能往生西方净土并超出三界一切烦恼恶业，这怎么说的通呢？
答：众生从无始以来所造作的善恶业有多少及其强弱情况并不能得知。但是如果能在临终时遇到善知识教其念佛并十念即能往生成就的人，那都是由于宿世善业很强的缘故，才能遇到善知识，并教其念佛，且十念即能成就往生。如果是宿世恶业很多的人，善知识尚且不能遇到，又如何去论他十念成就往生呢？你以无始已来所造的恶业为重，临终十念念佛为轻，认为不能往生。现在我以三种道理来作分析，善恶业的轻重是不确定的，是不能根据时间的远近长短来确定其轻重的。哪三种道理呢？一是在心，二是在缘，三是在决定。
在心是说，造罪业的时侯，是从虚妄颠倒的心念所产生的。而临终念佛的人，是听到善知识教念佛法门，知道阿弥陀佛的真实功德名号之后，是真心诚意来念佛的。由此可知，造罪是虚妄心，念佛是真实心，这一假一真，怎能相比呢？譬如有一间屋子，已经黑暗了一万年。日光只要一照，黑暗就马上消失了。难道黑暗会因为它已经暗了一万年之久而不肯消失吗？
在缘是说，造作罪业的时候，是由虚妄痴暗心攀缘虚妄境界生颠倒而发起；而在念佛的时候，念佛的心是从听闻阿弥陀佛佛清净真实功德名号而缘虑无上菩提心发起。这一真一假又怎能相比？譬如有人被毒箭射中，虽然中箭很深，毒液已渗透肌骨，但是只要一听到按压除毒药鼓的声音，箭就会马上应声而出毒性会立即而除。难道会因为中箭太深、毒药已渗入肌骨而不肯出来吗？
在决定是说，造作罪业的时候，都还未到临终时，是以间隔作恶的“有间心”及将来还会作恶的“有后心”造罪；而临终念佛的时候，是以十念念佛的猛利善根、更无恶业来间隔的“无间心”及立即舍寿往生更无其它杂念在此之后的“无后心”念佛，所以立即得以往生。譬如有一条绳索，十个人合抱那么粗，虽然一千个人来拉也拉不断。而一个小孩子，只要一挥锋利的刀剑，就能一下子把它切为两断。又好比堆积了一千年的木柴，只要用像豆子那么小的一点火苗来焚烧它，一下子它也就被烧尽。又好比有一个人，一生都在修十善业，按照道理应该可以生天的。但是临终的时候，他突然起了一念决定的邪知见，而这一念邪见却让他马上堕落阿鼻地狱。恶业虽然虚妄，但由于非常猛利的缘故，尚且能够排除他一生所修的善业而使他堕落恶道里；难道临终时用猛利心来念佛，其真实而无恶业间杂的念佛善业不能排除无始以来的恶业而得生净土吗？这是没有道理的。佛经又说：“只要用一念清净的心来念佛，就能够灭除八十亿劫的生死重罪。”这是因为念佛的时候，念佛心猛利的缘故，而伏灭了恶业，是一定可以得生的，这不须要怀疑啊。
上古时代以来相传这种说法，判临终十念成就往生非此临终十念念佛时的功德成就而得往生，而是因他往日它时所作功德成就而得往生的“别时意”，这种说法肯定是错误的。为什么呢？如《摄论》说：“只要发愿即得往生。”这里仅是发愿完全没有修行，是“别时意”。《杂集论》云：“如果发愿生安乐国土，即得往生；如果听闻无垢佛名，即证得阿耨菩提。这两种成就一并是因别时所修行的因。”因为它们完全没有修行。如果把临终时无间的十念猛利善行判为是“别时意”，那真不知道要耽误多少人呀！希望各位修行者要深思此中的道理，要坚定自己的信念，不要被邪知见误导，以免堕落啊！
南无大慈大悲观世音菩萨十二愿望： 第一：广发弘誓愿：
广发弘誓大愿心，度尽众生消烦恼。
第二：常居南海愿：
泛海救迷度有情，善念南海观世音。
第三：寻声救苦愿：
为人诸病卧高床，诚念大士得安康。
第四：能除危险愿：
千处祈求千处应，苦海常作度人舟。
第五：甘露洒心愿：
观音慈把甘露洒，烦恼于是化成莲。
第六：常行平等愿：
弥陀加持常有念，随似观音平等心。
第七：誓灭三涂愿：
观音菩萨救苦声，愿度三涂除诸障。
第八：枷锁解脱愿：
志心持念观自在，枷锁苦痛得解脱。
第九：度尽众生愿：
有情众生誓愿度，旷劫精勤慈悲海。
第十：接引西方愿：
虚空之中引净土，至心诚念观世音。
第十一：弥陀受记愿：
观音精勤宏愿力，弥陀受记下世佛。
第十二：果修十二愿：
十二大愿弘誓深，有情共证无上道。
广发弘誓大愿心，度尽众生消烦恼。
第二：常居南海愿：
泛海救迷度有情，善念南海观世音。
第三：寻声救苦愿：
为人诸病卧高床，诚念大士得安康。
第四：能除危险愿：
千处祈求千处应，苦海常作度人舟。
第五：甘露洒心愿：
观音慈把甘露洒，烦恼于是化成莲。
第六：常行平等愿：
弥陀加持常有念，随似观音平等心。
第七：誓灭三涂愿：
观音菩萨救苦声，愿度三涂除诸障。
第八：枷锁解脱愿：
志心持念观自在，枷锁苦痛得解脱。
第九：度尽众生愿：
有情众生誓愿度，旷劫精勤慈悲海。
第十：接引西方愿：
虚空之中引净土，至心诚念观世音。
第十一：弥陀受记愿：
观音精勤宏愿力，弥陀受记下世佛。
第十二：果修十二愿：
十二大愿弘誓深，有情共证无上道。
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