明徐渭文长书论笔法
《玄钞类摘》
序
书法亡久矣。所传《书法钩玄》及《字学新书摘抄》，犹足系之也。然文多拙缺散乱，字多讹，读之茫然，欲假以系犹亡也。余故为分其类，去其不要者，而稍注其拙、正之讹，苦无考解者，则阙之矣。
大约书始执笔，执则运，故次运笔。运则书，书有法也，例则法之条也，法则例之概也，故次书法例，又次书法。书法例、书法，功之始也，书功则便与法之终也，故又次书功。功而不已，始臻其旨矣，故又次书致。书思，致之极也，故又次书思。书候，思之余也，故又次书候。而书丹法微矣，附焉。书至此，可昧其原乎，故又次书原。书至此，然后可以评人也，故又次书评。而孙氏《书谱》大约兼之，故终以谱。
自执笔至书功，手也。自书致至书丹法， 心也。书原，目也。书评，口也。心为上，手次之，目口末矣。
余玩古人书旨，云有自蛇斗、若舞剑器、若担夫争道而得者，初不甚解。及观雷大简云：听江声而笔法进。然后知向所云蛇斗等，非点画字形，乃是运笔。知此，则孤蓬自振、惊沙坐飞、飞鸟出林、惊蛇入草，可一以贯之而无疑矣。惟壁拆路、屋漏痕、折钗股、印印泥、锥画沙，乃是点画形象，然非妙于手运，亦无从臻此。
《执笔法》
凡执管，须识浅（去纸浅）深（去纸深）)长（笔头长以去纸深也）短（笔头短以去纸浅也）。
真书之管，其长不过四寸有奇。须以三寸居于指掌之上，只留一寸一二分著纸，盖去纸远则浮泛虚薄，去纸近则揾锋（是好处）势重。若中品书，把笔略起，大书更起。草诀云：须执管去纸三寸一分。当明字之大小为浅深也。
执管之法，须置管于大指中节之前，不得当节，以碍其运动，须要居于动静之际。书法所云：拓大指者，大约当以笔在指端，运动适意，则腾跃顿挫，生意出焉。若当节则掌握如枢，每每不得自由，转动必碍，凡回旋处多成棱角，笔死矣，安望字之生动乎。
略略以食指齐其中指，兼助为力，指自然实。世俗皆以单指苞之，单钩则肘臂着纸，力不足而无神气，便有拘局而不放浪的意，自必以双指苞管，盖撮中指而敛食指以助之者也。虽云要齐，又不必十分牵之使齐，亦要有自在意思方得，正所谓双苞而实指者。夫双苞则坚，坚则掣打劲利，齐指则实，实则筋力均平。
又以名指拒前三指所执之管，更以小指拒前名指。虽用大中食三指著力，亦须五指共执。
令掌心虚如握卵。拳指实，掌便能绝其力势，拳须虚，则运用便易转侧圆顺。此正所谓虚拳者也。
把腕来平平挺起，凡下笔点画波擎屈曲，皆须尽一身之力而送之。古人贵悬腕者，以可尽力耳。大小诸字，古人皆用此法。若以掌贴桌上，则指便粘着于纸，终无气力，轻重便当失准，虽便挥运，终欠圆健。盖腕能挺起，则觉其竖，腕竖则锋必正，锋正则四面势全也。近来又以左手搭桌上，右手执笔按在左手背上，则来往也觉通利，亦自觉能悬。此则今日之悬腕也，比之古法非矣。然作小楷及中品字小草犹可，大真大草必须高悬手书，如人立志要争衡古人，大小皆须悬腕，以求古人秘法，似又不宜从俗矣。
执之虽坚，又不可令其大紧，使我转运得以自由。大凡执紧 必滞，今既居大指节前，微而侧向于前矣。又须执之使宽急得宜，不可一味紧执，盖执之愈紧则愈滞于用故耳。又云善书者不在执笔太牢，若浩然听笔之所之，而不失法度，乃为善矣（此草书法，真亦可以棚通者）。大要执之虽紧，运之须活，不可以指运笔，当以腕运笔。故 执之在手，手不主运，运之在腕，腕不知执，执虽期于重稳，用 必在于轻便。然而轻则须沉，便则须涩。其道以藏锋为主，若不 涩，则险劲之气无由而生。至于太轻不沉，则成浮滑，浮滑则俗。
《七字书诀》
擫
凡擫之法，盖用大指捺（擫犹捺也）之，作侧（斜点）当用大指抵，侧者侧下其笔，使墨精暗坠，徐乃反揭，则棱利也。侧须收，贵谨而重，其要须右揭其腕，次轻蹲其锋取势紧则乘机顿挫，借势出之，要棱角忌圆平，贵通变，疾则失中，超又成俗，借势轻揭，潜出务于勒也。虽叠点亦自有法，不与此同。
擫音咽，是点永字第一笔。
压
凡压之法，作横画用此，乃中指运笔，以笔心压者也。画必勒贵涩而迟，须以笔锋先行，使中高而两头下，以笔心压之，不得徒卧其笔。口诀云：勒之笔锋，将及于纸，须微进，先用仰策，次即迅收。若一出便去，揭笔不峻，趯遂暗收，则薄圆而疏且无力矣。
画也，永字第二笔。按：二字诀曰截，四字诀曰推。
钩
钩，作努竖用之，亦中指运法。盖竖必努，贵战而雄，努不宜直，直则无力，故其法须坚笔徐行，近左就势而侧锋顾右，潜擢轻挫则揭。
永第三笔拖拽。
揭
揭，作策啄用之，大指抬腕法也。大抵策须仰笔，将画势暗里潜锋，揭腕归于右啄，须按笔蹲锋，潜蹙于右，借势收锋，迅掷旋左。
永第五策，永第七啄。
抵
扺，名指运法，作趯及诸戈用之。趯法须旁努竖挫衂，转笔出锋，借势趯之，使锋涩出，期于倒收，若伫思消息，则神踪不坠矣。诀云：为环必郁，贵蹙锋缓转也。诸戈法之谓也，戈必阔， 贵迟疑而右顾，其法潜锋暗勒，势尽然后趯之，上则俯而过，下则曲而就。永师有涩出戈法，下以名指筑上，上借势以中指遣之。 按笔至下，以名指衂锋潜趯者也。又折芒法须潜锋紧走，意尽乃收而趯之。若肥则质滞而钝俗矣。
导
导，作掠用之，谓饯向怀中来，中指运法也。须迅其锋，笔下左出，而锋利不坠，则自然佳矣。其法须右揭其腕，加以迅出，势旋於左，法在涩而劲，意欲急而婉若迟，留则伤于缓滞矣。诀云：擎必掠贵险而劲。
掠也，永字第六笔，曰导，即馂之义。
送
送，作磔用之，谓揭向右边去，亦中名指运法也。右送之波皆名磔。诀云：波必磔，必三折而遣毫。其法须右揭其腕，逐势紧超，傍笔迅磔，尽势轻揭而暗收，在于迅疾中得之，其势亦贵险而涩也。
磔也，永字第八笔。四字诀或以为拽。
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《玄钞类摘》
序
书法亡久矣。所传《书法钩玄》及《字学新书摘抄》，犹足系之也。然文多拙缺散乱，字多讹，读之茫然，欲假以系犹亡也。余故为分其类，去其不要者，而稍注其拙、正之讹，苦无考解者，则阙之矣。
大约书始执笔，执则运，故次运笔。运则书，书有法也，例则法之条也，法则例之概也，故次书法例，又次书法。书法例、书法，功之始也，书功则便与法之终也，故又次书功。功而不已，始臻其旨矣，故又次书致。书思，致之极也，故又次书思。书候，思之余也，故又次书候。而书丹法微矣，附焉。书至此，可昧其原乎，故又次书原。书至此，然后可以评人也，故又次书评。而孙氏《书谱》大约兼之，故终以谱。
自执笔至书功，手也。自书致至书丹法， 心也。书原，目也。书评，口也。心为上，手次之，目口末矣。
余玩古人书旨，云有自蛇斗、若舞剑器、若担夫争道而得者，初不甚解。及观雷大简云：听江声而笔法进。然后知向所云蛇斗等，非点画字形，乃是运笔。知此，则孤蓬自振、惊沙坐飞、飞鸟出林、惊蛇入草，可一以贯之而无疑矣。惟壁拆路、屋漏痕、折钗股、印印泥、锥画沙，乃是点画形象，然非妙于手运，亦无从臻此。
《执笔法》
凡执管，须识浅（去纸浅）深（去纸深）)长（笔头长以去纸深也）短（笔头短以去纸浅也）。
真书之管，其长不过四寸有奇。须以三寸居于指掌之上，只留一寸一二分著纸，盖去纸远则浮泛虚薄，去纸近则揾锋（是好处）势重。若中品书，把笔略起，大书更起。草诀云：须执管去纸三寸一分。当明字之大小为浅深也。
执管之法，须置管于大指中节之前，不得当节，以碍其运动，须要居于动静之际。书法所云：拓大指者，大约当以笔在指端，运动适意，则腾跃顿挫，生意出焉。若当节则掌握如枢，每每不得自由，转动必碍，凡回旋处多成棱角，笔死矣，安望字之生动乎。
略略以食指齐其中指，兼助为力，指自然实。世俗皆以单指苞之，单钩则肘臂着纸，力不足而无神气，便有拘局而不放浪的意，自必以双指苞管，盖撮中指而敛食指以助之者也。虽云要齐，又不必十分牵之使齐，亦要有自在意思方得，正所谓双苞而实指者。夫双苞则坚，坚则掣打劲利，齐指则实，实则筋力均平。
又以名指拒前三指所执之管，更以小指拒前名指。虽用大中食三指著力，亦须五指共执。
令掌心虚如握卵。拳指实，掌便能绝其力势，拳须虚，则运用便易转侧圆顺。此正所谓虚拳者也。
把腕来平平挺起，凡下笔点画波擎屈曲，皆须尽一身之力而送之。古人贵悬腕者，以可尽力耳。大小诸字，古人皆用此法。若以掌贴桌上，则指便粘着于纸，终无气力，轻重便当失准，虽便挥运，终欠圆健。盖腕能挺起，则觉其竖，腕竖则锋必正，锋正则四面势全也。近来又以左手搭桌上，右手执笔按在左手背上，则来往也觉通利，亦自觉能悬。此则今日之悬腕也，比之古法非矣。然作小楷及中品字小草犹可，大真大草必须高悬手书，如人立志要争衡古人，大小皆须悬腕，以求古人秘法，似又不宜从俗矣。
执之虽坚，又不可令其大紧，使我转运得以自由。大凡执紧 必滞，今既居大指节前，微而侧向于前矣。又须执之使宽急得宜，不可一味紧执，盖执之愈紧则愈滞于用故耳。又云善书者不在执笔太牢，若浩然听笔之所之，而不失法度，乃为善矣（此草书法，真亦可以棚通者）。大要执之虽紧，运之须活，不可以指运笔，当以腕运笔。故 执之在手，手不主运，运之在腕，腕不知执，执虽期于重稳，用 必在于轻便。然而轻则须沉，便则须涩。其道以藏锋为主，若不 涩，则险劲之气无由而生。至于太轻不沉，则成浮滑，浮滑则俗。
《七字书诀》
擫
凡擫之法，盖用大指捺（擫犹捺也）之，作侧（斜点）当用大指抵，侧者侧下其笔，使墨精暗坠，徐乃反揭，则棱利也。侧须收，贵谨而重，其要须右揭其腕，次轻蹲其锋取势紧则乘机顿挫，借势出之，要棱角忌圆平，贵通变，疾则失中，超又成俗，借势轻揭，潜出务于勒也。虽叠点亦自有法，不与此同。
擫音咽，是点永字第一笔。
压
凡压之法，作横画用此，乃中指运笔，以笔心压者也。画必勒贵涩而迟，须以笔锋先行，使中高而两头下，以笔心压之，不得徒卧其笔。口诀云：勒之笔锋，将及于纸，须微进，先用仰策，次即迅收。若一出便去，揭笔不峻，趯遂暗收，则薄圆而疏且无力矣。
画也，永字第二笔。按：二字诀曰截，四字诀曰推。
钩
钩，作努竖用之，亦中指运法。盖竖必努，贵战而雄，努不宜直，直则无力，故其法须坚笔徐行，近左就势而侧锋顾右，潜擢轻挫则揭。
永第三笔拖拽。
揭
揭，作策啄用之，大指抬腕法也。大抵策须仰笔，将画势暗里潜锋，揭腕归于右啄，须按笔蹲锋，潜蹙于右，借势收锋，迅掷旋左。
永第五策，永第七啄。
抵
扺，名指运法，作趯及诸戈用之。趯法须旁努竖挫衂，转笔出锋，借势趯之，使锋涩出，期于倒收，若伫思消息，则神踪不坠矣。诀云：为环必郁，贵蹙锋缓转也。诸戈法之谓也，戈必阔， 贵迟疑而右顾，其法潜锋暗勒，势尽然后趯之，上则俯而过，下则曲而就。永师有涩出戈法，下以名指筑上，上借势以中指遣之。 按笔至下，以名指衂锋潜趯者也。又折芒法须潜锋紧走，意尽乃收而趯之。若肥则质滞而钝俗矣。
导
导，作掠用之，谓饯向怀中来，中指运法也。须迅其锋，笔下左出，而锋利不坠，则自然佳矣。其法须右揭其腕，加以迅出，势旋於左，法在涩而劲，意欲急而婉若迟，留则伤于缓滞矣。诀云：擎必掠贵险而劲。
掠也，永字第六笔，曰导，即馂之义。
送
送，作磔用之，谓揭向右边去，亦中名指运法也。右送之波皆名磔。诀云：波必磔，必三折而遣毫。其法须右揭其腕，逐势紧超，傍笔迅磔，尽势轻揭而暗收，在于迅疾中得之，其势亦贵险而涩也。
磔也，永字第八笔。四字诀或以为拽。
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谛闲法师于大势至菩萨圣诞开示念佛法门:
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
今日是大势至菩萨圣诞良辰。示大势至菩萨所修之念佛三昧法门。是谓应时应机之谈也。楞严第二十四圆通章云。尔时大势至法王子。与其同伦。五十二菩萨。即从座起。顶礼佛足。而白佛言。我忆往昔恒河沙劫。有佛出世。名无量光。十二如来。相继一劫。其最后佛。名超日月光。彼佛教我念佛三昧。譬如有人。一专为忆。一人专忘。如是二人。若逢不逢。或见非见。此以普通人喻佛念众生。众生不念佛也。一人专忆者。喻佛常念众生。一人专忘者。喻人常不念佛。故佛虽常在世间度生。故云若逢或见。众生虽生佛世。与佛同时。不肯念佛。故曰不逢非见。二人相忆。二忆念深。如是乃至从生至生。同于形影。不相乖异。此喻众生念佛也。佛念众生。众生念佛。故云二人相忆。如是佛度生。生念佛。乃至从生至生。喻如形影相随。无时或异也。次以母子喻。十方如来。怜念众生。如母忆子。此以喻合喻。合上佛念众生也。如儿子之往他乡也。其为母者。或倚门而长望。或兀坐而恒思。或废寝而忘餐。或停梭而罢织。其念子之情。可谓深且切矣。佛念众生之心。亦复如是。此喻众生不肯念佛。佛亦无可如何耳。若子逃逝。虽忆何为者。喻不孝之子一出其门。或为货殖之所绊。或为美妇之所系。无时念及母在家中。此喻众生不肯念佛。故云虽忆何为。言子若忆母。如母忆时者。此喻孝顺之子。身虽在外。无时不念母在家中。营事既毕。即便回家。承事老母。故云母子历生。不相违远。此喻众生念佛。要如母忆子一般。故云若众生心。忆佛念佛。现前当来。必定见佛。言现前见佛者。或于念佛定中见。或于夜间梦中见。俱名现前见也。言当来见者。或是临命终时。阿弥陀佛亲垂接引。或是往生七宝池中。华开见佛。皆名当来见也。言必定者。众生果能忆佛念佛。功不虚弃。必定能见佛也。即此念佛法门。便是胜妙方便。但得见弥陀。何愁不开悟。故云不假方便。自得心开。言如染香人。身有香气者。此喻众生念佛。即心即佛。譬如染香之人。其身自然而有香气故此念佛三昧。亦得名曰香光庄严也。势至菩萨自云。我本因地。以念佛心。入无生忍。今于此界摄念佛人。归于净土。此明以因趣果。果后度生。故我等现前大众。若肯忆佛念佛。必蒙势至菩萨摄受往生也。其最后结句云。佛问圆通。我无选择。都摄六根。净念相继。得三摩地。斯为第一。不比彼等诸圣。皆有选择也。
且念佛三昧。有三种不同。各有下手工夫。现前大众。不可不知。
一者念自佛法门。其下手工夫。祗有一重能所。皆以第六识相应之五别境中慧心所。为能观智。名为妙观察智相应品。以六根性为所观境。
如阿那律单选眼根。名反见法门。初于见中。入流亡所。所入既寂。明暗二相。了然不生。此得益之相也。
观音选耳根。名反闻法门。初于闻中。入流亡所。所入既寂。动静二相。了然不生。
周利槃特迦选鼻根。名反嗅法门。初于嗅中。入流亡所。所入既寂。通塞二相。了然不生。
憍梵钵提选舌根。名反尝法门。初于尝中。入流亡所。所入既寂。甜淡二相。了然不生。
毕陵伽婆蹉。选身根。名反触法门。初于触中。入流亡所。所入既寂。离合二相。了然不生。
须菩提选意根。名反知法门。初于知中。入流亡所。所入既寂。生灭二相。了然不生。此一种法门。境智俱属于自。故云念自佛也。
二者念他佛。亦是一重能所。以六根为能念。诸佛果德为所念。能念属自。所念属他故云。念他佛也。念自佛。全仗自力以了生死。以生死之因。无量无边。若烦恼一丝不断。则生死便不能出。故古德云。少留一爱未全捐。便恐临终被此牵。先须持戒清净。由戒生定。由定发慧。定能伏烦恼。直至三界见思破尽。方能超出分段生死。此念自佛之了生死不易也。念他佛全仗佛力。烦恼不必断。业障不必除。只要愿力恳切。便能横超三界。带业往生。故念他佛。了生死之易也。
第三自他俱念佛者。此一种法门。是上根利智所修。必先大开圆解。了知心佛众生。三无差别。自他本自不二。先须识得有两重能所。一者。以妙观察智相应品为能观。以六根性为所观。二者。以六根为能念。以诸佛果德为所念。从此下手念佛。先须缘想。诸佛圣境。然后都摄六根。一心蓦直念去。名为依他境立。唯心观成。俾眼所见者。无非佛相。耳所闻者。无非佛音。鼻所嗅者。无非佛香。舌所宣者。无非佛像。意所缘者。无非佛法。六根所对。无非佛境。此种法门。唯永明等诸大祖师。可以承当。
所以永明祖师。昼夜十二时。弥陀十万。更须诵华严经一部。行百八事。此等行径。非泛泛人可以做得也。故莲池大师闻之。尚有疑虑。一日亲自勘验一番。从半夜起来。遂持珠计数。直至晚间。念满十万。中间一息不能昏散。若少有昏沉。即便间断。不能满十万数。可见此种法门。非吾辈所能企及。吾等自知钝根。只好学势至念佛法门。单念他佛最极稳当所谓忆佛念佛。现前当来必定见佛。不假方便。自得心开。故永明祖师。尝以四料简开示学者。一云。有禅有净土。犹如戴角虎。现世为人师。将来作佛祖。此种禅净双修法门。如能做得。固然是好。如其不能。当念他佛。二云。无禅有净土。万修万人去。但得见弥陀。何愁不开悟。故经云。不假方便。自得心开。即此念佛。便是殊胜方便。何必再假余方便耶。三云。有禅无净土。十人九错路。阴境若现前。瞥尔随他去。此在永明大师时候。尚云十人九错。直至于今。又过千余年矣。当云十人十错。吾辈宁不寒心乎。四云。无禅无净土。铁床并铜柱。万劫与千生。没个人依怙。此指大概普通人物。一天到晚。黑地昏天。祗管埋头吃饭。逐利求名。不知修善。不肯念佛。以贪嗔痴。发身口意。造十恶业。三途苦报。只身应受。谁能相代。故曰铁床并铜柱也。今日现前大众。幸有此间诸大居士。建造居士林。提倡念佛法门。每逢初一十五宏开大会。云集大众。同声念佛。此即上体佛心。普渡慈航也。汝等现前大众。应当认真念佛。万勿当面错过。一寸时光。即一寸命光。失人身易。得人身难。此身不向今生度。更向何生度此身。此中念他佛一种法门。虽然是好。必须信愿持名。方为稳当。若无信愿。单念佛名。纵使每日弥陀十万。念到一心不乱。亦不能往生西方极乐世界。何以故。以无信愿故也。譬如有船。设在门前河中。你无心上船。故不得去。弥陀之大愿慈航。亦复如是。阿弥陀佛以四十八愿普度众生。若众生无愿往生。亦不得度。念佛众生。其必信真愿切。方能受度。无愿者。不能往生。若信真愿切。虽散心念佛。亦得往生。因往生愿切故。弥陀要解云。得生与否。全由信愿之有无。品位高下。全由持名之深浅。此千古不易之谈也。汝等不可不知。普贤行愿品云。人到临命终时。一切业障。悉皆现前。一切眷属。悉皆远离。一切诸根。悉皆败坏。唯有愿王。一切时中。引导其前。一刹那中。即得往生极乐世界。故知愿。不可不发也。且道愿如何发。我有念佛仪规。其中有十六句发愿回向之文。当依此文做去。保管一生取办。汝等念佛。不可太快。快则佛号不清。心不至诚。亦不可太缓。缓则容易昏沉。心亦不诚敬。故须念佛要不缓不急。每日定数。至多三万。至少一万。一年三百六十日。日日做到。不可一日间断。正当念佛。要句句分明。字字清彻。从口中念出。耳里收来。名为口耳相传。圣凡不隔。依此念去。最极稳当。到得临命终时。自然感应道交。阿弥陀佛。与诸圣众。不来而来。亲垂接引。念佛行人。不往而往。往生西方。既得往生。便登不退。华开见佛。即闻佛乘。顿开佛慧。然后乘大愿船。回入娑婆苦海。广度有缘。宁不快哉。现前大众各各勉旃。
读书学典:《论语.子路》13.15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是。其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
▲若是：像这样。
▲其几也：几：jī，近、接近。《义疏》：“一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者，故云其几也。”
▲不几乎：不就接近。唐文治：“知为君之所以难，无一事之敢忽，则一言兴邦，庶可期矣。”
▲唯其言而莫予违：违，背也。指臣下不从君，有所违背也。钱穆：“为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。”
■现代翻译：定公问到：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的吗？”孔子回答说：“一言只是大要，不能正兴国。一言虽不可即使兴，而有可近于兴邦者：有人说‘做君难，做臣不易’，如果知道做君难，而无一事之敢忽，不就接近一句话就使国家兴盛了吗？”定公又问：“一句话就使国家丧亡，有这样的吗？”孔子回答说：“一言得失，何遽至于丧，然有近之者：有人说‘我无乐乎为君，所乐者是没有人敢违背我说的话’，如果说得好而没有被违背，不也很好吗？如果说得不好却没有被违背，不就接近一句话就使国家丧亡了吗？”
●何晏等《论语集解》：王肃曰：“以其大要，一言不能正兴国。几，近也。有近一言可以兴国。”孔安国曰：“事不可以一言而成。如知此，则可近也。言无乐乎为君。所乐者，唯乐其言而不见违。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而丧国。”
●皇侃《论语义疏》：定公鲁君也。问孔子有出一言而能兴邦者不乎？对曰：言不可以若是，岂有出一言而兴得邦国乎？言不可得顿如此也，而有可近于兴邦者。若知为君难而云不敢作，此言则岂不近一言兴国乎。不云为臣不易者，从可知也。且君道尊贵，为人所贪，故特举君也。又问有一言而令邦国即丧者不乎？ 对曰：言不可以若是，亦有言近之者也。设有人言，我本无乐为人之君上，所以乐为君者，正言我有言语而人异我，无敢违拒我者。为此故所以乐为君耳。此若为君而出言必善，而民不违，如此者乃可为善耳；若为君而言不善，使民不违，则此言不近一言而丧邦乎？
●刑昺《论语注疏》：此章言为君之道也。鲁君定公问于孔子，为君之道，有一言善而可以兴其国，有之乎？孔子以其大要，一言不能正兴国，故云言不可以若是。有近一言可以兴国者，故云其几也。事不可以一言而成，如人君知此为君难，此则可近也。定公又问曰：人君一言不善而致亡国，有之乎？孔子对曰：有近一言可以亡国也。言我无乐于为君，所乐者，唯乐其言而不见违也。人君所言善，无违之者，则善也。所言不善，而无敢违之者，则近一言而亡国也。
●陈祥道《论语全解》：邦之兴丧在事不在言，故言不可以若是，几之而已。《书》曰：“后克艰厥后，臣克艰厥臣，而继之以政乃乂（君主能重视做君主的道理，臣下能够重视做臣下的职务，政事就能治理了）。”知为君难之，言可几于兴邦也。《易》曰：“言善，则千里应之；言不善，则千里违之。”而继之以乱之所生，则言语以为阶，是不善莫违之，一言可几于丧邦也。邳彤对光武以入关之非，而史以为“一言可以兴邦”；李勣导高宗之立武后，而史以为“一言可以丧邦”。岂特“为君难”与“莫予违”而已哉？孔子之言止于是者，对定公故也。孙叔敖以一言复郢市，晏子以一言省齐刑，申叔时以一言复陈国，其利虽未至于兴邦，是亦重言者欤？
●朱熹《论语集注》：几，期也。诗曰：“如几如式。”言一言之间，未可以如此而必期其效。人之言曰：“为君难，为臣不易。”当时有此言也。知为君之难，则必战战兢兢，临深履薄，而无一事之敢忽。然则此言也，岂不可以必期于兴邦乎？为定公言，故不及臣也。人之言曰：“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。”言他无所乐，惟乐此耳。范氏曰：“言不善而莫之违，则忠言不至于耳。君日骄而臣日谄，未有不丧邦者也。”谢氏曰：“知为君之难，则必敬谨以持之。惟其言而莫予违，则谗谄面谀之人至矣。邦未必遽兴丧也，而兴丧之源分于此。然此非识微之君子，何足以知之？”
●张栻《癸巳论语解》：此二言者兴丧之端实分焉。盖知夫为君之难，则必思所以自勉者，而其易将至矣。惟乐其从而不察其不善，则谗谄面谀之人至，与之俱沦亡，而后止矣。圣人之言含蓄而无弊，故问一言可以兴丧则以为言不可以若是，而举其几者焉几近也。
●清《四书解义》：此一章书见国之兴亡由于君心之敬肆也。夫邦之兴也，取必于心之难；邦之丧也，在恃其心之乐。敬肆之间兴亡之介也，人君审其所以兴，鉴其所以亡，则可以永保天命而长守无疆之业矣！
●刘宝楠《论语正义》：《传》曰：“天子南面受于帝位，以治为忧，未以位为乐也。”诗曰：“天难谌斯，不易惟王。”“其几也”三字，自为一句。一言得失，何遽至于兴丧？然有近之者。黄氏式三后案：“言莫予违，则谗谄所蔽，祸患所伏，而人莫之告。自古丧国之祸，多由于此。陆敬舆所谓‘天下大虑，在于下情不通’，所谓‘忽于戒备，逸于居安，惮忠鲠之怫心，甘谀诈之从欲，不闻其失，以致大失’也。”
●钱穆《论语新解》：几，期望。与下“不几乎”，两“几”字义别。“予无乐乎为君，唯其言而莫予违也”，言为君别无可乐，只有一事，即出一言而臣众莫敢违，为可乐。本章孔子专指在上者之居心言。后儒承之，以正心诚意为治国平天下之本，言虽近而指则远，亦古今通义。
★此章记孔子论君道也。言一言兴丧，实则一言之发不可若此，引“人言”而告之，“知难”，敬也慎也；“莫予违”，肆也欲也。此则为为人为政指导思想也，一念起，而兴丧因之。 https://t.cn/RxRVHIh
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